စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသု၀ဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ၽႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၁၃ ခု ေမလ ၃ ရက္ေန႔ ညေနပိုင္းအခ်ိန္ေဟာၾကားအပ္ေသာ
သတၱ၀ါမ်ားေသရျခင္းအေၾကာင္း
အပိုင္း(၃)
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ယခုကိုယ္တိုင္နာယူလို႔ကိုယ္တိုင္သိခြင့္ရေနၾကပါသည္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္၌ခႏၶာပဋိစၥသမုပၸါဒ္သည္ အဓိကပဓာနအ
က်ဆံုးျဖစ္ပါသည္။ စာကိုရေနၿပီးခႏၶာကိုယ္ကိုမျမင္တပ္မသိတပ္လွ်င္လည္း လိုရင္းကိုမမိေသ့လို႔နားလည္ရပါလိမ့္မယ္၊ ရေနေသာ
စာကိုအေျခခံလ်က္ ခႏၶာမွာျမင္ေအာင္ၾကည့္တတ္ရပါလိမ့္မယ္။ ဥပမာျပရလွ်င္ ဥစၥာရတနာတို႔ျမွဳပ္ထားျခင္းကိုေရးထားေသာသစ္
က်မ္းစာကိုေတာ့ဖတ္၍ရပါလ်က္ ပစၥည္းဥစၥာေရႊေငြရတနာမ်ားရွိေသာေနရာကိုသြားၿပီး ကိုယ္တိုင္တူးေဖၚၿပီးမယူလွ်င္ ကိုယ့္အတြက္
ခ်မ္းသာရန္အေၾကာင္းမရွိပါ။ အလားတူသစ္က်မ္းႏွင့္က်မ္းစာတူပါသည္ ေရႊေငြသည္ေျမႀကီးမွာရွိသလို တရားသည္လည္းခႏၶာမွာရွိပါ
သည္။ ယင္းေၾကာင္းစာကိုေရွ့သင္ၿပီးလွ်င္ ခႏၶာမွာျမင္ေအာင္ၾကည့္ရသည္ကိုနားလည္ရပါလိမ္မယ္၊ ၾကားေနက်စကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္
စာသင္ျခင္းကိုပရိယတ္ေခၚပါသည္ စာသင္သည့္စကားကိုဆရာတစ္ေယာက္ေယာက္ထံမွာဒူးတုတ္ၿပီး အေတၳာအကၡရာသညာေတာ
သမၼာသမၺဳဒၶမတုလံစသည္တို႔ကိုသင္ယူျခင္းကိုမွ စာသင္သည္ဟုနားလည္သူမ်ားပါသည္။ တရားနာျခင္းသည္လည္း စာသင္သည္လို႔
နားလည္ပါ၊ တရားကိုနာယူလွ်င္ ထိုတရားအေၾကာင္းကိုသိပါသည္၊ စာသင္ယူေသာပုဂၢိဳလ္သည္လည္း မိမိတတ္ေသာစာႏွင့္ခႏၶာကို
ျမင္ေအာင္ၾကည္လွ်င္ တရားကိုျမင္သြားပါသည္။ သာသနာ၏အဆံုးအမ၌ ပထမပရိယတ္သင္ယူမႈသည္အဓိကပါ၊ သင္ယူၿပီးလွ်င္ ကိုယ္တိုင္လိုက္နာက်င့္သံုးရသည္ကပဋိပတ္၊ ကိုယ္ကိုတိုင္သင္ယူၿပီး ကိုယ္ကိုတိုင္လိုက္နာက်င့္သံုးလွ်င္ လိုက္နာက်င့္သံုးစကား
သည္ ခႏၶာကိုဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္ ခႏၶာ၏သေဘာကိုသိျမင္သြားျခင္းကိုပဋိေ၀ဓ၊ ျမင္တတ္သိတတ္သြားပါသည္ ျမင္တတ္သိတတ္
သြားသည္ကိုပဋိေ၀ဓေခၚပါသည္။ ပဋိေ၀ဓ၌ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္ နိဗၺာန္ကိုျမင္တတ္သိတတ္သည္ပဋိေ၀ဓတစ္မ်ိဳး၊ ဒုကၡကိုျမင္တတ္သိ
တတ္သည္ပဋိေ၀ဓတစ္မ်ိဳး ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ဒုကၡကိုျမင္တတ္သိတတ္ေအာင္ ေရွ့ဦးစြာစရပါသည္၊ဒုကၡကိုေတာင္မွမျမင္တတ္မသိ တတ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္သည္ နိဗၺာန္ကိုျမင္ႏိုင္ရန္လံုး၀မျဖစ္ႏိုင္ပါ၊ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာကို နိဗၺာန္ေခၚပါသည္။ နိဗၺာန္ကိုသိလိုလွ်င္ ဒုကၡကိုေရွ႔ဦးသိ
ရပါမယ္ ဒုကၡကိုသိလွ်င္ဒုကၡခ်ဳပ္ျငိမ္းရာနိဗၺာန္ကိုသိရန္လြယ္ကူသြားၿပီးျဖစ္ပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဒုကၡကိုသိရန္သင္ယူရပါမယ္။ ယခု
ဘုန္းႀကီးဇရာမရဏကေနၿပီး အေလာင္းေတာ္ႀကီးမ်ားျပန္လည္စီးစစ္ေနပံုကိုထည့္ၿပီးေျပာထားပါသည္။ အေသသည္ ခႏၶာေၾကာင့္
ျဖစ္သည္၊ ခႏၶာသည္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္သည္ ေသၾကရာ၌ကံသည္လည္းအကူအညီးပါသည္၊ ကံသည္ အစြဲအလမ္းရွိေသာေၾကာင့္ျဖစ္
သည္၊ အစြဲအလမ္းႀကီးမႈကိုရပ္ေျပာရြာေျပာစကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာကိုစြဲလမ္းမႈကတစ္မ်ိဳး၊ ဘ၀ကိုစြဲလမ္းမႈသည္ကတစ္
မ်ိဳး စြဲလမ္းမႈသည္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိပါသည္။ စြဲလမ္းမႈအမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ကိုစာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸဒုပါဒါန္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္
တို႔ျဖစ္သည္။ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္စာႏွင့္ေ၀းသူရြာသူရြာသားမေျပာနဲ႔ စာႏွင့္အျမဲတန္းထိေတြ႔ေနေသာဘုန္းႀကီးေတာင္မွနားမလည္
ႏိုင္ပါ။ စာစကားသည္အဆင့္ျမင့္ပါသည္ အဆင့့္ျမင့္ေသာစာစကားကိုနားမလည္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ တရားကိုသိျမင္ၾကေသာဆရာ
ေတာ္ႀကီးတို႔သည္ ေဒဟာေဒဟာကိုေခၚသည္ဆိုလွ်က္ေကာက္ျပၾကပါသည္၊ ထိုကဲသို႔ေကာက္ျပမွသိခြင့္ရသည္ျဖစ္၍ အလြန္ေက်း
ဇူးမ်ားပါသည္။ ကံျဖစ္ျခင္းသည္ အစြဲအလမ္းဥပါဒါန္ေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္၊ ဥပါဒါန္သည္ စည္းစိမ္ကိုစြဲလမ္းမႈကတစ္မ်ိဳး ခႏၶာကိုစြဲလမ္းမႈ
ကတစ္မ်ိဳး ဤအစြဲအလမ္းေၾကာင့္ကံျဖစ္လာပါသည္ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ။ အေၾကာင္းေၾကာင့္အက်ိဳးထြက္လာျခင္းသည္ ခႏၶပဋိစၥသ
မုပၸါဒ္ျဖစ္ပါသည္၊ သံကြင္းဆက္သလိုအေၾကာင္းက်ိဳးဆက္ပါသည္၊ ခႏၶာၿငိမး္လွ်င္အားလံုးၿငိမ္းသြားပါလိမ့္မယ္။ ယင္းေၾကာင္း ခႏၶာအ
ဘယ္ေၾကာင္ျဖစ္သလဲစီးစစ္ေသာအခါ ကံေၾကာင့္ထြက္လာပါသည္ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ။ ကံသည္ အစြဲေၾကာင့္ျဖစ္သည္ ဥပါဒါနပစၥ
ယာ ဘေ၀ါ၊ အစြဲဥပါဒါန္သည္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳျခင္း၌ အကူအညီအေထာက္အပံ့ပါေနပါသည္။ ရပ္ထဲရြာထဲ၌အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ
အစြဲသန္မႈမ်ားရွိသည္ ထိုအစြဲသန္ျခင္းဟူသမ်ွသည္ နိဗၺာန္ကိုေက်းဇူးျပဳသည္ဟူ၍မရွိပါ။ နားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ အစြဲသန္ေသာ
ပုဂၢိဳလ္သည္ စိတ္ေအးခ်မ္းမႈမျဖစ္ဘဲ စိတ္သည္ပူေလာင္ေနပါသည္၊ စိတ္ေအးခ်မ္းမွနိဗၺာန္သည္ ေခတၱခဏေပၚလာသည္။ ေအးခ်မ္း
သည့္နိဗၺာန္ကိုရရန္ခက္ခဲ့ပါသည္ ထို႔ေၾကာင့္ အစြဲမသန္ရပါ၊ အစြဲမသန္ရဆိုေသာ္လည္း တားျမစ္ဟန္႔တားလိုမရပါ၊ အမွန္ကိုမသိ
ျခင္းေၾကာင့္ အစြဲသန္ေနၾကျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အမွန္ကိုမသိျခင္းေၾကာင့္အစြဲသန္ေနသည္ဟုျမင္ေသာအခါ အစြဲျပဳတ္ေအာင္အမွန္ကို
သူ႔ကိုသင္ေပးရပါလိမ့္မယ္၊ အေကာင္းအဆိုးကိုသင္ေပးသျဖင့္အစြဲမျပဳတ္ပါ၊ အမွန္ကိုသင္ေပးမွအမွန္ကိုနားလည္မွ အစြဲျပဳတ္ပါ
သည္။ ကိုယ္ကေရွ႔ဦးစြာအစြဲျပဳတ္ရပါမယ္ ကိုယ့္ကိုအေရးႀကီးပါသည္၊ နားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ အိမ္သားအိမ္သူႏွစ္ေယာက္တို႔
တြင္ အိမ္သားျပဳတ္ၿပီးမွအိမ္သူျပဳတ္လွ်င္ အိမ္သူသည္ေနာက္က်သြားပါၿပီ၊ အိမ္သူျပဳတ္ၿပီးမွအိမ္သားျပဳတ္လွ်င္ အိမ္သားသည္ေနာက္
က်သြားပါသည္ ကိုယ့္ကိုေရွ႔ဦးစြာျပဳတ္ေအာင္လုပ္ရပါလိမ့္မယ္။ ကိုယ့္ကိုေရွ႔ဦးစြာျပဳတ္ရန္အတြက္ တရားကိုနားလည္ရပါလိမ့္မယ္ တရားကိုနားမလည္လွ်င္ အစြဲျပဳတ္ရန္ခက္ခဲပါသည္၊ ထိုေၾကာင့္ အသိမွန္ေအာင္တရားကိုႏွလံုးသြင္းရပါသည္။ အစြဲသန္လွ်င္ကံျဖစ္
သည္ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ကံျဖစ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ခႏၶာျဖစ္သည္ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္ ေသရသည္ ဇာတိပစၥယာ
ဇရာမရဏံ။
ဤဥပါဒါန္အစြဲ၏ျဖစ္ေၾကာင္းသည္ လိုခ်င္မႈအားႀကီးျခင္းေၾကာင္းျဖစ္ပါသည္။လိုခ်င္မႈအားႀကီးလာေသာပုဂၢိဳလ္မွာ အစြဲသန္လာ
ပါသည္ လိုခ်င္မႈကိုတဏွာေခၚပါသည္၊ လိုခ်င္႐ံုသက္သက္ႏွင့္တဏွာမျဖစ္ပါ လိုခ်င္႐ံုသက္သက္ကိုေလာဘေခၚပါသည္။ ယခုပဋိစၥ
သမုပၸါဒ္စက္၀ိုင္းမွာ တဏွာအမည္ႏွင့္ပါ၀င္ေနသည္၊ ေလာဘကေနၿပီး ေနာက္တစ္မ်ိဳးကိုေျပာင္းသြားေသာအေနအထားေျပာင္းသြား
ျခင္းကိုတဏွာပါ။ တဏွာ၏အဓိပၸါယ္သည္အစီးပါ အစီးကိုသဘာ၀ႏွင့္ေျပာရလွ်င္ ထမင္းစားသံုးေသာအခါ၌ လက္ကိုေရျဖင္းေဆးၿပီး
ထမင္္းလံုးသည္လက္မွာမကပ္ပါ စားေသာက္လို႔ရပါသည္။ လက္မွာထမင္းမကပ္ဘဲထမင္းလံုးရွိေနျခင္းသည္ ေလာဘသေဘာျဖစ္ပါ
သည္၊ ေလာဘသည္ကပ္ၿငိျခင္းသေဘာမရွိ လိုခ်င္ျခင္းသေဘာရွိသည္ တဏွာသည္ကပ္ၿငိျခင္းသေဘာရွိပါသည္။ ထမင္းလံုးကို
ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာနယ္ေပးလိုက္လွ်င္ ထမင္းလံုးမွကိုယ္စီးထြက္လာသည္၊ ထိုအခါသြားကိုင္ၾကည့္လွ်င္လက္မွာကပ္သည္ ထိုအစီးသည္
ထမင္းလံုးမွထြက္လာေသာအစီးျဖစ္သည္၊ ထမင္းလံုးထမင္းေစ့သာမန္သည္ ေလာဘႏွင့္တူပါသည္ ေလာဘသည္ခြာသာခြဲသာသ
ေဘာရွိပါသည္။ ထမင္းမွအစီးျဖစ္၍ကိုင္လွ်င္ ျဖဳတ္၍ခြာ၍မရဘဲကပ္ၿငိေနပါသည္။ ေလာဘကေနၿပီးအစီးထြက္တဲ့သေဘာကို တဏွာ
ေခၚပါသည္၊ တဏွာသည္ကပ္ၿငိျခင္းသေဘာရွိပါသည္။ ယခုဘုရားသင္ေပးေသာနည္းကိုၾကည့္လွ်င္ ကပ္ၿငိေသာသေဘာရွိေသာတ
ဏွာကိုနားလည္ပါလိမ့္မယ္၊ ျမင္လွ်င္ကပ္ၿငိသည္ ၾကားလွ်င္ကပ္ၿငိသည္ နံလွ်င္ကပ္ၿငိသည္ စားလွ်င္ကပ္ၿငိသည္ အလုပ္လုပ္လွ်င္
အလုပ္အေပၚ၌ကပ္ၿငိသည္ စဥ္းစားလွ်င္လည္းကပ္ၿငိသည္ ခြါ၍ခါ၍မရျခင္းကိုကပ္ၿငိသည္ေခၚပါသည္။ ကပ္ၿငိဖန္မ်ားလာလွ်င္စြဲလာ
ပါသည္ ကပ္သည့္သေဘာသည္တဏွာ ကပ္ဖန္မ်ားလာလွ်င္စြဲလာသည္ကဥပါဒါန္ စြဲဖန္မ်ားလွ်င္အလုပ္ေပၚလာသည္ကဘ၀ အလုပ္
ေပၚလွ်င္အျဖစ္ေပၚသည္ဇာတိ အျဖစ္ေပၚလွ်င္ေသရသည္ဇရာမရဏတို႔ျဖစ္သည္။
တဏွာကို႐ူပတဏွာ သဒၵတဏွာ ဂႏၶတဏွာ ရသတဏွာ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ ဓမၼတဏွာဟူ၍ တဏွာေျခာက္ပါးစာမွာရွိပါသည္၊ စာ
မွာရွိေသာတဏွာကိုေျပာျခင္းမဟုတ္ဘဲ မိမိတို႔၀မ္းထဲ၌ရွိေသာတဏွာကိုေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ၀မ္းထဲ၌ရွိေသာလိုခ်င္ျခင္းတဏွာ
သည္ ျမင္မႈၾကားမႈနံမႈစားေသာက္မႈလုပ္ကိုင္မႈစဥ္းမႈကိုဆက္ပါသည္၊ မ်က္ေစ့မွျမင္လိုက္လွ်င္လို႔ခ်င္ျခင္းၿငိခေန႔ေပၚလာပါသည္ အျမင္
ခံအေပၚ၌လိုခ်င္မႈမ်ား ျပင္းစြာကိုမရမျဖစ္လိုခ်င္ေသာစိတ္ျဖစ္ေနျခင္းကိုတဏွာေခၚပါသည္။ မရမျဖစ္စိတ္ျဖစ္ေနျခင္းသည္ ျမင္မႈႏွင့္
ပါတ္သက္၍ျဖစ္တဲ့အတြက္နဲ႔ သူ႔ကို႐ူပတဏွာ ပါဠိစကားပါ၊ မိမိတို႔ရခိုင္စကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ျမင္လို႔လိုခ်င္သည္။ ခေလးသူငယ္တို႔ကို
ၾကည္႔ပါ ပစၥည္းတစ္ခုကိုျမင္လွ်င္လိုခ်င္သည္ေခ်ာ့လို႔ကိုမရပါ ရေအာင္ေပးလိုက္ရသည္။ ဥပမာအားျဖင့္ခေလးတစ္ေယာက္သည္
ေလေဘာလံုးကိုျမင္လွ်င္လိုခ်င္လာ၍ မိဘထံမွေတာင္းသည္၊ ထိုခေလးသည္ ေဘာလံုးကိုမျမင္မီလိုခ်င္ေသာစိတ္မျဖစ္ေသ့ပါ၊ မိဘ
သည္ေလေဘာလံုးေတာင္းေနေသာခေလးကိုမယူနဲ ႔ခဏေနလွ်င္ပ်က္စီးသြားလိမ့္မယ္ ဟန္႔တားေသာ္လည္းမရပါ၊ အသိအျမင္ရွိ
ေသာမိဘကေျပာေနေစကာမူ ခေလးသည္မိဘ၏စကားကို အသံေတာ့ၾကားပါသည္အဓိပၸါယ္ကိုနားမလည္ပါ။ သူလိုခ်င္သည္သာ
သိေနသည္ျဖစ္၍ မိဘသည္ ခေလးရရွိေအာင္၀ယ္ေပးလိုက္ရသည္၊ ကစားကစားယင့္နဲ႔ေလေဘာလံုသည္ ေပါက္ကြဲပ်က္စီးသြားပါ
သည္။ ဤဥပမာကိုၾကည့္ပါ ခေလးသည္ျမင္လွ်င္လိုခ်င္လာသည္ မရမျဖစ္စြဲလမ္းသည္ ရေအာင္အလုပ္လုပ္သည္ျဖစ္၍(ေတာင္း
ျခင္း)၀ယ္ေပးလိုက္ရသည္၊ ၀ယ္ေပးသည္ျဖစ္၍ရရွိသည္ ေနာက္ဆံုးေပါက္ကြဲပ်က္စီးသြားသည္။ ဤအေၾကာင္းအရာတို႔သည္ တ
ဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ၊ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ တရားတို႔တန္းၿပီးျဖစ္သြားပါသည္။ ယခုမိမိ
တို႔ခႏၶာကိုၾကည့္ပါ လြန္ေလၿပီးေသာအတိတ္ဘ၀၌ လူ႔ဘ၀ကိုလိုခ်င္မႈရွိခဲ့ပါသည္ ရွိခဲ့သည္ျဖစ္၍ကုသိုလ္ကံကိုမိမိတို႔႔ျပဳလပ္ခဲ့သည္၊ မိမိျပဳလုပ္ခဲ့ေသာကုသိုလ္ကံက လူ႔ဘ၀ကိုပို႔ေပးလိုက္သည္ျဖစ္၍ ယခုလူ႔ဘ၀၌လူျဖစ္ေနၾကပါသည္။ အတိတ္ဘ၀၌လူ႔ဘ၀ကိုရခ်င္
သည္ျဖစ္၍ ရေအာင္လုပ္ခဲ့ပါသည္၊ လူအမ်ားေျပာေနၾကပါသည္ ထိုဘ၀၌ကုသိုလ္ကံေကာင္းလို႔ယခုဘ၀၌လူအျဖစ္ရေနသည္။ ကု
သိုလ္ကံေကာင္းလို႔ဆိုေသာစကားသည္ ကံကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ လူ႔ဘ၀ကိုရေအာင္လုပ္ျခင္းပါေနသည္ မရမျဖစ္လည္းပါေနပါ
သည္ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံျဖစ္ေနပါၿပီ။ မိမိတို႔၏လုပ္ငန္းစဥ္မွာ ျမင္ရ၍လိုခ်င္သည္ ၾကားရ၍လိုခ်င္စည္ နံရ၍လိုခ်င္သည္ စားရ၍လို
ခ်င္သည္ လုပ္ကိုင္ရ၍လိုခ်င္သည္စဥ္းစားရ၍လိုခ်င္သည္ လိုခ်င္သည္ျဖစ္၍ရရွိလာပါသည္။ ယခုလက္ရွိဘ၀ခႏၶာရေနမႈကိုၾကည့္ပါ
ယခုလ္ရွိဘ၀ခႏၶာသည္ တသက္လံုးဤပံုစံမေနရပါေသရပါလိမ့္မယ္၊ လိုခ်င္ျခင္းတဏွာသည္လည္း ေသရာ၌အေထာက္အပံ့ပါေနပါ
သည္၊ လိုခ်င္သည္ျဖစ္၍ရသည္ေလာက္သာသိပါသည္ ေသဘို႔ရာ၌အေထာက္အပံ့ပါေနသည္ကိုမသိပါ၊ ခုနားကခေလးသည္ ေလ
ေဘာလံုးကိုလိုခ်င္သကဲသိုနားလည္ပါ။ မိဘကခေလးကိုမယူပါနဲ႔ ခဏေနလွ်င္ကြဲသြားပ်က္သြားလိမ့္မယ္ အသိအျမင္ရွိေသာမိဘက
ေျပာေသာ္လည္း ေျပာမရတားမရသလို ငါ႐ို႔ကိုလည္းဘုရားက ဘ၀ကိုသြားမေနနဲ႔ဘ၀သြားေနလွ်င္အေသႏွင့္ေတြ႔လိမ့္မယ္၊ ဘုရားစ
ကားကိုေတာ့ၾကားပါသည္ သို႔ေသာ္အဓိပၸါယ္ကိုနားမလည္ပါ၊ ဤတရားကိုဘုရားအဆူဆူေဟာခဲေျပာခဲ့ၿပီးျဖစ္ၾကပါသည္။ ယခုေလာ
ကႀကီးမွာဘုရားခုနစ္ဆူကို ဆြမ္းကပ္ကိုးကြယ္ၾကသည္ကိုၾကားဖူးပါလိမ့္မယ္၊ ဘုရားခုနစ္ဆူမွာအစဆံုး၀ိပသီ သိခီ ေ၀သဘူ ကကု
သံေဂါဏာဂုမ္ကသပယခုေနာက္ဆံုးဘုရားသည္ေဂါတမ အရိေမတၱယ်ဘုရားသည္လည္းဤတရားကိုသိၿပီးဘုရားျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ဘု
ရားေဟာေသာတရားကိုသူငါၾကားေတာ့ၾကားပါသည္ အမွန္အတိုင္းနားမလည္ပါ အမ်ိဳးမ်ိဳးလုပ္ေနၾကသည္တို႔ကိုၾကည့္လွ်င္သိႏိုင္ပါ
သည္။ ဘုရားသင္သည္ကိုသာနားလည္ရပါမယ္ ဘုရားမသင္သည္ကိုနားမၾလည္ရပါ၊ဘုရားကလိုခ်င္သည္ျဖစ္၍ရေအာင္လုပ္လွ်က္ရ
ေသာအခါ၌ခ်မ္းသာကိုရသည္မဟုတ္ဘဲ အေသကိုသာရသည္ကိုသင္ျ႔ပေပးသည္။
တဏွာသည္အစီးျဖစ္သည္ ခြါမရသည္ျဖစ္၍ေပးေနရသည္ တဏွာေျခာက္မ်ိဳးရွိပါသည္၊ ျမင္လွ်င္လိုခ်င္သည္ၾကားလွ်င္လိုခ်င္
သည္ နံလွ်င္လိုခ်င္သည္ စားလွ်င္လိုခ်င္သည္ လုပ္ကိုင္ရလွ်င္လိုခ်င္သည္ စဥ္းစားရ၍လိုခ်င္သည္ တဏွာေျခာက္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ဤ
ေျခာက္မ်ိဳးတို႔သည္ မိမိတို႔ခႏၶာသူတပါးခႏၶာ၌ေန႔တိုင္းလည္ပတ္ေနပါသည္ ေန႔တိုင္းလည္ပတ္ေနျခင္းသည္ ေၾကာင္းက်ိဳးျဖစ္ေနျခင္း
ျဖစ္ပါသည္၊ လည္ပတ္အဓိပါယ္သည္ အေၾကာင္းေၾကာင့္အက်ိဳးျဖစ္ေေနသည္ကိုလည္ပတ္သည္ေခၚပါသည္။ ေန႔တိုင္းအေၾကာင္း
ေၾကာင့္အက်ိဳးသည္မ်က္ေစ့မွလည္ပတ္သည္ နားမွလည္ပတ္သည္ ႏွာေခါင္းမွလည္ပတ္သည္ လွ်ာမွလည္ပတ္သည္ ခႏၶာကိုယ္မွ
လည္ပတ္သည္ စိတ္မွလည္ပတ္သည္ အေၾကာင္းေၾကာင့္အက်ိဳးျဖစ္ေနျခင္းပါ၊ လည္ပတ္မႈကိုေရွ႔ဦးစြာသိရန္လိုပါသည္ အသက္ရွင္
ေနသည္ျဖစ္၍မဟုတ္ပါ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ပါ လူနတ္ျဗဟၼာျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ပါ အေၾကာင္းအက်ိဳးျဖစ္ေနသည္ကို
နားလည္ပါ။ အေၾကာင္းအက်ိဳးသာရွိသည္ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမရွိ လူနတ္ျဗဟၼာငါသူေယာက်္ားမိန္းမမရွိ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္မ
ရွိပါ၊ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေယာက္်ားမိန္းမသည္ အေျပာမွာသာရွိၿပီး တကယ့္သေဘာမွာမရွိပါ။အေၾကာင္း
အက်ိဳးသဘာ၀ကိုျမင္တတ္ဖို႔အေရးႀကီးပါသည္၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးသဘာ၀ကိုျမင္ေသာအခါ တရားကိုပထမအဆင့္ျမင္ပါၿပီ။ အ
ေၾကာင္းသည္ အေၾကာင္းမွန္သမုဒယသစၥာ အက်ိဳးသည္ဆင္းရဲအမွန္ဒုကၡသစၥာ၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးလည္ပတ္ေနမႈမွာ သမုဒယႏွင့္ဒု
ကၡသစၥာႏွစ္ပါးျဖစ္ပါသည္။ တဖန္ဆက္ၿပီးရွာေသာအခါ လိုခ်င္ေသာတဏွာသည္ေ၀ဒနာေၾကာင္းျဖစ္သည္ကိုျမင္ပါသည္။ ခႏၶာေၾကာင္းေသရလွ်င္ ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းကိုလိုက္ရွာေသာအခါ ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းမ်ားတသီတတန္းႀကီးထြက္လာပါသည္၊ ကံ ဥပါဒါန္
တဏွာတို႔သည္ ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းမ်ားျဖစ္သည္။ လိုခ်င္မႈတဏွာသည္ ေ၀ဒနာေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ ခံစားမႈကိုေ၀ဒနာေခၚပါသည္ ခံစားမႈ
ေ၀ဒနာျဖစ္ေနျခင္းတို႔ကိုနားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ျခင္းတို႔သည္မ်က္ေစ့ႏွင့္အဆင္းကိုျမင္လွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚလာသည္၊
နားႏွင့္အသံကိုၾကားလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚလာသည္၊ ႏွာေခါင္းႏွင့္အနံ႔ကိုနံလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚသည္၊ လွ်ာႏွင့္အစားအစာကိုစားလွ်င္ ခံ
စားမႈျဖစ္ေပၚသည္၊ စိတ္ႏွင့္စဥ္းစားလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚသည္။ ခံစားမႈကိုအားလံုးသူသိပါသည္ တစ္စံုတစ္ေယာက္ကိုေျပာေသာအခါ
အသံကိုခဏေလးနားေထာင္ၾကည့္ပါ ဘယ္လိုခံစားရေလေျပာပါ၊ အနည္းငယ္စားၾကည့္ ဘယ္လိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိုခံစားရသလဲေျပာပါစသည္ျဖင့္ေျပာ
ၾကသည္။ ခံစားမႈေ၀းနာသည္စာထဲမွာမဟုတ္ပါ ခႏၶာထဲမွာေပၚေနပါသည္၊ ျမင္မႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ ၾကားမႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ နံမႈႏွင့္ျဖစ္
တဲ့ခံစားမႈ စားေသာက္မႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ လုပ္ကိုင္မႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ စိတ္ကူးႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ အားလံုးေပါင္းလွ်င္ေျခာက္မ်ိဳးရွိသည္။
ထိုကိုပါဠိဘာသာျဖင့္စကၡဳသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ေသာတသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ဃာနသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ဇိ၀ွာသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ကာယ
သမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ မေနာသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ ေ၀ဒနာသာေပၚပါသည္လူမေပၚပါ၊မ်က္ေစ့ျဖင့္ျမင္ေသာအခါခံစားမႈသာစိတ္မွာေပၚလာ
သည္ လူပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသက္လိပ္ျပာမေပၚ ခံစားမႈသာေပၚပါသည္။ မ်က္ေစ့၌ျဖစ္ေပၚေနသည္ကခံစားမႈ နား၌ျဖစ္ေပၚေနသည္က
ခံစားမႈသာျဖစ္သည္ လူေပၚေနသည္မဟုတ္ပါခံစားမႈသာေပၚေနပါသည္။ ခုနားကခေလသည္ ေလေဘာလံုးကိုျမင္၍လိုခ်င္ျခင္းကို
ၾကည့္ပါ ေလေဘာလံုးကိုျမင္ေသာအခါလိုခ်င္မႈေပၚလာသည္၊ ေလေဘာလံုးကိုယူလိုက္လွ်င္ကစားလို႔ရမယ္ ကေလး၏စိတ္မွာျဖစ္
ေနသည့္အျခင္းအရသည္ ခံစားမႈေပၚေနျခင္းပါ၊ ထိုခံစားမႈသည္ငါသူမဟုတ္ပါ။ ခေလးသည္ခံစားမႈဆိုေသာတရားေပၚေနသည္ကိုမ
သိပါ ငါလိုခ်င္သည္သာသိပါသည္၊ ခေလးသည္မသိတတ္သည္ျဖစ္၍လိုခ်င္သည္ကိုသာသိသည္ဆိုေစအံု အသက္ခုနစ္ဆယ္ရွစ္
ဆယ္ရွိေသာသူလည္း ငါလိုခ်င္သည္ဘဲသိပါသည္ ခံစားမႈကိုငါယူထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ငါသူပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသက္လိပ္ျပာမဟုတ္ပါ
တရားေပၚလာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ခံစားမႈေပၚလာျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈတဏွာသို႔ဆက္ပါသည္ ေ၀ဒနာပစၥယာ တ
ဏွာပါ။ျမင္မႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ ၾကားမႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္
သည္ နံမႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ စားမႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ ၀တ္ဆင္မႈေနထိုင္မႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ ေတြးေတာႀကံစည္မႈကိုခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္း
ေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္။ လိုခ်င္မႈသည္နဂိုမူလ၌မရွိပါ ခံစားရျခင္ေၾကာင့္ျဖစ္လာသည္၊ ယင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈသည္ျဖစ္ေပၚလာ
ေသာတရားျဖစ္သည္ သူငါတို႔ကလိုခ်င္မႈသည္ရွိေနသည္ဟုသိေနၾကသည္၊ လိုခ်င္မႈသည္ ရွိေနေသာတရားမဟုတ္ပါျဖစ္ေပၚေသာတ
ရားျဖစ္သည္။ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း၏အေၾကာင္းကိုစိစစ္ေသာအခါ ခံစာမႈေၾကာင့္လိုခ်င္မႈျဖစ္ေပၚလာပါသည္။ ခံစားမႈသည္အေၾကာင္း
ျဖစ္ေပၚလာေသာလိုခ်င္မႈသည္အက်ိဳး ယခုအေၾကာင္းအက်ိဳးကိုသိေသာဉာဏ္ေပၚေနပါၿပီ။ ခံစားမႈေၾကာင့္လိခ်င္မႈေပၚလာၿပီး(ေ၀ဒနာ
ပစၥယာ တဏွာ) ထိုလိုခ်င္မႈအားႀကီးလွ်င္စြဲလမ္းမႈကိုဆက္ပါသည္(တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ) စြဲလမ္မႈေပၚလွ်င္ရေအာင္အလုပ္ထြက္
လာသည္(ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ) ရေအာင္လုပ္လွ်င္ရလာပါသည္(ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ) ရလွ်င္ေသရပ်က္စီးရသည္(ဇာတိပစၥယာ ဇရာ
မရဏံ)။ ေသရပ်က္စီးရျခင္း၌ ခံစားမႈေ၀ဒနာအေထာက္အကူပါသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ေျပာစကားသည္ ဤသည္တို႔ကို
ေျပျခင္းျဖစ္သည္၊ အေသကိုေက်းဇူးမျပဳေသာခံစားမႈမရွိပါ ခံစားမႈဟူသမွ်သည္အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ယင္းေၾကာင့္ ခံစားမႈဟူ
သမွ်သည္ဆင္းရဲေၾကာင္းသာျဖစ္၍ ခံစားမႈကိုရပ္စကား႐ြာစကားႏွင္ေျပာလွ်င္သံုးမ်ိဳးရွိပါသည္။ ခံစားတတ္တဲ့အမူအရာသေဘာ၌ ခ်မ္း
သာကိုခံစားျခင္းသည္သုခေ၀ဒနာဆင္းရဲကိုခံစားျခင္းသည္ဒုကၡေ၀ဒနာခ်မ္းသာဆင္းရဲ၏အလယ္အလတ္ကိုခံစားျခင္းသည္ဥေပကၡာ
ေ၀ဒနာ၊ စိတ္ထဲ၌ေကာင္သည္မြန္သည္ခံစားလွ်င္ သုခေ၀ဒနာ၊ စိတ္ထဲ၌မေကာင္းမမြန္ခံစားလွ်င္ ဒုကၡေ၀ဒနာ၊ ေကာင္းလည္းအထူး
မေကာင္းဆိုးလည္းအထူးမဆိုးခံစားေသာအေနအထားကို ဥေပကၡာေ၀ဒနာ လ်စ္လ်ဴ ရွဳသည္လည္းေခၚပါသည္။ သေဘာသဘာ၀ႏွင့္
နားလည္ေအာင္ေျပာလွ်င္ လမ္း၌ကိုယ့္လမ္းကိုကိုယ္ၾကည္လ်က္သြားေသာအခါ လမ္းကိုၾကည့္လ်က္ျမင္စိတ္ျဖစ္ေနသည္၊ ထိုျမင္
စိတ္သည္ ေကာင္းမေကာင္း၀မ္နည္း၀မ္းသာမျဖစ္ျခင္းသည္ဥေပကၡာေ၀ဒနာ ေကာင္းမေကာင္းမလာေသ့ပါ၊ မိမိသြားေနေသာလမ္း
၌ ခ်ိဳင့္ခြက္ႀကီးကိုျမင္ေသာအခါ သို႔မဟုတ္ဆူးကိုျမင္ေသာအခါလမ္းဖယ္သြားပါသည္ ဒုကၡေ၀ဒနာပါ၊ သြားေနေသာလမ္းသည္ ကတၱ
ရာမ်ားေခ်ေမြ႔လ်က္ဆက္ေလွ်ာက္သြားသည္ သုခေ၀ဒနာပါ။ ခံစားမႈသုခဒုကၡေပၚေနျခင္းသည္ငါသူမဟုတ္ သူ႔သဘာ၀ႏွင့္သူတရား
ျဖစ္ေနပါသည္၊ နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္၌လည္းဤတူျဖစ္ေနပါသည္။ ဤအေနအထားသြားေနျခင္းကို ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ၊ ခံ
စားမႈေ၀ဒနာသည္ လိုခ်င္မႈတဏွာကိုေက်းဇူးျပဳေနပါသည္ ပ်က္သည္ေသသည့္တိုင္ေအာင္ေက်းဇူးျပဳသြားပါသည္။
ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းတစ္ခုကိုကိုင္ၿပီးရွာေသာအခါ ေ၀ဒနာေၾကာင့္တဏွာျဖစ္သည္၊ တဏွာေၾကာင့္ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္
ကံျဖစ္သည္၊ ကံေၾကာင့္ခႏၶာျဖစ္သည္၊ ခႏၶာေၾကာင့္ေသရသည္။ ရခိုင္စကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ခံစားမႈေၾကာင့္လိုခ်င္သည္၊ လိုခ်င္သည့္အ
တြက္နဲ႔စြဲလမ္းသည္၊ စြဲလမ္းသည့္အတြက္နဲ႔ ရေအာင္လုပ္သည္၊ ရေအာင္လုပ္တဲ့အတြက္နဲ႔ ရရွိသည္၊ ရရွိသည့္အတြက္နဲ႔ ေသသည္
အားလံုးဆက္ေနပါသည္။ ခံစားမႈေ၀ဒနာျဖစ္ေၾကာင္းကိုတဖန္လိုက္ရွာေသာအခါ ဖသေၾကာင့္ျဖစ္ေၾကာင္းကိုေတြ႔ရသည္၊ ဖသ
သည္မာဂဓီဘာသာျဖစ္သည္၊ ဘုရားသည္မာဂဓတိုင္းမွာပြင့္သည္ျဖစ္၍ မာဂဓီဘာသာစကားႏွင့္ေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ ဖသကိုမိမိတို႔ရ
ခိုင္စကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္ ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈနံေနရမႈစားေနရမႈလုပ္ကိုင္ေနရမႈစဥ္းစားေနရမႈတို႔ျဖစ္သည္။ ဖသ၏တိုက္႐ိုက္အဓိပၸါ
ယ္သည္ ေတြ႔ထိမႈျဖစ္သည္၊ ေတြ႔ထိ၏အဓိပၸါယ္သည္ ျမင္ေနၾကားေနနံေနစားေနလုပ္ကိုင္ေနႀကံေတြးစဥ္းစားေနမႈတို႔သည္ဖသျဖစ္ပါ
သည္။ တစ္ေန႔တစ္ေန႔မွာ ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈအစရွိေသာေျခာက္မ်ိဳးတို႔သည္ မလည္ဘဲေနလို႔မရပါ။ ဖသပါဠိလိုေျပာလိုက္မွ သူငါ
တို႔သည္ တရားေဟာေနသည့္ထင္ၾကပါသည္ ထိုအသိသည္ခေလးအသိျဖစ္သည္၊ လူႀကီးအသိသိေပးရန္အတြက္ ျမင္ေနရမႈၾကား
ေနရမႈနံေနရမႈစားေနရမႈလုပ္ကိုင္ေနရမႈႀကံေတြးစဥ္းစားေနရမႈတို႔သည္ တရားျဖစ္ေနဟုသိေပးရပါမယ္။ တရားကိုပါဠိႏွင့္ေျပာလိုလွ်င္
လည္းေျပာႏိုင္ပါသည္ ရခိုင္လိုကုလားလိုေျပာလိုလွ်င္လည္းေျပာလို႔ရပါသည္၊ ေ၀ါဟာရတစ္ခုခုေတာ့ထြက္လာပါလိမ့္မယ္ နဂိုမူလ
သည္ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ ျမင္ေနရမႈအစရွိေသာေျခာက္မ်ိဳးေၾကာင့္ ခံစားမႈေ၀ဒနာျဖစ္ပါသည္၊ ဤေျခာက္မ်ိဳး
တို႔သည္ တၿပိဳင္နက္ေ၀ဒနာတစ္ခုတည္းကိုေက်းဇူးၿပဳသည္မဟုတ္ပါ တစ္မ်ိဳးမွတစ္မ်ိဳးကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ျမင္ေနရမႈဖသေၾကာင့္ ျမင္
မႈခံစားေသာေ၀ဒနာကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္၊ ျမင္လွ်င္ျမင္ခံစားျဖစ္သည္။ ျမင္လိုခ်င္ျမင္စြဲရေအာင္လုပ္ရလွ်င္ေသသည္ ျမင္မႈလမ္း၌ဤပံုစံ
ဆက္သြားပါသည္။ ၾကားလွ်င္လည္းၾကားသည္ကိုခံစားသည္ ၾကား၍လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ သီးျခားစီတစ္ခုတစ္ခုကို တစ္ခုတစ္ခုသည္
ေက်းဇူးျပဳသည္။ပါဠိႏွင္ေျပာလွ်င္ ေသာတသမၹသ အဓိပၸါယ္ကၾကားေနသည္။၊ေသာတသမၹသပါဠိသည္ တရားျဖစ္သည္ဟုမယူရပါစ
ကားျဖစ္ပါသည္၊ နား၌ၾကားေနရမႈသည္သာတကယ္အမွန္တရားျဖစ္ပါသည္။ ေ၀ါဟာရကိုတရားေခၚသည္မဟုတ္ပါ၊ ပါဠိေ၀ါဟာရ
ျဖင့္ေျပာလွ်င္ ေသာတသမၹသေၾကာင့္ေ၀ဒနာျဖစ္ပါသည္ ၾကား၍ခံစားရသည္။ ရခိုင္ကုလားေက်းငွက္တိရိစၧာန္တို႔၌လည္း ၾကား၍ခံ
စားရမႈရွိသည္ ၾကား၍ခံစားမႈျဖစ္ေနျခင္းသည္တရားျဖစ္ေနပါသည္။ ဥပမာ လူတစ္ေယာက္ၾကက္ေမြးျမဴသည္ဆိုပါစို႔ ထိုလူသည္အ
စာကိုင္၍ျဖစ္ေစမကိုင္ဘဲျဖစ္ေစၾကက္ကိုစိစိေခၚလိုက္လွ်င္ အသံၾကားသည္ႏွင့္ၾကက္သည္ေျပးလာ၏၊ ၾကက္သည္ငါေတာ့အစာစား
ရလိမ့္မယ္ ေခၚသံကိုနားမွာၾကားလွ်င္စားခ်င္စိတ္သည္ရိတ္ခနဲေပၚလာသည္၊ ဤအျခင္းအရာသည္ ဖသပစၥယာ ေ၀ဒနာပါ။ အသံ
ေပးၿပီးၾကက္ကိုလိုက္ထုပ္လိုက္လွ်င္ ၾကက္္သည္ေသရမွာေၾကာက္၍ေျပးသြားပါသည္ ဒုကၡေ၀ဒနာပါ။ မိမိတို႔သည္ေ၀ဒနာကိုငါသူ
ထင္ေနၾကပါသည္ ၾကားမႈသည္ငါသူမဟုတ္ေ၀ဒနာတရားျဖစ္ေနသည္ေျပာလွ်င္နားမလည္ပါ၊ တရားသည္မရွိမဟုတ္ရွိပါသည္၊ တ
ရားရွိပင္ရွိျငားေသာ္လည္း တရားကိုနားလည္ႏိုင္ေလာက္ေသာဉာဏ္မရွိပါ။ ေခတ္သံုးစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ တရားကိုနားလည္ႏိုင္
ေလာက္တဲ့ဦးေႏွာက္ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈမရွိျဖစ္သည္၊ အသံေတာ့ၾကားပါသည္ ဉာဏ္မရွိသည့္ျဖစ္၍တရားကိုနားမလည္ပါ။ တရားကိုနားမလည္
လွ်င္လည္း စိတ္ပ်က္ၿပီးတရားနာမႈမွမထပါႏွင့္နားေထာင္ရပါသည္၊ ကိုယ့္မွာဉာဏ္ရွိသည္လို႔နားလည္ထားရပါမယ္ ၾကားဖန္နား
ထာင္ဖန္မ်ားလာလွ်င္နားလည္လာပါလိမ့္မယ္၊ ဘုရားစကားကိုနားေထာင္ဖန္မ်ားလာလွ်င္ ဉာဏ္ရွိသူနားလည္လာပါသည္။
ျမင္သည္၌ ျမင္လွ်င္ခံစားမႈေပၚလာသည္ ခံစားမႈေပၚလာလွ်င္လိုခ်င္သည္စြဲလမ္းသည္အလုပ္လုပ္သည္ရရွိသည္ေသရသည္ ၾကားသည္နံသည္စသည္၌လည္းဤနည္းတူဆက္ေနပါသည္။ ၾကား၍ဆက္ၿပီးေသရသည္ကတစ္မ်ိဳး နံ၍ဆက္ၿပီးေသရသည္ကတစ္
မ်ိဳး လုပ္ကိုင္၍ဆက္ၿပီးေသရသည္ကတစ္မ်ိဳး အားလံုးေသလမ္းကိုေက်းဇူးျပဳေနပါသည္။ ျမင္ေနမႈၾကားေနမႈနံေနမႈစားေနမႈလုပ္ကိုင္
ေနမႈၾကံေတြးစဥ္းစားေနမႈတို႔သည္ ခ်မ္းသာကိုေက်းဇူးမျပဳဘဲ အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္၊ အေသကိုေက်းဇူးျပဳေသာတရားကို ပါဠိစ
ကားႏွင့္ေျပာလွ်င္သမုဒယသစၥာ ေသေၾကာင္းပါ၊ အေသသည္ဒုကၡသစၥာ ေသရက်ိဳး၊ သမုဒယ ဒုကၡ ေသေၾကာင္းႏွင့္ေသက်ိဳးႏွစ္ခုသာ
ရွိပါသည္။ ငါတို႔သူတို႔ေျပာၾကသည္ မေသခင္ျမင္ေနရသည္ ဤစကားကိုစီးၿပီးစဥ္းစားၾကည္ပါ၊ မေသခင္ျမင္ရသည့္စကား၌ ျမင္ရ
ျခင္းသည္ေသရန္အတြက္ျဖစ္သည္၊ ျမင္ေနရသည့္ကအေၾကာင္း ေသရသည္ကအက်ိဳး။ မေသခင္ၾကားေနရသည္ မေသခင္နံေနရ
သည္ မေသခင္စားေနရသည္ မေသခင္လုပ္ကိုင္ေနရသည္ မေသခင္စဥ္းစားေနရသည္တို႔သည္ သက္သက္အေသကိုေက်းဇူးျပဳေန
ပါသည္။ ဗုဒၶဘာသာလူမ်ိဳးကိုသာအေသကိုေက်းဇူးျပဳေနသည္မဟုတ္ဘဲ ေခြး၀က္ၾကက္ငွက္ပိုးပု႐ြက္မွအစ ရွိသမွ်ခႏၶာကိုေက်းဇူးျပဳေန
ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ခႏၶာဟူသမွ်သည္ ဆင္းရဲေၾကာင္းႏွင့္ဆင္းရဲသာရွိပါသည္၊ ဆင္းရဲေၾကာင္းစကားကိုေတာ့ၾကားပါသည္ သို႔ေသာ္
အဓိပၸါယ္ကိုနားမလည္ျဖစ္တတ္သည္၊ ဆင္းရဲေၾကာင္းသည္ေသေၾကာင္း ဆငိးရဲသည္ေသရျခင္းပါ၊ ေသေၾကာင္းႏွင့္ေသရက်ိဳးသာရွိ
သည္ ေနာက္တျခားမရွိပါ။ ပါဠိႏွင့္ေျပာလွ်င္ သမုဒယသစၥာႏွင့္ဒုကၡသစၥာသာရွိပါသည္။
ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈနံေနရမႈစားေနရမႈလုပ္ကိုင္ေနရမႈစဥ္းစားေနရမႈတိုသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳေနသည္ျဖစ္၍ အေလာင္း
ေတာ္ႀကီးသည္ေဗာဓိပင္ေအာက္၌ ဖသျဖစ္ေၾကာင္းကိုရွာေသာအခါ သဠာယတနေၾကာင့္ဖသျဖစ္သည္ကိုျမင္ပါသည္၊ မ်က္ေစ့နား
ႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ ဤေျခာက္ပါးကိုသဠာယတနေခၚပါသည္။မ်က္ေစ့ရွိျခင္းေၾကာင့္ျမင္ေနရသည္၊သူငါတို႔ကအသက္ရွိလို႔ျမင္ေန
ရသည္ဟုေျပာၾကပါသည္ ဤအေျပာသည္အမ်ားႀကီးကြာေ၀းပါသည္။ ယခုအေလာင္းေတာ္ႀကီးစီးစစ္ရွာေဖြ၍သိေနသည္က မ်က္ေစ့
ရွိလို႔ျမင္ရသည္ နားရွိလို႔ၾကားရသည္ ႏွာေခါင္းရွိလို႔နံ၇သည္ ပါးစပ္ရွိလို႔စားရသည္ ခႏၶာရွိလို႔လုပ္ကိုင္ေနရသည္ စိတ္ရွိလို႔စဥ္းစားေန
ရသည္။ သူငါျမင္ေနရၾကားေနရနံေနရစားေနရလုပ္ေနရစဥ္းစားေနရမႈတို႔သည္ အသက္ရွိလို႔ျဖစ္သည္ဟုထင္ျမင္ေနၾကသည္၊ အ
သက္ရွိလို႔ျမင္ေနရၾကားေနရနံေနရစားေနရလုပ္ေနရစဥ္းစားေနရသည္ထင္ျမင္ယူလွ်င္ အေၾကာင္းမွန္အက်ိဳးမွန္ကိုတည့္တည့္မက်ပါ။
ရခိုင္လူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳးတည္းသာအေၾကာင္းမွန္အက်ိဳးမွန္အက်ိဳးမွန္ကိုတည့္တည့္မက်သည္မဟုတ္ ကုလားတ႐ုပ္ဂ်ပန္စသည့္အားလံုးသူ
အသက္ရွိလို႔ျမင္ေနရသည္ဟုယူၾကသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကအျမင္ႏွင့္ဘုရားအျမင္သည္ မိုးႏွင့္ေျမေလာက္ကြာပါသည္၊ ဆီႏွင့္ေရ
ကိုပုလင္းတစ္လံုးမွာထည့္ၿပီးေရာေႏွာေသာ္လည္းမေရာေႏွာဘဲျခားနားေနသလို ဘုရားအျမင္ႏွင့္ေလာကအျမင္သည္ျခားနားေနပါ
သည္။ သူငါတို႔သည္ဘုရားကိုလူအလယ္မွာ၀ိုင္းၿပီးထိုင္ေနသည္ကိုျမင္ပါလိမ့္မယ္ ဘုရားသည္လည္းငါတို႔ၾကည့္သလို ငါတို႔ၾကားသ
လိုျဖစ္လိမ့္မယ္လို႔ထင္ပါလိမ့္မယ္၊ အျမင္အၾကားသည္ဘုရားႏွင့္ငါတို႔ႏွင့္မတူပါ၊ ဆီႏွင့္ေရကိုမ်က္ေစ့ရွိသူၾကည့္လွ်င္ျခားနားေနမႈကို
ျမင္သကဲသို႔ ဉာဏ္ရွိသူၾကည္လွ်င္လည္း ျခားနားေနသည္ကိုျမင္ပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားဥပမာေပးသည္ကိုၾကည့္ပါ ေရမွာရွိေနေသာ
ၾကာသည္ေရႏွင့္မေရာသလို ေလာက၌ဉာဏ္ရွိၿပီးဘုရားျဖစ္လာေသာငါဘုရားသည္လည္း အမ်ားႏွင့္မေရာပါ။ အသိအျမင္အနံ႔မ
ေရာပါ အားလံုးသီးျခားျဖစ္သည္။ ဘုရား၏တပည့္သားကိုလည္းထိုကဲသို႔သင္ပါသည္ တကာတကာမတို႔သည္မိမိတို႔ကိုယ္တိုင္တတ္
ေအာင္သင္လွ်င္ အမ်ားႏွင့္မေရာသီးျခားျဖစ္ေနပါလိမ့္မယ္။ အျခားဟာကိုထားပါ အလႉေပးသူႏွင့္အလႉမေပးသူမတူလူအလယ္မွာ
ျခားေနပါသည္ သီလရွိသူႏွင့္သီလမရွိသူလူအလယ္မွာျခားေနပါသည္၊ သာမန္ေလာက္ကေလးမွာျခားေနလွ်င္ အသိႏွင့္ဆိုပိုၿပီးျခား
နားသြားပါသည္၊ ၾကည့္လွ်င္ေတာ့တူေနသလိုျမင္ၿပီး အသိမွာျခားေနပါသည္၊ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ျမင္မႈၾကားမႈတို႔၌ၿငိကပ္မႈမရွိပါ။
သဠာယတန၌အာယတနေျခာက္ပါးသည္ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္တို႔ျဖစ္ပါသည္။ ပါဠိအားျဖင့္စကၡာယတန ေသာ
တာယတန ဃာနာယတန ဇိ၀ွါယတန ကာယာယတန မနာယတနတို႔ျဖစ္သည္။ ပါဠိအသံျဖင့္ေဟာၾကေျပာၾကေသာအခါ သူငါတို႔
၏နားမွာတရားေဟာေနသည္ေတာ့ၾကားပါသည္ တရားကိုမျမင္ပါ၊ စိတ္၌လည္းတရားေဟာေနသည္လို႔သိပါသည္ တရားကိုမျမင္ပါ ယခုတရားကိုျမင္ေအာင္ေျပာေနပါသည္။ သဠာယတနသမွာ စကၡာယတန ေသာတာယတန ဃာနာယတန ဇိ၀ွါယတန ကာယာယ တန မနာယတနတိုသည္ ကိုယ္ခႏၶာကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ မ်က္ေစ့ဤခႏၶာမွာရွိပါသည္ နားဤခႏၶာနွာရွိပါသည္ ႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္
စိတ္ ဤခႏၶာမွာရွိပါသည္၊ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္တို႔ကိုပယ္လိုက္လၽွ်င္ ဤခႏၶာ၌တခုမွမက်ံပါ။ စကၡာယတန ေသာတာ တနယတန ဃာနာယတန ဇိ၀ွါယတန ကာယာယတန မနာယတနတို႔ကိုၾကားေနေသာအခါ တရားေဟာေနသည္သိေသာအသိႏွင့္
ကိုယ္ခႏၶာေပၚ၌ဤတရားကိုသိေသာအသိသည္မတူပါ၊ ဤအသိသည္တရားကိုျမင္ေနသည္ ထိုအသိသည္တရားကိုနားေထာင္ေန
သည္၊ တရားကိုနားေထာင္ေသာအသိသည္ သဒၶါျဖစ္ပါသည္။ သဠာယတနဆုိသည္ႏွင့္ ခႏၶာကိုယ္ကိုစိုက္ၾကည့္လိုက္လွ်င္ဤခႏၶာပါ၊
ဤခႏၶာသည္ လူလားတရားေမလွ်င္တရားပါ။ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ ဤအာယာတနေျခာက္ပါးကိုလူေခၚပါသည္၊ ေခြး၌
လည္းမ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ကို ေခြးေခၚေနျခင္းပါ။ အေခၚအမည္သာကြဲၿပီး ရွိေနမႈသည္တူၾကပါသည္၊ ထိုတူေသာရွိေန
မႈသည္ တရားျဖစ္သည္။ အေခၚအေျပာမွာေတာ့ခြဲၿပီးေခၚေျပာရသည္ ထိုမွသာနားလည္ပါလိမ့မယ္ သေဘာမွာေတာ့တူပါသည္။မ်က္
ေစ့ရွိေသာသူသည္ အျမင္ကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္ စကၡဳသမၹသ၊ နားရွိေသာသူသည္ အၾကားကိုေက်းဇူးျပဳသည္ ေသာတသမၹသ၊ အျမင္
အၾကားကိုေက်းဇူးျပဳေနမႈသည္လူမွာသာမဟုတ္ ေခြး၀က္ၾကက္စသည္တို႔၌လည္း အျမင္အၾကားကိုေက်းဇူးျပဳေနပါသည္။ ယင္း
ေၾကာင့္ ငါသူလူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမဟုတ္ပါ မ်က္ေစ့ရွိလွ်င္အျမင္ကိုေက်းဇူးျပဳမွာပါ။ အသက္ရွိလို႔ျမင္သည္ေျပာေသာစကား
သည္္ သမုတိသစၥာျဖစ္ပါသည္ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္နားလည္ေအာင္ေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ အမွန္မွာ အသက္ရွိလို႔ျမင္သည္မ
ဟုတ္ မ်က္ေစ့ရွိသည္ျဖစ္၍ျမင္သည္။ စာကိုမေတာက္တေခါက္ေလာက္တတ္တဲ့သူသည္ေျပာလိမ့္မယ္ ေသေသာသူမွာမ်က္ေစ့ရွိ
သည္ ထိုေသသူသည္မျမင္ ဤမျမင္ျခင္းသည္အသက္မရွိလို႔ျဖစ္သည္။ ဤစကားသည္နားမလည္လို႔ေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ ေသသူမွာ
မ်က္ေစ့မရွိပါ မ်က္လံုးသာရွိပါသည္၊ ေသသူမွာအၾကည္႐ုပ္မရွိပါ အၾကည္႐ုပ္မရွိသည္ကိုမ်က္ေစ့မရွိေခၚပါသည္။ မ်က္လံုးသည္ကိုယ္
႐ုပ္ ကာယပသဒ႐ုပ္ မ်က္ေစ့သည္စကၡဳပသဒ႐ုပ္၊ မ်က္လံုးအလယ္တည့္တည့္မွာအၾကည္ရုပ္ကို မ်က္ေစ့ေခၚပါသည္။ ေသသူ၌ထိုအ
ၾကည္႐ုပ္သည္ ေပ်ာက္သြားပ်က္စီးသြားပါသည္၊ နား၌လည္းထို႔အတူပါ ထိုပသဒ႐ုပ္မ်ားမရွိလို႔ ေသေနရျခင္းျဖစ္သည္။ ဆိုလိုရင္းမွာ
မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္လို႔ေခၚသည့္အာယာတနေျခာက္ပါးရွိလွ်င္ ျမင္ရၾကားရသည္ကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္၊ ေက်းဇူးျပဳမႈသည္
ေသေအာင္ထိေက်းဇုးျပဳပါသည္။ ေသေအာင္ထိဆိုလွ်င္ ဤမ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ရွိျခင္းသည္ တကာတကာမတို႔အ
တြက္ ေကာင္းေအာင္ခ်မ္းသာေအာင္ေက်းဇူးမျ႔ပဳဘဲ ေသေအာင္ေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ထိုေၾကာင့္ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္
သည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ျဖစ္၍ အေၾကာင္းမွန္သမုဒယသစၥာ ဆင္းရဲေၾကာင္း၊ ေသသည္ကအက်ိဳးမွန္ဒုကၡသစၥာ ဆင္းရဲအမွန္။
ဤခႏၶာမွာ ေသေၾကာင္းႏွင့္ေသရက်ိဳးသာရွိသည္၊ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ သမုဒယသစၥာႏွင့္ဒုကၡသစၥာသာရွိသည္ ေနာက္တျခားမရွိ
ပါ။ ယခုအခ်ိန္ေစ့ၿပီျဖစ္လို႔ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။ ႔
Thursday, December 18, 2014
Saturday, November 15, 2014
စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသု၀ဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌ ၂၀၁၃ခု ေမလ
(၃)ရက္ေန႔ နံနက္ပိုင္းအခ်ိန္ေဟာၾကားေသာ
သတၱ၀ါမ်ားေသရျခင္းအေၾကာင္း
အပိုင္း (၁)ျမတ္စြာဘုရားကိုသိျမင္ျခင္းသည္ ကိုယ့္လိုသူ႔လိုဆရာတစ္ေယာက္ေယာက္ထံ၌မူလတန္းပညာအလယ္တန္းပညာအထက္တန္း
ပညာတက္ကသိုလ္ပညာအသီးသီးကိုသင္ယူၿပီး ဘြဲဒီဂရီရလားသည့္ပံုစံမ်ိဳးမဟုတ္ပါ။ ကိုယ့္လိုသူ႔လိုပုဂၢိဳလ္မ်ားပညာသင္လွ်င္သင္ေပး
ရန္ဆရာတစ္ေယာက္ရွိၿပီး ထိုဆရာထံမွသင္ယူျခင္းကို တဆင့္သင္ယူသည္ဟုေခၚသည္။ ျမတ္စြာဘုရားမွာမိမိသိျမင္ေသာတရားကို
သင္ေပးသူဆရာမရွိပါ၊ သူ႔ဟာသူတရားရွာၿပီး မိမိကိုယ္ေတာ္တိုင္တရားကိုဆရာမရွိဘဲသိျမင္ျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ဘုရား၏
၏ဂုဏ္ေတာ္၌ သမၼာသမၺဳဒၶတစ္ပုဒ္ပါသည္၊ သမၼာသမၺဳဒၶပုဒ္မွာ သမၼာတစ္ပုဒ္ သံတစ္ပုဒ္ ဗုဒၶတစ္ပုဒ္ျဖစ္သည္၊သံုးပုဒ္ကိုစကားတစ္လံုး
ျဖင့္သမၼာသမၺဳဒၶလို႔ေပါင္းစပ္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ သမၼာ၊ ေကာင္းစြာ။ သံ၊ ကိုယ္ေတာ္တိုင္။ ဗုဒၶ၊ သိသူ။ အဓိပၸါယ္က မွန္စြာကိုယ္ေတာ္
တိုင္သိသူ။ အမွန္ကိုသိသည္၏အဓိပၸါယ္က အေကာင္းအဆိုးသိျခင္းကိုေျပာလိုျခင္းမဟုတ္ပါ၊ အမွန္သိျခင္းကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ဘု
ရားမျဖစ္မီအေလာင္းေတာ္ဘ၀တို႔၌ ဤကေကာင္းသည္ဤကမေကာင္းစသည္ျဖင့္အေကာင္းအဆိုးကိုသာသိၿပီးလာခဲ့၏၊ သူကိုယ္
တိုင္တရားရွာလို႔သိလာေသာအခါ၌ အမွန္ကိုမသင္ဘဲကိုယ္တိုင္သိသြားသည္။ အေလာင္းးေတာ္ဘ၀ျဖစ္တံုးက ဤခႏၶာကိုယ္ကို ငါ
သူပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါလူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ျမင္ခဲ့သည္၊ ဘုရားျဖစ္ရန္တရားရွာေသာအခါ ငါသူပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါဆို
ျခင္းသည္အေခၚသာျဖစ္၏၊ အမွန္အရွိကသက္သက္ဒုကၡသာရွိေနသည္ဟုျမင္သည္။ ထိုကိုေျပာလိုေသာေၾကာင္း ဧ၀ေမတသ ေက
၀လသ ဒုကၡကၡႏၶသ သမုဒေယာ ေဟာတိ စသည္ျဖင့္ပါဠိေတာ္၌ေဟာထားသည္။ ဧ၀ံသည္အဓြန္႔စကားျဖစ္သည္၊ ဧ၀ံ၊ ဤသို႔ငါေျပာ
ျပေဟာျပသည့္အတိုင္း။ ေက၀လသ၊ သက္သက္။ သက္သက္ဆိုေသာစကားသည္ မင္းတို႔ငါတို႔သိေနေသာလူဆိုတဲ့အသိမွာ လူလို႔
သိေနတဲ့အသိခံခႏၶာသည္လူမဟုတ္ သက္သက္ဒုကၡပါ။ နတ္လို႔သိေနတဲ့အသိမွာ နတ္လို႔သိေနတဲ့အသိခံခႏၶာသည္နတ္မဟုတ္ သက္သက္ဒုကၡပါ၊ ျဗဟၼာလို႔သိေနသည္ သို႔ေသာ္ အသိခံခႏၶာသည္ျဗဟၼာမဟုတ္ သက္သက္ဒုကၡပါ၊ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္
လို႔သိေနသည္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္လို႔သိေနေသာအသိခံခႏၶာသည္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္မဟုတ္ သက္သက္
ဒုကၡပါ။ ေက၀လသ၏သက္သက္ကို အဓိပၸါယ္ဖြင့္ၿပီးထပ္ရွင္းျပေသာအခါ ဒုကၡကၡႏၶသ ဒုကၡအစုႀကီးသာျဖစ္သည္။ ဒုကၡကိုသိျမင္၍
ဘုရားျေစ္သည္၊ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္လို႔သိတံုးကဘုရားမျဖစ္၊ ထိုအသိမ်ိဳးကတရားကိုသိျမင္ျခင္းမဟုတ္ပါ အမ်ားသိေန
ၾကသည့္အတိုင္းသိေသာအသိမ်ိဳးသာျဖစ္သည္။ တရားကိုသိျခင္းသည္ သက္သက္ဒုကၡလို႔သိျမင္ေနျခင္းျဖစ္သည္၊ ထိုသိျမင္ျခင္းကို
ဘုရားျဖစ္တယ္လို႔ေခၚသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဓမၼစကၠပ၀တၱနသုတ္၌ ပုေဗၺ အနႏုသုေတသု ဓေမၼသု ဟုေဟာထားသည္။ ပုေဗၺ၊ ဘုရားမ
ျဖစ္မီေရွ႔အခါက။ အနႏုသုေတသု ၊တစ္စံုတေယာက္ေသာသူကမွလည္းၾကားပင္မၾကားဖူေသာ။ ဓေမၼသု၊ တရားတို႔၌။ ေရွ႔ကတစ္စံု
တစ္ေယာက္ကေသာ္မွ ငါ့ကိုေျပာျပသင္ျပဖို႔လူမရွိေသာေၾကာင့္ၾကားပင္မၾကားဖူးခဲ့၊ ထိုမၾကားဖူးေသာတရားတို႔၌။ စကၡံဳ ဥဒပါဒိ၊ အ
သိပညာဉာဏ္သည္ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္ခဲ့ၿပီ။ ဉာဏ္ကိုရသြားသည္လို႔ဆိုလိုသည္၊ ဉာဏ္ကိုရသြားသည့္ဆိုစကားက သက္သက္ဒုကၡ
လို႔သိျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ ယခုလက္ရွိခႏၶာ၌ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနသ ဥပါယသ ဤအက်ိဳးအျခင္အရာငါးပါးေပၚေနသည္လို႔ဘု
ရားကေဟာထားသည္။ ေသာက၊ စိုးရိမ္ျခင္း။ စိုးရိမ္မႈသည္ခႏၶာတိုင္း၌ရွိသည္၊ ခႏၶာျဖစ္တဲ့သတၱ၀ါတိုင္းကိုၾကည့္လွ်င္ အေၾကာင္း
တိုက္ဆိုင္လာတိုင္းစိုးရိမ္မႈေပၚေနၾကသည္၊ ထိုစိုးရိမ္မႈေပၚျခင္းသည္ သက္သက္ဒုကၡေပၚေနျခင္းပါ။ ပရိေဒ၀၊ ငိုေၾကြးျခင္း။ စိုးရိမ္မႈ
မ်ားလာလွ်င္ ၀မ္းနည္းမ်က္ရည္က်လာ၏၊ မိမိကိုယ္ကိုၾကည့္လွ်င္သိႏိုင္ပါသည္ မဟုတ္လို႔ျငင္းလို႔မရပါ။ ထိုအျခင္းအရာသည္ ဗုဒၶဘာ
သာလူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳးသာစိုးရိမ္ငိုေၾကြးမ်က္ရည္က်သည္မဟုတ္ပါ လူမ်ိဳးတိုင္းဘာသာတိုင္းအားလံုး ငိုေၾကြးျခင္းမ်က္ရည္က်ျခင္းကိုပရိေဒ၀
ဟုေခၚသည္။ ငိုျခင္းမ်က္ရည္က်ျခင္းသည္ ခႏၶာတိုင္းမွာရွိသည္၊ အေရွ႔ဘက္ကိုၾကည့္ ရွိ၏၊ ေတာင္ဘက္အေနာက္ဘက္ေျမာက္ဘ
က္ၾကည့္ပါ ပရိေဒ၀သည္ရွိေနၾကပါသည္။ ဒုကၡ၊ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း။ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္းသည္လည္း ဗုဒၶဘာသာလူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳးတည္းမွာ
သာရွိသည္မဟုတ္ပါ၊ စားစရာေသာက္စရာေနစရာ၀တ္စရာမရွိလို႔ ေတာင္းဘက္ကေနေျမာက္ဘက္ကို အေရွ႔ဘက္ကေနအေနာက္
ဘက္ကိုေျပးလ်က္ လူမ်ိဳးတိုင္းဘာသာတိုင္းခႏၶာရသူတိုင္း ကိုယ္၏ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္ေနၾကရ၏။ ၿမိဳ႕ထဲ၌ေနေသာသူ ေတာထဲ၌ေနေသာ
သူ အာရွဥေရာပအာဖရိက၌ေနေသာသူမ်ားလည္း ေျပးလႊားသြားလာေနၾကရသည္၊ ထိုအျခင္းအရာသည္ ကိုယ္ဆင္းရဲေနျခင္းျဖစ္ပါ
သည္။ ေစေစစပ္စပ္ၾကည့္လွ်င္ တစ္ခုမွလည္းခ်မ္းသာျခင္းမရွိကိုသိႏိုင္ပါသည္။ ေဒါမနသ၊ စိတ္ဆင္းရဲျခင္း။ ကိုယဆင္းရဲေနရံုမဟုတ္
ေသ့ စိတ္လည္းဆင္းရဲရ၏။ စား၀တ္ေနေရးအတြက္ေျပးလႊားသြားလာေနေသာသူတို႔၏၀မ္ထဲ၌အပူပါေနသည္၊ ထိုအပူသည္ပင္စိတ္
ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဥပါယာသ၊ မစားႏိုင္မေသာက္ႏိုင္တမိႈင္မိႈင္ျဖစ္ေနျခင္းသည္ ဥပါယာသျဖစ္သည္။ တစ္စံုတစ္ခုေၾကာင္းျဖစ္
ေစ မီးေရေလေၾကာငိ့ျဖစ္ေစ သဘာ၀ေဘးဆိုးႀကီးက်ေရာက္ျခင္းေၾကာင့္ စားစရာေနစရာ၀တ္စရာမရွိလို႔တမႈိင္မႈိင္ျဖစ္ေနျခင္းသည္
ဥပါယာသျဖစ္သည္။ စိုးရိမ္ျခင္းငိုေၾကြးျခင္းကိုယ္ဆင္းရဲျခင္းစိတ္ဆင္းရဲျခင္းတမႈိင္မႈိင္ျဖစ္ျခင္း ဤအက်ိဳးဆက္ငါးပါးသည္ ဘုရားေဟာ
ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ပါ၊ ဘုရားေစာသည္ျဖစ္ေစမေဟာသည္ျဖစ္ေစ ခႏၶာရသူတိုင္းျဖစ္ၾကရပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားသည္
ထိုတရားကိုသိျမင္ျခင္းေၾကာင့္ဘုရားျဖစ္ပါသည္။ စိုးရိမ္ျခင္းငိုေၾကြးျခင္းစိတ္ဆင္းရဲျခင္းကိုယ္ဆင္းရဲျခင္းတမိႈင္မိႈင္ျဖစ္ျခင္းသည္ တ
ရားနာေနၾကေသာဗုဒၶဘာသာလူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳး၌သာရွိသည္မဟုတ္ပါ၊ ကုလားလူမ်ိဳးဟိႏၵီလူမ်ိဳးတို႔၌လည္းရွိသည္၊ ကုလားရခိုင္ဟိႏၵီလို႔အ
ေခၚအမည္သာကြဲသည္ ခံစားပံုသေဘာခ်င္းတူၾကပါသည္၊ အမည္ကိုလိုက္ၿပီးအဟုတ္ႀကီးျမင္မေနရပါ။ ပင္ရင္းရွိေသာတရားသည္
ဆင္းရဲတရားသာရွိသည္၊ ဒုကၡကၡႏၶသ သမုဒေယာ ေဟာတိလို႔ေဟာထားပါသည္။ ကဲ့ ဤဆင္းရဲသည္ မည္သည့္အေၾကာင္းေၾကာင့္
ျဖစ္ေလလို႔ေမးလွ်င္ မေျဖႏိုင္ျဖစ္ၾကပါလိမ့္မည္၊ ကံသမားက ကံမေကာင္းလို႔ျဖစ္သည္ေျဖလိမ့္မယ္၊ တခ်ိ ဳ႕က အလာကေပးလို႔ျဖစ္
သည္ တခ်ိဳ႕ကဘုရားသခင္ဖန္ဆင္းလို႔ ဘုရားသခင္မၾကည့္ရွဳမေစာင့္ေရွာက္လို႔ျဖသည္။ ဆိုလိုရင္းက ဘုရားသခင္ေပးသည္ကံမ
သည္ယူျခင္းသည္ လမ္းေၾကာင္းလြဲေနျခင္းျဖစ္သည္၊ ဒုကၡ၏ဇာတ္ျမစ္မွန္ကိုမသိေသာေၾကာင္း လမ္းလြဲျခင္းျဖစ္သည္။ ဤဒုကၡျဖစ္
ျခင္းသည္ ကံေၾကာင္းလည္းမဟုတ္ ဖန္ဆင္းရွင္ဘုရားသခင္ေၾကာင္းလည္းမဟုတ္ နတ္ေၾကာင္းလည္းမဟုတ္ ျဗဟၼာေၾကာင္းလည္း
မဟုတ္ပါ၊ ခႏၶာရွိလို႔ဤဒုကၡျဖစ္ရသည္။ ဤခႏၶာမရွိလွ်င္ စိုးရိမ္ျခင္းငိုေၾကြးျခင္းကိုယ္ဆင္းရဲျခင္းစိတ္ဆင္းရဲျခင္းတမိႈင္မိႈင္ျဖစ္ျခင္းတို႔
သည္မရွိႏိုင္ပါ ခႏၶာရွိလို႔သာျဖစ္ျခင္းျဖစ္သည္။ တခါတေလ၀မ္းနည္း၀မ္းသာျဖစ္ျခင္းလည္းရွိသည္၊ သားသမီးေဆြမ်ိဳးအသိုင္းအ၀ိုင္း
ႏွင့္ေတြ႔ဆံုရျခင္းေၾကာင့္ ၀မ္းသာျဖစ္ရျခင္းလည္းရွိသည္၊ တခါတေလအစီးအပြါးအဆင္မေျပမႈေၾကာင့္ ၀မ္းနည္းျခင္းျဖစ္ရသည္၊ ထို႔
အတူ ငိုေၾကြးျခင္းမငိူေၾကြးျခင္း ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္းကိုယ္ခ်မ္းသာျခင္း စိတ္ဆင္းရဲျခင္းစိတ္ခ်မ္းသာျခင္း တမိႈင္မိႈင္ျဖစ္ျခင္းတမိႈင္မိႈင္မ
ျဖစ္ျခင္း ဤကဲသို႔ႏွစ္မ်ိဳးစီရွိသည္။ ထိုအေနအထားမ်ိဳးကို မျမဲေသာအက်ိဳးေခၚပါသည္၊ ထိုအျခင္းအရာသည္လည္းဒုကၡပါ။ ခႏၶာ၏အ
က်ိဳးမျမဲပံုသဘာ၀ကို ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္သိႏိုင္ျမင္ႏိုင္၏၊ အက်ိဳးငါးခုသည္ခႏၶာေၾကာင့္ျဖစ္ရပါသည္။
မုခ်အက်ိဳးႏွစ္ပါး
ခႏၶာေၾကာင့္ျဖစ္ေသာေနာက္မုခ်အက်ိဳးႏွစ္ခုရွိသည္၊ တေရြ႔ေရြ႔ႀကီးျပင္းရင့္လာေသာဇရာတရားႏွင့္ တေရြ႔ေရြ႔ႀကီးျပင္းယင္းႏွင့္ေသ
ရေသာမရဏတရားပါ။ ဤဇရာႏွင့္မရဏတရားႏွစ္ပါးသည္ အျမဲတန္းမုခ်အားျဖင္းရွိေနသည္၊ ဇရာႏွင့္မရဏသည္လည္း ခႏၶာရျခင္း
ေၾကာင္းျဖစ္ရပါသည္။ အမိ၀မ္းထဲ၌ခႏၶာစျဖစ္လာေသာသူကို တစ္ရက္ တစ္လ ဆယ္လစသည္ျဖင့္ေရတြက္ႀကီးရင့္လာျခင္းသည္ ဇ
ရာပါ။ မိခင္၀မ္းထဲပဋိသေႏၶကိုေရတြက္ေနေသာၾကားကာလ၌ ပဋိသေႏၶသည္ပ်က္စီးသြား၏ ထိုပ်က္စီးျခင္းသည္မရဏပါ။ထို႔ေၾကာင့္
ခႏၶာျဖစ္လွ်င္ႀကီးရင့္သည္ဆိုေသာဇရာဒုကၡႏွင့္ ေသသည္ဆိုေသာမရဏဒုကၡႏွစ္ခုတို႔သည္ မုခ်အားျဖင့္ျဖစ္ၾကရပါသည္၊ မည္သူမွ
လြတ္ရိုးထံုးစဥ္မရွိပါ ခႏၶာေၾကာင့္ျဖစ္ေသာမုခ်ဒုကၡျဖစ္သည္။ မိခင္၀မ္းထဲ၌မေသခဲဘဲ ကိုးလလြယ္ဆယ္လဖြားၿပီးအျပင္ကိုေရာက္
လာျခင္းသည္ဇရာပါ။ ထိုမွတစ္ႏွစ္ဆယ္ႏွစ္စသည္ျဖင့္ ေရတြက္ႀကီးရင့္လာျခင္းသည္ဇရာပါ။ ထိုဇရာသည္ ဆံျဖဴ သြားက်ိဳးခါးကိုင္း
နားထိုင္းအထီးျဖစ္ၿပီး ေရာဂါမ်ိဳးစံုျဖစ္လ်က္မစားႏိုင္မေသာက္ႏိုင္ဆိုတဲ့ဒုကၡတစ္ခုရွိေသ့သည္ ထိုဒုကၡသည္ဗ်ာဓိဒုကၡပါ။ ဤဗ်ာဓိဒုကၡ
သည္ ကံမေကာင္းအေၾကာင္းမလွ၍ျဖစ္ရျခင္းမဟုတ္ပါ၊ ခႏၶာရွိလို႔ဗ်ာဓိဒုကၡျဖစ္ရသည္ ခႏၶာမရွိလွ်င္နာျခင္းဆိုတဲ့ဗ်ာဓိဒုကၡမျဖစ္ပါ။ ထို႔
ေၾကာင့္ျမတ္စြာဘုရားက ငါသည္ဘုရားမျဖစ္မီေလးအသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာတစ္သိန္းပါရမီျဖည့္က်င့္ဆဲကာလမွာ ကံမေကာင္းလို႔ျဖစ္သည္
ကံမေကာင္းလို႔ျဖစ္သည္ဤကဲသို႔ျမင္ခဲ့သည္၊ ယခုအခါ ခႏၶာရွိလို႔ျဖစ္တဲ့ဒုကၡမ်ားကိုသိျမင္ေသာေၾကာင့္ ငါသည္ဘုရားျဖစ္သည္။ ထို
တရားကိုငါတစ္ေယာက္တည္းသာ အစဦးဆံုးျမင္သိၿပီးျဖစ္၏။ ျမတ္စြာဘရားကိုယ္ေတာ္တိုင္သိျမင္ခဲ့ေသာတရားကို ျပန္လည္ေဟာ
ေျပာေသာအခါ နားရွိဉာဏ္ရွိသူနားေထာင္စဥ္းစားဆင္ျခင္ၾကည့္လွ်င္မျငင္းႏိုင္ပါ။ ခႏၶာသည္ႀကီးၿပီးရင့္ေနသည္ဇရာဒုကၡ၊ ႀကိးရင့္ၿပီး
မစားႏိုင္မေသာက္ႏိုင္မသြားႏိုင္မလာႏိုင္ျဖစ္သည္ဗ်ာဓိဒုကၡ၊ ထို႔ေနာက္ေသရသည္မရဏဒုကၡ ဤအက်ိဳးတို႔သည္ကံမေကာင္းလို႔မဟု
တ္ပါ ခႏၶာကေပးေသာဒုကၡမ်ားျဖစ္သည္။ ခႏၶာကေပးေသာဒုကၡသည္ ခႏၶာရရွိျခင္းထို႔ေနာက္ႀကီးရင့္ရျခင္း ေနာက္ဆံုးေသဆံုးရျခင္း
ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ျမတ္စြာဘုရားက ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံလို႔ေဟာထားပါသည္။ အိုဒုကၡနာဒုကၡေသဒုကၡမ်ားကို ခႏၶာတိုင္းကို
ၾကည့္ပါ ခႏၶာရသူတိုင္းအိုနာေသဒုကၡမွမလြတ္ပါ။ ၀မ္းနည္း၀မ္းသာ မ်က္ရည္က်မ်က္ရည္မက် ကိုယ္ဆင္းရဲကိုယ္မဆင္းရဲ စိတ္ဆင္းရဲ
စိတ္မဆင္းရဲ တမိႈင္မိႈင္ျဖစ္တမိႈင္မိႈင္မျဖစ္ႏွစ္မ်ိဳးစီရွိသည္၊ သူတို႔ကမျမဲေသာအက်ိဳးျဖစ္သည္ ျမဲေသာအက်ိဳးျဖစ္ေသာ အိုမႈနာမႈေသမႈ
သည္ ႏွစ္မ်ိဳးမရွိတစ္မ်ိဳးတည္းသာရွိသည္။ ဤဒုကၡတို႔သည္ ခႏၶာရွိေနျခင္းေၾကာင္းျဖစ္သည္။ ခႏၶာကအေၾကာင္း အိုနာေသကအက်ိဳး၊
ေသာက ပရိေဒ၀စသည္လည္းအက်ိဳးပါ။ ခႏၶာေၾကာင့္ျဖစ္ေသာအက်ိဳးႏွစ္မ်ိဳးကြဲသြား၏၊ ထိုအက်ိဳးႏွစ္မ်ိဳးတို႔တြင္ အိုနာေသကမုခ်အက်ိဳး
ျမဲေသာအက်ိဳး ခႏၶာရသူတိုင္းမလြတ္ပါ။ ၀မ္းနည္း၀မ္းသာ မ်က္ရည္က်မ်က္ရည္မက် ကိုယ္ဆင္းရဲကိုယ္မဆင္းရဲ စိတ္ဆင္းရဲစိတ္မ
ဆင္းရဲ တမိႈင္မိႈင္ျဖစ္တမိႈင္မိႈင္မျဖစ္ဤႏွစ္မ်ိဳးစီတို႔၌ ျဖစ္သူလည္းရွိသည္မျဖစ္သူလည္းရွိသည္။ ဤႏွစ္မ်ိဳးစီေသာအျခင္းအရာမ်ား
သည္ ခႏၶာ၏အက်ိဳးဆက္ျဖစ္သည္။ အိုနာေသကမုခ်အက်ိဳး စိုးရိမ္ျခင္းငိုေၾကြးျခင္းစသည္ကမျမဲေသာအက်ိဳးျဖစ္သည္၊ မုခ်အက်ိဳးျဖစ္
ေသာအိုနာေသကို မည္သူမွမလြတ္ႏိုင္ပါ။ ခႏၶာေၾကာင္းျဖစ္ေသာျမဲေသာအက်ိဳးႏွင့္ ခႏၶာေၾကာင္းျဖစ္ေသာမျမဲေသာအက်ိဳးတို႔သည္
မိမိတို႔ခႏၶာမွာရွိေနပါသည္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒႏွင့္ပဋိစၥသမုပၸႏၷ
မိမိတို႔ခႏၶာကအေၾကာင္းပဋိစၥသမုပၸါဒ၊ ခႏၶာေၾကာင္းျဖစ္ေသာအိုနာေသႏွင့္စိုးရိမ္ျခင္းစသည္တို႔က အက်ိဳးတရားပဋိစၥသမုပၸႏၷျဖစ္
သည္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္သည္စာမဟုတ္ပါ ခႏၶာကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကိုသိသည္တရားကိုသိသည္ဟုဆိုျခင္းသည္ ဤခႏၶာ
ကိုသိျခင္းျဖစ္သည္၊ ဘုရားေဟာၿပီးေနာက္မွ ဘုရားစကားကိုစာႏ်င့္မွတ္တမ္းေရးထားသည့္အတြက္နဲ့စာလို႔ေခၚျခင္းျဖစ္သည္၊ နဂိုမူ
လက ခႏၶာပါ။ ထိုခႏၶာသည္ဒုကၡပါ၊ ခႏၶာေၾကာင္းဒုကၡႏွစ္မ်ိဳးသာရွိသည္၊ ခႏၶာရွိလို႔ဒုကၡျဖစ္ၾကရပါသည္။ နိမိတ္ႀကီးေလးပါးကိုလူတိုင္း
ၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္ လူအိုလူနာလူေသရဟန္ေလးပါး၊ အေလာင္းေတာ္သည္ လူအိုေတြ႔စဥ္၌ေတာမထြက္ႏိုင္ေသ့ အိုမႈမွလြတ္
ေျမာက္ရန္ကိုစိတ္ထဲ၌သရွိခဲ့သည္၊ နာသူေတြ႔စဥ္ ေနာက္ေသသူေတြ႔စဥ္၌လည္းေတာမထြက္ႏိုင္ေသ့ပါ၊ အိုယင္းနာယင္းနဲ႔ေသေန
ၾကသည္ တစ္ေယာက္မွမလြတ္ေၾကာက္စရာေကာင္း၏ ဤအိုနာေသမွမည္သည့္နည္းလမ္းျဖင့္လြတ္မည္နည္းဟု အေလာင္းေတာ္
ႀကီး၏စိတ္ထဲ၌ရွာခဲ့သည္။ ရွာယင္းနဲ႔ဥယ်ာဥ္သို႔ထြက္ေသာအခါ ရဟန္းကိုေတြ႔ေလသည္။ အေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္ ရဟန္းကိုရ
ဟန္းဟုမသိပါ၊ ေမာင္စံ ဤလူတစ္ေယာက္သည္ ေခါင္း၌လည္းဆံပင္မရွိဘဲ ခႏၶာ၌၀တ္ထားေသာအ၀တ္သည္လည္းင့ါတို႔ႏွင့္မတူ
ဘယ္လိုလူလည္းဟုအေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္ ျမင္းထိမ္းသည္ေမာင္စံအားေမးေလသည္။ ေမာင္းစံသည္လည္းရဟန္းလို႔မသိပါ၊ သု
ဒၶ၀ါသျဗဟၼာကအေလာင္းေတာ္ႀကီးသိေအာင္ ေမာင္စံခႏၶာ၌ပူး၀င္ၿပီးရဟန္းအေၾကာင္းကိုေျပာျပသည္။ အရွင္သား ဤပုဂၢိဳလ္သည္ရ
ဟန္းျဖစ္ပါသည္၊ အိုဒုကၡမွလြတ္ေအာင္ နာဒုကၡမွလြတ္ေအာင္ ေသဒုကၡမွလြတ္ေအာင္တရားက်င့္သူကိုရဟန္းေခၚပါသည္ဟုေမာင္စံ
ေျပာေသာအခါ၌ အေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္ ငါသည္ဤလမ္းကိုစိတ္ထဲ၌ရွာေန၏ ယခုသည္အဆင္ေျပၿပီၾကံလ်က္ ရဟန္းႀကီးကို
ကိုယ္တိုင္ေမးရန္ စီးလာေသာရထားကိုရဟန္အနားသို႔ေမာင္းခိုင္းေလသည္။ ရဟန္းအနားသို႔ေရာက္ေသာအခါ အေလာင္းေတာ္ႀကီး
က လူသားအသင္သည္ငါတို႔ႏွင့္မတူ ဘယ္လိုလူမ်ိဳးလည္းဟုေမးလိုက္သည္၊ ရဟန္းသည္းလည္း သုဒၶ၀ါသျဗဟၼာမွဖန္ဆင္းထား
ေသာေၾကာင့္ မင္းသားငါသည္ရဟန္းျဖစ္သည္၊ အိုဒုကၡနာဒုကၡေသဒုကၡမွလြတ္ေအာင္ တရားက်င့္ေနသူကိုရဟန္းဟုေခၚသည္။ အ
ေလာင္းေတာ္ႀကီး၏စိတ္၌ ယေန႔သည္မဂၤလာရွိသည္ ယေန႔ပင္ေတာထြက္မည္ဟုဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်လိုက္ေလသည္။ အေလာင္းေတာ္
ႀကီးသည္ ထိုေန႔သန္းေခါင္ယံ၌ေတာထြက္ၿပီးတရားလုပ္သည္ တရားလုပ္လို႔ဘုရားျဖစ္သည္။ ဘုရားျဖစ္ေသာအခါ အိုနာေသဒုကၡမွ
လြတ္ေသာလမ္းကိုသိျမင္သြားသည္။သိျမင္ပံုက အိုမႈနာမႈေသမႈကအမွန္အက်ိဳးဒုကၡ စာစကားႏွင္ေျပာလွ်င္ပဋိစၥသမုပၸႏၷအက်ိဳးတရား
ခႏၶာကပဋိစၥသမုပၸါဒ အေၾကာင္းတရား။ ခႏၶာကိုအေၾကာင္းျပဳ၍ အိုမႈနာမႈေသမႈျဖစ္ရသည္၊ ကံမေကာင္းအေၾကာင္းမလွေသာေၾကာင့္
အိုနာေသျဖစ္ရသည္မဟုတ္ ခႏၶာေၾကာင္းျဖစ္ရသည္။ အေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္ ဥယ်ာဥ္ကစားပြဲထြက္သည့္ေလာက္ကပင္ ဤဇရာ
မရဏ အိုနာေသဒုကၡျဖစ္ေသာအေၾကာင္းကိုရွာခဲံ့ၿပီ မသိခဲပါ။ တရားက်င့္လွ်င္အိုနာေသဒုကၡမွလြတ္သည္လို႔ ရဟန္းထံမွၾကားေသာ
ေန႔ပင္ေတာထြက္ၿပီးတရားလုပ္လ်က္ ဤအိုနာေသဒုကၡသည္အဘယ္ေၾကာင္းျဖစ္လည္း ဤအိုနာေသဒုကၡသည္အဘယ္ေၾကာင္း
ျဖစ္လည္း စိတ္ထဲမွာထည့္ၿပီးတရားအားထုပ္ေသာေၾကာင့္ မဟာသကၠရာဇ္ ၁၀၃ခုႏွစ္ ကဆုန္လျပည့္ေက်ာ္တစ္ရက္ ဗုဒၶဟူးေန႔သို႔
အာရံုတက္သည္ႏွင့္တၿပိဳင္နက္ ခႏၶာရွိလို႔အိုနာေသျဖစ္သည္ကိုသိျမင္ေလသည္။ စာစကားျဖင့္ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ၊ သံသရာ
တစ္လွ်ာက္လံုးကံမေကာင္းလို႔အိုနာေသျဖစ္သည္ ကံမေကာင္းလို႔အိုနာေသျဖစ္သည့္အမွားကို အမွန္သိေသာအခ်ိန္၌စြန္႔ပယ္လိုက္
သည္၊ အမွားကိုစြန္႔ပယ္ရျခင္း၏အေၾကာင္းက အမွန္ကိုသိျမင္လို႔ျဖစ္သည္။ ကံမေကာင္းလို႔အိုနာေသျဖစ္သည္ယူျခင္းသည္အမွား
ျဖစ္၍ ခႏၶာရရွိလိုအိုနာေသျဖစ္သည္ယူျခင္းသည္အမွန္ျဖစ္သည္။ အမွန္ကိုသိေသာဉာဏ္ရသည္ႏွင့္ အမွားကိုစြန္ပစ္လိုက္၏။ အမွန္
ကိုသိေသာဉာဏ္က မဂ္ဉာဏ္၊ အမွားကိုစြန္႔ပစ္သည္က သမုဒယသစၥာကိုစြန္႔ပစ္ျခင္းျဖစ္သည္။
လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္လို႔ေခၚေနၾကသည္ အမွန္ကလူမဟုတ္နတ္မဟုတ္ျဗဟၼာမဟုတ္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာ
အသုရကာယ္လည္းမဟုတ္ သက္သက္ဒုကၡသာသိေနသည္၊ ထိုအခါစိတ္ထဲ၌ လူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသိျဖစ္ေသာ အမွားသိ
သည္ေပ်ာက္သြား၏။ လူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသိကိုအမွန္သိထင္ေနၾကသည္ အမွန္သိမဟုတ္ပါအမွားသိသာျဖစ္သည္။ ထိုလူ
နတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါထင္ေနေသာအမွားသိကို လူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမဟုတ္ အိုနာေသသက္သက္ဒုကၡလို႔အမွန္အသိျဖင့္အ
စားထည့္ပါ။ အိုနာေသသည္ ခ်မ္းသာလားဆင္းရဲလားစဥ္စားဆင္ျခင္ၾကည့္ပါ ဆင္းရဲျဖစ္ပါသည္ ဆင္းရဲအမွန္သိရပါမည္။ ဆင္းရဲျဖစ္
သည္ကိုအမွန္မသိဘဲ လူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါထင္ၿပီးအသိအမွားႏွင့္သိေနၾကေေသာေၾကာင့္ သံသရာ၌က်င္လည္ေသာလမ္းမွမ
ထြက္ႏိုင္ပါ။ ယခုအမွန္ကိုသိေသာအခါ၌ လူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါတို႔သည္အေခၚသာျဖစ္သည္၊သက္သက္ဒုကၡသာရွိ၏ဟုသိသြား
သည္။ လူနတ္ျဗဟၼာေခၚေနျခင္းကအေခၚအမွန္ျဖစ္ၿပီး လူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမဟုတ္ သက္သက္ဒုကၡသာလို႔စိတ္ထဲ၌သိေနျခင္း
က အသိအမွန္ျဖစ္သည္။ ေခၚဗံုတစ္မ်ိဳးသိဗံုတစ္မ်ိဳးနားလည္ရပါလိမ့္မည္၊ ေခၚေသာအခါ၌ေခၚခ်င္သလိုေခၚေခၚ ေခၚလို႔ရပါသည္၊ သို႔
ေသာ္ သိသည့္အခါေခၚသည့္အတိုင္းမသိရပါ အမွန္သိရပါမည္။ ငါတိုကအေခၚအတိုင္းသိေပးလိုက္သျဖင့္ လူဘက္ကိုကိုင္းၿပီးအသိ
အမွားျဖစ္သြားသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အလႉလုပ္သီလေဆာက္တည္ေသာအခါတို႔၌ လူျဖစ္ရပါလို၏နတ္ျဖစ္ရပါလို၏ျဖစ္လာသည္၊ ထိုလူ
ျဖစ္နတ္ျဖစ္ရပါလို၏သည္ အသိမွားေနျခင္းျဖစ္သည္။ အမွန္က ဒုကၡလို႔သိေပးရပါမည္ ဒုကၡကၡႏၶသ သမုဒေယာ ေဟာတိေဟာထား
ပါသည္။ဘယ္ခႏၶာကိုဘဲၾကည့္ၾကည့္ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္ အိုဒုကၡနာဒုကၡေသဒုကၡသာရွိသည္အျခားမရွိပါ၊ ထိုအိုနာေသဒုကၡကိုပင္ လူ
နတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္လို႔ဆိုင္းဘုတ္တပ္ထားသည္။ ျမတ္စြာဘုရားကဆိုင္းဘုတ္စာတန္းဖတ္ၿပီးသြားမေနနဲ႔ စာ
တန္းေအာက္၌အိုဒုကၡနာဒုကၡေသဒုကၡရွိေန၏ ထိဒုကၡအစစ္ႀကီးကိုသာၾကည့္ပါ၊ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သည္လည္း အိုဒုကၡ
နာဒုကၡေသဒုကၡ၊ လူနတ္ျဗဟၼာသည္လည္းအိုဒုကၡနာဒုကၡေသဒုကၡ ထိုဒုကၡမွအျခားမရွိပါ၊ ဒုကၡကိုသိလွ်င္ အသိခံကဒုကၡ သိဉာဏ္က
မဂၢ၊ အသိခံႏွင့္သိဉာဏ္လမ္းမွန္ေနပါၿပီ။ မိခင္ေမြးလိုက္သည့္ေန႔ကပင္ ႏွစ္ဆယ့္ငါးႏွစ္ငါးဆယ္ႏွစ္ထိဒုကၡကိုမသိခဲဘဲ လူနတ္ျဗဟၼာ ငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္လို႔သိလာခဲ့ျခင္းသည္ ကုသိုလ္ကံမေကာင္းျခင္းေၾကာင့္မဟုတ္ပါ တရားကိုမနာရျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္ပါ
သည္။ တရားကိုမနာယူေသာသူသည္ တရားကိုမသိပါ၊ ကံေကာင္း၍လူျဖစ္သည္ ကံေကာင္း၍လူျဖစ္သည္ေလာက္သာသိေနသည္။
တခ်ိဳ႕ကဘုရားဖန္ဆင္း၍လူျဖစ္တယ္ ေနာက္ျဗဟၼာဖန္ဆင္း၍လူျဖစ္တယ္ ဤသို႔အလြဲလြဲအေခ်ာ္ေခ်ာ္သိေနၾကသည္၊ ဘုရားတရား
ကိုနာၾကားေသာအခါ လူမဟုတ္သက္သက္ဒုကၡလို႔သိသြားသည္။ ယခုတရားကိုနာယူေသာအခါ ႏွစ္ဆယ့္ငါးႏွစ္အတြင္းမွာလည္း တ
ရားကိုသိလို႔ရသည္၊ အသက္ငါးဆယ္ရွိသူ ဘိုးသက္ဘြားသက္ရွိသူလည္းတရားကိုနာယူေသာေၾကာင့္ တရားကိုသိ၍ရသည္။ လူတ
ရားဒုကၡတရားလားေမးလွ်င္ဒုကၡတရားပါ လူလို႔အေခၚသာျဖစ္သည္။ နားလည္ရမွာက တရားကိုမနာေသာသူသည္တရားကိုမသိပါ ကံႏွင့္ကံ၏အက်ိဳးကိုသာသိေနမည္ျဖစ္သည္ ကံႏွင့္ကံ၏အက်ိဳဳးကိုသာသိေနသူသည္သာသနာပပါ။ ျမတ္စြာဘုရားသည္လည္းအ
ေလာင္းေတာ္ဘ၀၌ ကံေကာင္းလွ်င္လုျပည္နတ္ျပည္ေရာက္သည္ ကံမေကာင္းလွ်င္ငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေရာက္သည္ဟု
နားလည္ခဲ့သည္။ ဘုရားျဖစ္ေသာအခါ ထိုကဲသို႔မဟုတ္ သက္သက္ဒုကၡသာဟုသိသြား၏ ေက၀လသ ဒုကၡကၡႏၶသ။ ယခုမိမိတို႔ဉာဏ္
ႏွင့္စဥ္းစားၾကည့္လွ်င္ မဟုတ္ျငင္းမရပါ။ အိုနာေသကိုဒုကၡဟုသိလွ်င္ မိမိ၀မ္းထဲ၌အမွန္ကိုသိေသာဉာဏ္ေပၚလာပါသည္၊ အမွန္ကို
သိေသာဉာဏ္ေပၚလာလွ်င္ ငါသူပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသိသည္ စိတ္ထဲ၌ေပ်ာက္သြားသည္။ ဘုရား၏စိတ္ထဲမွာေတာငါသူမဟုတ္ ေျပာ
ေသာအခါငါသူႏွင့္ေျပာသည္ သမုတိသစၥာပါ၊ ငါသူႏွင့္မေျပာလွ်င္လည္း စကားကိုနားမလည္ႏိုင္ပါ၊ တကယ္ရွိရင္းကဒုကၡသက္သက္
သာျဖစ္သည္ဟုသိလွ်င္ အေျပာလည္းမွန္အသိလည္းမွန္ေနၿပီးျဖစ္၏။ ဤအိုနာေသဒုကၡသည္ခႏၶာေၾကာင္းျဖစ္သည္ဟုသိလွ်င္ ဒုကၡ
ျဖစ္ျခင္း၏အေၾကာင္းရင္းကိုအမွန္သိျခင္းျဖစ္သည္၊ ဒုကၡကိုအမွန္သိေသာဉာဏ္ကို ဒုကၡကစၥံ ပရိဇာနေႏၲာ၊ ဘံုအားျဖင့္ျဗဟၼာႏွစ္ဆယ္
နတ္ျပည္ေျခာက္ထပ္ လုဘံုႏွင့္အားလံုးေပါင္းႏွစ္ဆယ့္ခုနစ္ဘံု၊ ငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေပါင္းလွ်င္ အားလံုးသံုးဆယ့္တစ္ဘံု။
သံုးဆယ့္တစ္ဘံုကိုဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္လိုက္ေသာအခါ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ အေခၚသာျဖစ္
ေနသည္ သက္သက္ဒုကၡသာျဖစ္၏။ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္ေသရမည္ ဤသည္ကိုထိုးေဖာက္ျမင္ျခင္းကိုသေမၺာဓဟုေခၚသည္၊ သံ၊ကိုယ္တိုင္။
ေဗာဓ၊ ထိုးေဖာက္။ ကိုယ္တိုင္ထိုးေဖာက္မသိျခင္းေၾကာင္း လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္လို႔အသိလြဲခဲ့သည္၊ ယခုငါဘုရားသည္ကိုယ္တိုင္ထိုးေဖာက္၍ ဒုကၡကိုပိုင္းပိုင္းျခားျခားသိျမင္ၿပီးျဖစ္သည္။ ဉာဏ္ရွိသူစဥ္းစားၾကည့္လွ်င္ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲ တိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သည္အိုနာေသဒုကၡ၊ သံုးဆယ့္တစ္ဘံုလံုးအိုနာေသဒုကၡသာရွိသည္။ အိုနာေသဒုကၡျဖစ္ရျခင္း၏အ
ေၾကာင္းက ခႏၶာေၾကာင္းျဖစ္ရပါသည္။ ခႏၶာရရွီလို႔ဟုသိျခင္းသည္ အေၾကာင္းမွန္ကိုသိေနၿပီးျဖစ္၍ သမုဒေယဉာဏံပါ၊ သမုဒယက
အေၾကာင္းမွန္၊ ဉာဏကသိျခင္း။ ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင္းအိုနာေသျဖစ္သည္ ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင္းကိုပါဠိေ၀ါဟာရျဖင့္ ဇာတိပစၥယာပါ၊ အ
နက္အားျဖင့္ ဇာတိပစၥယာ၊ ဥပပတၱိဘ၀ ဇာတိဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္။ ဆင္ျခင္ၾကည့္လွ်င္ဤစကားသည္ အမ်ားႀကီးအဆင့္ျမင့္
ပါသည္၊စာဖတ္တတ္ေသာသူေတာင္မွ ဤစာကိုဆိုေနေသာ္လည္းနားမလည္ႏိုင္ပါ တရားလို႔သာသိသည္၊ စာကိုလွန္ၾကည့္လိုက္
လွ်င္ ဥပပတၱိဘ၀ ဇာတိဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ကိုဖတ္တတ္သည္ အဓိပၸါယ္ကိုမသိပါ၊ ယခုမိမိတို႔ရေနေသာခႏၶာကို ဥပပတၱိဘ၀ ဇာတိဟုေခၚပါသည္။ ခႏၶာရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ေျပာလွ်င္ အဓိပၸါယ္သည္ရွင္းပါသည္၊ သို႔ေသာ္ပါဠိေ၀ါဟာရျဖစ္ေနေသာ
ေၾကာင္း အဓိပၸါယ္ကိုနားမလည္ႏိုင္ပါ။ မိမိဘာသာႏွင့္ျပန္လိုက္ေသာအခါ ခႏၶာရျခင္းေၾကာင္းအိုနာေသျဖစ္သည္၊ အိုနာေသ၏အ
ေၾကာင္းမွန္ကိုယခုသိပါၿပီ။ ကံမေကာင္း၍အိုနာေသျဖစ္ရသလား ခႏၶာရ၍အိုနာေသျဖစ္ရသလားေမးလွ်င္ ခႏၶာရျခင္းေၾကာင္းအိုနာ
ေသျဖစ္သည္လို႔ေျဖရပါလိမ့္မည္။ အေၾကာင္းမွန္ကိုဘုရားတရားၾကားနာရ၍သိပါၿပီ၊ အေၾကာင္းမွန္ကိုသိေသာဉာဏ္ကို ဉာဏ္၊ အ
က်ိဳးမွန္ကိုသိေသာဉာဏ္ကိုလည္း ဉာဏ္ပါ၊ အေၾကာင္းမွန္သိျခင္းကို သမုဒေယဉာဏံ၊ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္
ဟုသိေသာအသိသည္ အက်ိဳးမွန္ကိုသိျခင္းမဟုတ္ပါ၊ ထိုအက်ိဳးမွန္ကိုမသိျခင္းကိုပါဠိေ၀ါဟာရျဖင့္ ဒုေကၡအဉာဏံ။ ဒုကၡလို႔မသိ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္လို႔သိေနျခင္းကိုဆိုလိုပါသည္။ သမုဒေယ အဉာဏံ၊ ဒုေကၡ အဉာဏံလို႔ဘုရားစကား
ကိုမိမိတို႔ကၾကားသည္ သို႔ေသာ္နားမလည္ပါ။ ဒုေကၡ၊ ဒုကၡ၍။ အဉာဏံ၊ မသိျခင္း။ ဒုကၡကိုမသိဆိုေသာစကားသည္ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲ
တိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ဟူ၍သိေနျခင္းကို ဒုကၡကိုမသိေခၚသည္၊ သူသူငါငါေမြးဖြားသည့္ေလာက္ကပင္ ဤသို႔သိလာျခင္းသည္
ဒုကၡကိုမသိသူအထဲ၌ပါေနျခင္းသည္ထင္ရွား၏၊ တရားကိုမၾကားရဘဲဒုကၡကိုမသိႏုိင္ပါ ခက္ခဲ့ပါသည္။ ဘုရားႏွင့္ေတြ႔၍ စကားကိုနား
လည္ေသာသူျဖစ္လွ်င္လည္းအလြယ္ေလးပါ၊ တရားကိုလည္းမနာယူစကားကိုလည္းနားမလည္ေသာသူျဖစ္လွ်င္ ဘဲဥကိုအစရွာ
သည္ထက္ခက္ပါသည္။ ဤဒုကၡသည္ခႏၶာရျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္ ကံမေကာင္းေၾကာင္းမဟုတ္ပါ။ ခႏၶာရျခင္းေၾကာင္းအိုနာေသျဖစ္
ရသည္ဟုသိလွ်င္ အေၾကာင္းမွန္ကိုသိေသာဉာဏ္သည္ သမုဒေယ ဉာဏံ၊ ခႏၶာရျခင္းေၾကာင္းအိုနာေသျဖစ္လွ်င္ ခႏၶာမရွလွ်င္အိုနာ
ေသမျဖစ္သည္ကိုသိလို႔ရပါၿပီ၊ ခႏၶာမရွိသည္က နိေရာဓသစၥာ၊ ခႏၶာမရွိလွ်င္အိုနာေသမျဖစ္ဟုသိေသာဉာဏ္က မ၈ၢသစၥာ၊ ဒုကၡသ စၥာ သမုဒယသစၥာ နိေရာဓသစၥာ မဂၢသစၥာ၊ သစၥာေလးပါးရွိပါသည္ အိုနာေသကဒုကၡသစၥာ၊ ဤအိုနာေသသည္ခႏၶာေၾကာင္းျဖစ္
သည္ဟုသိျခင္းသည္ သမုဒယသစၥာ၊ အေၾကာင္းမရွိလွ်င္ အက်ိဳးသည္လည္းမရွိႏိုင္ပါ၊ ခႏၶာကိုယ္ကိုအမွန္သိရန္အေရးႀကီးပါသည္ ဤခႏၶာသည္ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ခႏၶာမဟုတ္ပါ။ တရားကိုမသိလွ်င္အေျဖမထြက္ႏိုင္ျဖစ္သည္ ေတာင္မွန္း
ေျမာက္မွန္းမသိအေမွာင္ထဲမွာ၀င္ေနသလို ထိုအျခင္းအရာသည္အ၀ိဇၨာပါ။ စိတ္ထဲမွာအမွန္ကိုမသိေသာအ၀ိဇၨာဆိုတဲ့သေဘာေခ်တိ
ရွိေနေသာေၾကာင္း အမွန္ကိုမသိႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ထိုအေမွာင္ကိုဖ်က္လိုက္ေသာအခါ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရိစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္မ
ဟုတ္ရုပ္နာမ္။ ခုနားကေမွာင္ေနေသာအသိသည္ေပ်ာက္ၿပီးအလင္းရသြားသည္၊ ရုပ္နာမ္၏သဘာ၀တၳကိုသိေအာင္တရားက်င့္ရျပန္
၏၊ ထိုေၾကာင့္ျမတ္စြာဘုရားက အယေမ၀ အရိေယာ အ႒ဂႋေကာ မေဂၢါ၊ မ၈ၢင္ရွစ္ပါးသည္တရားပါ။ ပုတီးစိပ္ေမတၱာပို႔ကိုတရားေခၚ
သည္မဟုတ္ပါ၊မစားမေသာက္ေတာထဲေတာင္ထဲမွာေနထိုင္းျခင္းကို တရားေခၚသည္မဟုတ္ပါ။ အသိမွန္ႏွင့္ခႏၶာကိုၾကည့္ေနသည္
ကိုတရားေခၚပါသည္၊ ထိုတရားသည္ မဂၢင္ရွစ္ပါးျဖစ္သည္။ အသိမွန္ႏွင့္ခႏၶာကိုၾကည့္ရန္အတြက္ ဘုရားထံမွာသင္ယူရပါသည္၊ သင္
ယူမႈမရွိဘဲ ေတာထဲေတာင္ထဲထြက္ေနျငားေသာ္လည္းတရားေပ်ာက္ေနပါသည္။ ယခုေခတ္စကားႏွင့္ေျပာလ်င္ သက္သားလြတ္စား
ျခင္းကတစ္မ်ိဳး မီးလြတ္စားျခင္းကတစ္မ်ိဳး၊ ဤဘဂၤလာမွာဆိုကုလားအသံျဖင့္နိရာမိခ်္ ပါဠိေ၀ါဟာရျဖင့္နိရာမိသ၊ နိရာမိခ်္စားျခင္းသည္
တရားလုပ္ရပ္မဟုတ္ပါ၊ တရားလုပ္ရပ္သည္ ခႏၶာကိုအမွန္ျမင္ေအာင္ၾကည့္ရန္လိုသည္၊ ခႏၶာကိုယ္၏အမွန္ကိုေရွ႔ဦးစြာနားလည္ရပါ
မည္၊ ခႏၶာကိုယ္၏အမွန္ကရုပ္နာမ္ ရုပ္နာမ္ကိုမသိဘဲ ဘယ္ေလာက္ပင္လုပ္လုပ္တရားလုပ္လို႔မရပါ။ ရုပ္နာမ္ကိုသိမႈကတစ္ပိုင္း၊ ရုပ္
နာမ္၏သေဘာသဘာ၀ကိုသိမႈကတစ္ပိုင္းပါ။ ယခုတရားထိုင္ျခင္းသည္ ရုပ္နာမ္၏သေဘာကိုသိေအာင္ထိုင္ျခင္းျဖစ္သည္၊ ရုပ္နာမ္
၏သေဘာကိုသိရန္ ယခုတရားထိုင္ၾကရေအာင္။
Tuesday, October 28, 2014
စစ္ေတြၿမိဳ႔ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵ ႏၱသု၀ဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႔ ဇယသုခေက်ာင္းတြင္ ၂၀၁၃ ခု ေမ
လ ၃ ရက္ေန႔ မြန္းလြဲအခ်ိန္ေဟာၾကားအပ္ေသာ
သတၱ၀ါမ်ားေသရျခင္းအေၾကာင္း
အပိုင္း(၂)
ျမတ္စြာဘုရားသာသနာေတာ္သည္ အမွန္သိရန္လိုရင္းမွတ္ပါ၊ ဘုရားသာသနာေတာ္မွာ အေကာင္းအသိအဆိုးအသိသည္ လို
ရင္းမဟုတ္ပါ အမွန္သိရန္လိုရင္းျဖစ္သည္။ အေကာင္းအသိအဆိုးအသိကိုစာစကားႏွင့္ၾကားညွပ္ေျပာရလွ်င္ ကုသိုလ္အသိကိုအ
ေကာင္းအသိေခၚၿပီး အကုသိုလ္အသိကိုအဆိုးအသိေခၚသည္။ ကုသိုလ္သည္ေကာင္း၏အကုသိုလ္သည္မေကာင္းဤကဲသို႔အားလံုး
သိလာၾကသည္ ဤကဲသို႔သိလွ်က္ဘုရားသာသနာ၏အဆံုးအမကိုမရသမ်ွကာလပတ္လံုးအေကာင္းအသိအဆိုးအသိႏွင့္ေနလ်က္
တစ္ေန႔တစ္ေန႔မွာအေကာင္းကိုလုပ္မယ္အဆိုးကိုလုပ္မယ္ တစ္ဘ၀ကုန္ေအာင္ထိအေကာင္းအဆိုးလုပ္လ်က္ကုန္ဆံုးၾကသည္၊ အ
မွန္အလုပ္ထဲမွာမပါခဲ့ပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာတရားသည္ေပ်ာက္လွ်က္ သံသရာမွာအိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ႏိုင္ျဖစ္ရပါသည္။
ထိုအိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ႏိုင္ျခင္းသည္ပင္ အမွန္ျဖစ္ေသာသစၥာတရားကိုသိသည္သေဘာမဟုတ္ျခင္းသည္ထင္ရွားပါသ
ည္။ အိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ရျခင္းသည္ တရားကိုမသိျခင္းေၾကာင့္ ကိုယ္ကသူကသိေနၾကသည္၊ အိုေဘးနာေဘးေသ
ေဘးမွလြတ္ရန္ တရားကိုသိေအာင္လုပ္နည္းလုပ္ဟန္ကိုအစရွာမရျဖစ္ေနၾကသည္။ ဘုရားပြင့္ထြန္းေပၚေပါက္လာၿပီးမွ တရားကိုသိ
ရန္အတြက္နည္းလမ္းအစေပၚသည္၊ တရားကိုနာမွ တရားကိုသိသည္ဟုနားလည္ေပးပါ။ အလႉလုပ္တတ္၍တရားကိုသိေနသည္ သီ
လကိုေဆာက္တည္တတ္၍တရားကိုသိေနသည္ ေမတၱာပို႔တတ္၍တရားကိုသိေနသည္ သမာပတ္စ်ာန္ျဖင့္ ေျမခ်ိဳးမိုးပ်ံတတ္၍တရား
ကိုသိေနသည္ သူတပါး၏စိတ္ကိုသိ၍တရားကိုသိေနသည္မဟုတ္ပါ၊ တရားကိုသိေနသည္ဟုယူဆလွ်င္ အားလံုးေတာက္ေလွ်ာက္
မွားပါလိမ့္မည္။ တရားကိုသိသည္ဆိုရာ၌ အသိခံတရားတစ္ခုလိုသည္၊ ထိုအသိခံတရားသည္ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္သည္။ ရုပ္နာမ္ကို
သိလွ်င္ တရားကိုသိေသာအပိုင္းသို႔၀င္ေရာက္လာပါၿပီ။ အလႉသီလပုတီးေမတၱာစ်ာန္သမာပတ္တို႔ကိုသိပံုႏွင့္မတူပါ၊ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကိုသိ
မွ တရားကိုသိသည့္အပိုင္းသို႔ေရာက္သည္၊ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကို ပထမတရားေဟာခ်ိန္၌ထုပ္ျပခဲ့ပါၿပီ။
အေလာင္းေတာ္ႀကီးေတာထြက္တဲ့အခါ ဤအိုမႈနာမႈေသမႈျဖစ္ရျခင္း၏အေၾကာင္းကိုရွာ၏၊ အိုမႈနာမႈေသမႈကိုအေလာင္းေတာ္
ႀကီးသည္ မ်က္ျမင္နားၾကားဒုကၡလို႔ေတာသိေနသည္၊ အိုေသာအမူအရာမ်ိဳဳးနာေသာအမူအရာမ်ိဳဳးေသေသာအမူအရာမ်ိဳးကို ဥာဏ္ရွိသူ
စဥ္းစားအေျဖထုတ္လ်င္ ခ်မ္းသာမဟုတ္ဆင္းရဲအေျဖထြက္ပါလိမ့္မည္။ အိုရျခင္းနာရျခင္းေသရျခင္းသည္ဆင္းရဲပါ၊ အအိုအနာအ
ေသဆင္းရဲသည္အမွန္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သူ႔ကိုဆင္းရဲအမွန္ဟုေခၚပါသည္။ ယခုလူဟူ၍ေခၚေနၾကေသာခႏၵာ၌ အအိုအနာအေသ
ရွိသလို နတ္ဟူ၍ေခၚေနၾကေသာခႏၵာ၌အအိုအနာအေသသည္ရွိသည္၊ ျဗဟၼာဟူ၍ေခၚေနၾကေသာခႏၵာ၌လည္း အအိုအနာအေသ
သည္ရွိသည္၊ ငရဲတိရစၱာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ခႏၵာ၌လည္း အအိုအနာအေသရွိသည္။ ထိုကိုပင္ ဒုကၡသစၥံ ပရိဇာနေႏၱာ စာမွာဖတ္ဖူး
ပါလိမ့္မည္၊ အဓိပၸါယ္က ဒုကၡသစၥံ၊ ဒုကၡအမွန္ကို။ ပရိဇာနေႏၲာ၊ ပိုင္းပိုင္းျခားျခားပိုင္ပိုင္ႏိုင္ႏိုင္သိျခင္း။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံုမွာ အိုမႈနာမႈ
ေသမႈသာရွိသည္ဟုဒုကၡအမွန္ကိုသိလွ်င္ သုခခ်မ္းသည္မရွိျဖစ္၏။ လူျပည္နတ္ျပည္ကိုလိုခ်င္မႈႏွင့္ကုသိုလ္လုပ္ျခင္းသည္ ဒုကၡကိုမ
သိျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ကုသိုလ္လုပ္ၿပီးလူစည္းစိမ္းကိုအႀကိမ္ႀကိမ္ နတ္စည္းစိမ္ကိုအႀကိမ္ႀကိမ္ျဗဟၼာစည္းစိမ္ကိုအႀကိမ္ႀကိမ္ရလို
မႈႏွင့္လုပ္လာျခင္းသည္ ဒုကၡကိုအမွန္မသိျခင္းသည္ထင္ရွားပါသည္၊ ဒုကၡကိုအမွန္မသိသေဘာသည္အ၀ိဇၨာပါ။ လိုခ်င္ရခ်င္ျခင္းသ
ေဘာသည္တဏွာမူလႏွစ္ျဖာျဖစ္သည္၊မူလႏွစ္ျဖာသည္စာထဲမွာမဟုတ္ပါမိမိတို႔၏ခႏၵၵာထဲမွာျဖစ္သည္။အ၀ိဇၹာတဏွာတည္းဟူေသာ
မူလႏွစ္ျဖာရွိေနသမွ် အိုေဘးနာေဘးေသဘးကမလြတ္ပါ။ တရားကိုမသိဘဲလ်က္ အလႉလုပ္ျခင္းသီလေဆာက္တည္ျခင္းပုတီးေမ
တၱာပြါးမ်ားျခင္းတိုကိုလုပ္ျငားေသာ္လည္း အိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ပါ။ အေၾကာင္းက အိုေဘးနာေဘးေသေဘးကိုသိတတ္
ေသာ၀ိဇၹာမရွိလို႔ျဖစ္သည္။ အ၀ိဇၹာႏွင့္တဏွာႏွစ္ပါးသည္ မိမိတို႔ခႏၶာ၌ရွိေနပါသည္၊ ဤအ၀ိဇၹာႏွင့္တဏွာႏွစ္ပါးတို႔႔႔ခႏၶာ၌ရွိေနျခင္းသ
ည္ အလႉမေပးတတ္၍မဟုတ္ပါ သီလကိုမေဆာက္တည္တတ္၍လည္းမဟုတ္ပါ တရားကိုမနာဖူးျခင္ေၾကာင္းျဖစ္သည္။ တရားကိုမ
နာလွ်င္တရားကိုမသိႏိုင္ပါ၊ အလႉပုတီးေမတၱာစ်ာန္သမာပတ္တို႔ကိုသာသိေနျခင္းသည္ တရားကိုသိေနေသာအပိုင္းသို႔မေရာက္ပါ
ေသ့ တရားကိုသိေသာအပိုင္းသို႔ေရာက္လိုလွ်င္ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကိုသိေအာင္ႀကိဳးစားရပါလိမ့္မယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္၌ကံေၾကာင္းနာမ္ရုပ္ျဖစ္
သည္ကိုသင္ထားၿပီးပါၿပီ၊ထိုနာမ္ရုပ္၏သေဘာသည္လည္း ျဖစ္လည္းျဖစ္သည္ပ်က္လည္းပ်က္သည္။ ခႏၶာသည္နာမ္ႏွင့္ရုပ္ပါ၊ ဇာတိ
ဥပပတၱိဘ၀သည္ နာမ္ႏွင့္ရုပ္ျဖစ္သည္။ ဘုရားစကားကိုမၾကားဖူးေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ဇာတိကို လူဇာတိနတ္ဇာတိျဗဟၼာဇာတိငရဲတိ
ရစၦာန္ႀပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိဤသို႔ေကာက္ယူတတ္သည္၊ ဤသို႔ေကာက္ယူလွ်င္ အေကာင္းအဆိုးကိုေရြးေကာက္ျခင္းသာျဖစ္
သည္။ လူဇာတိနတ္ဇာတိျဗဟၼာဇာတိသည္အေကာင္း ငရဲတိရစၦာန္ႀပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိသည္မေကာင္း ဤသို႔အေကာင္းအ
ဆိုးကိုေရြးေကာက္၏၊ အမွန္ေကာက္ယူမွဳမဟုတ္ပါ။ ေလာကႀကီးမွာေမြးဖြားသည့္ေလာက္ကပင္တစ္သက္လံုးအားလံုးသူ လူဇာတိ
နတ္ဇာတိျဗဟၼာဇာတိငရဲတိရစၦာန္ႀပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိေကာက္လာၾကသည္၊ ထိုသို႔ေကာက္ျခင္းအားျဖင့္ သုေတာ္ေကာင္းတ
ရားလမ္းႏွင့္မသူေတာ္တရားလမ္းႏွစ္ခုေပၚလာသည္၊ အေကာင္းကိုေကာက္လွ်င္သူေတာ္ေကာင္းတရားလမ္းထြက္ၿပီး အဆိုးကို
ေကာက္လွ်င္မသူေတာ္တရားလမ္းထြက္လာသည္။ ေလာကမွာသူေတာ္ေကာင္းအလုပ္ႏွင့္မသူေတာ္အလုပ္ႏွစ္မ်ိဳးရွိေနၿပီး ဘုရားအ
ရိယာသူေတာ္ေကာင္းမ်ား၏အသိ မဂၢသစၥာလမ္းမွန္သည္ေပ်ာက္ေနသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာကိုမသိသည္ျဖစ္၍ဒုကၡေရာက္ရျခင္း
ျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရားက ငါဘုရားသည္လည္းသံသရာ၌က်င္လည္ေသာအခါ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ကိုမသိခဲ့၍ ဒုကၡေရာက္ခဲ့ရသ
ည္မဟုတ္ သစၥာကိုမသိခဲ့၍ဒုကၡေရာက္ခဲ့ရသည္ဟုဆုိ၏။ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ ေကာင္းမေကာင္းကိုအားလံုးသူမ်ားသိၾကသည္ သို႔
ေသာ္ အမွန္ျဖစ္ေသာသစၥာတရားကိုမသိၾကပါ။ ဘုရားတရားကိုနာေသာအခါ အမွန္ျဖစ္ေသာသစၥာတရားသည္ေလးပါးရွိပါသည္၊
ဒုကၡသစၥာ သမုဒယသစၥာ နိေရာဓသစၥာ မဂၢသစၥာတို႔ျဖစ္သည္။ ဒုကၡသစၡာ၊ ဒုကၡ၊ဆင္ရဲ။ သစၥာ၊အမွန္။ ဆင္းရဲအမွန္သည္ ဒုကၡသစၥာ
ျဖစ္သည္။ ထိုဆင္းရဲအမွန္သည္ ကိုယ့္လိုသူ႔လိုသိေနၾကေသာ အ၀တ္ဆင္းရဲအစားဆင္းရဲအေနအထိုင္ဆင္းရဲ ငရဲ၌ျဖစ္ေသာဆင္း
ရဲတိရစၧာန္၌ျဖစ္ေသာဆင္းရဲၿပိတၱာ၌ျဖစ္ေသာဆင္းရဲ အသူရကာယ္၌ျဖစ္ေသာဆင္းရဲကိုဆိုျခင္းမဟုတ္ပါ။ဒုကၡသစၥာစကား၌ဒုကၡဟူ
သည္ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကိုေခၚပါသည္၊ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ဟုဆိုေသာခႏၶာသည္ အအိုဆင္းရဲအနာဆင္းရဲအေသဆင္းရဲရွိေသာေၾကာင့္ ဒုကၡျဖစ္
သည္၊ ထိုအအိုဆင္းရဲအနာဆင္းရဲအေသဆင္းရဲကို မအိုရေအာင္မနာရေအာင္မေသရေအာင္အစားထိုးထည့္မရပါ၊ အစားထိုးထည့္
မရသည္ကို သစၥာေခၚသည္။ အစားအစာမရွိေသာဒုကၡကို အစားအစာျဖင့္၀ေအာင္အစားထိုးထည့္ပစ္လိုက္လွ်င္ အစားအစာမရွိ
ေသာဒုကၡသည္ေပ်ာက္သြား၏၊ ထို႔အတူ အ၀တ္မရွိေသာဒုကၡေနစရာထိုင္စရာမရွိေသာဒုကၡကို အ၀တ္၀တ္စရာေနစရာထိုင္စရာတို႔
ျဖင့္ရွိေအာင္အစားထိုးထည့္ေပးလိုက္လွ်င္ ထို၀တ္စရာေနစရာထိုင္စရာမရွိေသာဒုကၡသည္ေပ်ာက္သြား၏၊ သစၥာဆိုသည့္သကားက
မည္သည့္နည္းႏွင့္မွအစားထိုးထည့္ေပးလို႔မရျခင္းကိုဆိုသည္။ ဤခႏၶာကိုယ္ႀကီးသည္ပဋိသေႏၶမွစ၍ တစ္လဆယ္လတစ္ႏွစ္ဆယ္
ႏွစ္ငါးဆယ္ႏွစ္စသည္ျဖင့္ တေရြ႕ေရြ႕ႀကီးရင့္အိုေနျခင္း ထို႔ေနာက္နာရျခင္း ထို႔ေနာက္ေသရျခင္းတို႔ကိုအစားထိုးထည့္ေပးလို႔မရပါ။
အိုနာေသဆင္းရဲသည္အမွန္ရွိေသာေၾကာင့္ သူ႔ကိုဒုကၡသစၡာဆင္းရဲအမွန္ပါ။ ဤအိုဆင္းရဲနာဆင္းရဲေသဆင္းရဲသည္ ငရဲတိရစၦာန္ၿပိ
တၱာအသူရကာယ္ခႏၶာမွာလည္းရွိသည္ လူနတ္ျဗဟၼာခႏၶာမွာလည္းရွိသည္ အားလံုးေပါင္းလိုက္လွ်င္ေအာက္အ၀ီစိကစၿပီး အထက္ျဗ
ဟၼာဘ၀ဂ္တိုင္ေအာင္ရွိသည္ကိုသိႏိုင္သည္။ သာမန္လူနားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ မိမိတို႔ကရခိုင္လူမ်ိဳးဗုဒၶဘာသာ၊ ဗုဒၶဘာသာ၏ခ
ႏၶာ၌လည္းအိုမႈနာမႈေသမႈရွိၿပီး တျခားဘာသာ၏ခႏၶာ၌လည္းအိုမႈနာမႈေသမႈရွိသည္။ ဗုဒၶဘာသာတျခားဘာသာစကာသံုးသာကြဲၿပီး
ရရွိျခင္းဒုကၡခ်င္းကတူၾကသည္။ မည္သည့္ေနရာကိုမဆိုၾကည့္လွ်င္ ဤအိုနာေသဒုကၡကိုျမင္ရလိမ့္မယ္။ ယခုပထမသိေသာသစၥာ
သည္ ဒုကၡသစၥာပါ၊ အေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္လည္းဤဒုကၡသစၥာကိုမသိခဲ့ေသာေၾကာင့္ သံသရာ၌က်င္လည္ခဲ့ရသည္၊ တရားကိုသိ
လို၍ပါရမီျဖည့္သည္စကားႏွင့္ သစၥာကိုမသိ၍က်င္လည္ခဲ့ရသည့္စကားသည္ စကားသံုးကြဲၿပီးတစ္မ်ိဳဳးတည္းျဖစ္သည္။ အေလာင္း
ေတာ္ႀကီးသည္သစၥာကိုသိရန္အတြက္ရွာခဲ့ျခင္းသည္ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာတစ္သိန္းၾကာခဲ့သည္၊ အေလာင္းေတာ္ႀကီးဘ၀ျဖင့္
ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာတစ္သိန္းရွာခဲ့ေသာတရားကို မိမိတို႔ကသု႔စကားကိုနားေထာင္လိုက္နာလိုက္တဲ့အခါ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာ
တစ္သိန္းရွာရန္မလိုပါ၊ အေၾကာင္းက တပည့္ျဖစ္၍ပါ။ တပည့္ဟူသည္ ဆရာ၏ေျပာစကားကိုနားလည္သေဘာေပါက္ရန္သာလို
သည္။ ျမတ္စြာဘုရားကငါဘုရားေဟာၾကားလို႔ ရဟန္းတို႔လည္းဒုကၡကိုသိေနၿပီ ငါဘုရားသည္လည္းသိၿပီးၿပီ အသိအားျဖင့္ထူးျခားမႈ
မရွိပါ၊ သို႔ေသာ္ ငါဘုရားသည္ဆရာျဖစ္၍ရဟန္းတို႔သည္တပည့္ျဖစ္သည္ ဤသို႔ထူးသည္။ ရဟန္းမ်ားသည္ျမတ္စြာဘုရားေဟာၾကား
မွ ဒုကၡသစၥာကိုသိၾကသည္၊ ျမတ္စြာဘုရားကိုတစ္စံုတစ္ေယာက္မွမေျပာၾကားဘဲ ဒုကၡသစၥာကိုသိသည္။
သမၼာသမၺဳေဒၶါ၊သမၼာ၊ မွန္ကန္စြာ။ သံ၊ ကိုယ္တိုင္။ ဗုေဒၶါ၊ သစၥာကိုသိသည္။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ သစၥာေလးပါးကိုတစ္စံုတစ္ေယာ
က္မွမေျပာဘဲ ဆရာအျဖစ္ႏွင့္သိေတာ္မုသည္။ သစၥာကိုသိရာ၌ အစဆံုးဒုကၡသစၥာကိုသိေတာ္မူသည္။ အေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္ ဤအိုဒုကၡနာဒုကၡေသဒုကၡ၏ျဖစ္ျခင္းအေၾကာင္းရင္းကိုရွာေသာအခါ ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင္းအိုနာေသဒုကၡျဖစ္ရသည္ကိုသိသြားသည္။ စာစကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင့္အိုနာေသျဖစ္သည္။ ဘုရားစကားကိုယံုၾကည္သည္ျဖစ္ေစ မယံု
ၾကည္သည္ျဖစ္ေစ ေလးစားသည္ျဖစ္ေစမေလးစားသည္ျဖစ္ေစ ဤအိုနာေသသည္ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ နတ္ျဗဟၼာတျခားဘု
ရားသည္ေပး၍အိုနာေသျဖစ္ျခင္းမဟုတ္ပါ၊ ဘုရားကေဟာၾကားေသာေၾကာင့္လည္း အိုနာေသျဖစ္ျခင္းမဟုတ္ပါ၊ သဘာ၀ကိုယ္က
မွန္ေနပါသည္ သဘာ၀အမွန္သည္တရားပါ။ ယခုအိုနာေသသည္ခႏၶာေၾကာင့္ျဖစ္သည္ကိုသိပါၿပီ၊ ခႏၶာသည္အေၾကာင္းအိုနာေသ
သည္အက်ိဳး၊ အေၾကာင္းကိုယမုဒယ အက်ိဳးကိုဒုကၡပါ၊ အိုနာေသကိုျဖစ္ေစတတ္သည္ကကံမဟုတ္ပါ ခႏၶာေၾကာင္းသာျဖစ္သည္။ ဘု
ရားစကားကိုမယံုၾကည္သူတစ္ေယာက္က ရွင္ႀကီးေဂါတမသည္ ခႏၶာေၾကာင့္အိုနာေသျဖစ္သည္ဟုေဟာ၏ ငါသည္ခႏၶာေၾကာင့္အို
နာေသမျဖစ္ေဟာမယ္ ေဟာၾကည့္လွ်င္လံုး၀မရပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤခႏၶာသည္အိုနာေသ၏အေၾကာင္းရင္းျဖစ္လ်က္အစားထိုးထည့္မရ
သည္ျဖစ္၍သူ႔ကိုသစၥာ၊ ထိုသစၥာသည္အေၾကာင္းသစၥာျဖစ္၍ သမုဒယသစၥာေခၚသည္။ သေဘာေပါက္လိမ့္မယ္ထင္သည္ သေဘာ
မေပါက္လွ်င္နားမလည္ႏိုင္ပါ။ သူငါအားလံုးမိခင္ေမြးဖြားလို႔ အသက္ႏွစ္ဆယ့္ငါးႏွစ္ငါးဆယ္ႏွစ္ခုႏွစ္ဆယ္ႏွစ္ရိွေနၾကပါၿပီ ထိုေယာင္
ေယာင္ဤေယာင္ႏွင့္ပါ။ ထိုဘ၀ကကုသိုလ္ေၾကာင့္ယခုဘ၀၌လူျဖစ္သည္ ယခုဘ၀မွကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ေနာက္ဘ၀၌လည္းလူျဖစ္
ေအာင္ႀကိဳးစားၾကသည္ တရားသိမႈသည္ပါမလာပါ၊ ဤသည္ကိုေယာင္သည္ဟုေခၚပါသည္။ တစ္ေယာက္မွမဟုတ္ အိမ္၌လူငါး
ေယာက္ရွိလွ်င္ငါးေယာက္လံုးေယာင္လ်က္ျဖစ္သည္၊ဤသေဘာကိုစာႏွင့္ေျပာလွ်င္ ေတြေ၀သည္ဟုေခၚပါသည္၊ ေတြေ၀မႈသည္ေမာ
ျဖစ္သည္။ နားလည္ရမွာက ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင့္အိုနာေသျဖစ္သည္၊ ခႏၶာသည္အေၾကာင္းပါဠိႏွင့္ေျပာလွ်င္သမုဒယသစၥာ။ အိုနာေသ
ရျခင္း၏အေၾကာင္းကို ရပ္ထဲရြာထဲ၌ေျပာေသာစကားမ်ားကိုနားေထာင္ၾကည့္လွ်င္ မည္သူတစ္ေယာက္သည္အဖ်ားႀကီးၿပီးေသဆံုး
သည္ဟုေျပာ၏၊ အဖ်ားႀကီးျခင္းသည္လည္းမွန္သည္ သို႔ေသာ္ အဖ်ားႀကီးျခင္းေၾကာင့္ေသရသည္မဟုတ္ပါ ခႏၶာရျခင္းေၾကာင္းျဖစ္ပါ
သည္။ ေသျခင္းအေၾကာင္းကိုအမ်ိဳးမ်ိဳးနာမည္တတ္ၿပီးေျပာၾကပါလိမ့္မယ္ အျပင္ဘက္အေၾကာင္းသာထြက္လာၿပီး ေၾကာင္းရင္းအမွန္
ကိုမသိပါ။ ဤတရားကိုဤသာသနာမွ ဘုရား၏အဆံုးအမတရားကိုမနာဖူးလွ်င္ ေသရျခင္း၏အေၾကာင္းရင္းကိုတစ္ေယာက္မွအမွန္
မသိပါ၊ အမွန္သိလွ်င္သူမ်ားတျမင္တၾကားေျပာေနျခင္တို႔ကိုနားလည္လို႔ရပါသည္။ အမွန္စင္စစ္ေသရျခင္းသည္ ဖ်ား၍လည္းမဟုတ္
၀မ္းပ်က္၍ေသရျခင္းလည္းမဟုတ္ ခႏၶာရရွိျခင္းေၾကာင့္ေသရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ထိုအျမင္ကိုသိရန္အတြက္ဆရာလိုပါသည္ ဆရာ
သည္ဘုရားျဖစ္ပါသည္။ ဘုရား၏ဂုဏ္ေတာ္ကိုးပါး၌ဂုဏ္ေတာ္တစ္ပါးပါသည္ သတၳာေဒ၀မႏုသာနံ။ ေဒ၀မႏုသာနံ၊ နတ္လူတို႔၏။
သတၳာ၊ ဆရာျဖစ္ေတာ္မူေသာျမတ္စြာဘုရား။ ဆရာရွိေသာသူသည္ ေသေနရသည္ကိုဒုကၡဟုအမွန္သိၿပီး ေသရျခင္း၏အေၾကာင္း
ရင္းအမွန္သမုဒယကိုလည္းသိပါသည္၊ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ဒုကၡသစၥာကိုလည္းသိသည္သမုဒယသစၥာကိုလည္းသိပါသည္။ ဟုတ္
ပါၿပီ သမုယသစၥာဟုေခၚေသာခႏၶာႏွင့္ေသရျခင္းဟုေခၚေသာဒုကၡသစၥာလံုးလံုးမရွိလွ်င္ ေသစရာမရွိပါ၊ ဆိုလိုရင္းကဤခႏၶာမရွိလွ်င္
အေသမလာပါ အေသမလာျခင္းကိုခ်မ္းသာဟုေခၚပါသည္။ လိုရင္းက ခႏၶာမရွိလွ်င္အေသမရွိပါ ခႏၶာမရွိလွ်င္အေသမရွိေသာေၾကာင့္
ခ်မ္းသာသုခပါ၊ ထိုခ်မ္းသာသုခသည္ နိေရာဓသစၥာပါ၊ ခႏၶာႏွင့္အေသၿငိမ္းျခင္းသည္နိေရာဓပါ။ ခႏၶာၿငိမ္းျခင္းသည္လည္းနိေရာဓ အ
ေသၿငိမ္းျခင္းသည္လည္းနိေရာဓ၊ ခႏၶာၿငိမ္းျခင္းေၾကာင့္ အေသလည္းၿငိမ္းပါသည္။ ခႏၶာဟူေသာအေၾကာင္းမရွိလွ်င္ ေသရျခင္းဟူ
ေသာအက်ိဳးလည္းမရွိပါ။ခႏၶာမရွိလွ်င္အေသမရွိသေဘာကိုနားလည္ၿပီျဖစ္ပါလိမ့္မယ္ ခႏၶာမရွိေအာင္က်င့္စဥ္ကိုလုပ္ရန္ကိုယ့္တာ၀န္
ျဖစ္သည္။ ဤခႏၶာႏွင့္တကြသက္ရွိသက္မဲ့အရာအားလံုးကို ဘုရားဖန္ဆင္းထားသည္ယူလွ်င္ ကိုယ့္အလုပ္သည္ လမ္းပိတ္ၿပီးဉာဏ္
ေပ်ာက္သြားပါၿပီ၊သိၾကားျဗဟၼာဖန္ဆင္းသည္ယူလွ်င္လည္း မိမိခ်မ္းသာရန္အတြက္ဖန္ဆင္းသူသိၾကားျဗဟၼာထံမွာမူတည္သြားသည္။
ေခါင္းခင္ကိုလက္ေျမွာက္ၿပီး ဘုရားလို႔တစ္မ်ိဳးထာ၀ရလို႔တစ္မ်ိဳးျဗဟၼာလို႔တစ္မ်ိဳးဆုေတာင္းေနျခင္းသည္ ကိုယ့္ကိုယ္အားကိုးမႈေပ်ာက္
သြားပါသည္။ အျပင္ဘက္ကိုအားကိုးသည့္ေလာက္ကပင္မွားေနပါၿပီ၊ ဘုရားစကားကိုၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္ အတၱာဟိ အတၱေနာ နာ
ေထာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားကိုးပါ။ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားမကိုးဘဲ အျပင္ထြက္ၿပီးအားကိုးလို႔မရပါ၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုဆိုသည့္စကားသည္ တ
ရားျဖစ္ပါသည္၊တရားကိုအားကိုးပါဟုေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင္းအေသရွိသည္သိလွ်င္ ခႏၶာမရွိရေအာင္လုပ္ရမွာကိုယ့္တာ၀န္ျဖစ္ပါသည္၊ ဘုရားႏွင့္မဆိုင္ပါ။ ခႏၶာမရွိ
ေအာင္လုပ္ေသာအခါ ဤခႏၶာ၏ျဖစ္ေၾကာင္းကိုရွာရပါလိမ့္မယ္။ ျမတ္စြာဘုရားသည္ေဗာဓိပင္ေအာက္၌ ဤခႏၶာ၏ျဖစ္ေၾကာင္းကိုရွာ
ေသာအခါ ဤခႏၶာသည္ကံေၾကာင္းျဖစ္သည္ကိုျမင္ေတာ္မူသည္။ ကံေၾကာင့္ခႏၶာျဖစ္လာသည္အတြက္ေၾကာင္း အေသမွမလြတ္ႏိုင္
ပါ ကံသည္လည္းသတၱ၀ါမ်ားေသရန္အတြက္အေထာက္အပံ့ပါသည္။ ပရိတ္သတ္အားလံုးတို႔သည္ ေမြဖြားသည္မွေသဆံုးသည့္တိုင္
ေအာင္ ကံကိုအားကိုးၿပီးေနၾကသည္။ ကံ၌ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္၊ ခႏၶာကိုယ္ျဖင့္ေကာင္းေသာအလုပ္တစ္ခု မေကာင္းေသာအလုပ္တစ္ခုရွိ
ပါသည္၊ ေကာင္းေသာအလုပ္ကိုကုသိုလ္ကံေခၚၿပီး မေကာင္းေသာအလုပ္ကိုအကုသိုလ္ကံေခၚပါသည္။အေျပာ၌လည္း ေကာင္း
ေသာအေျပာကိုကုသိုလ္ကံ မေကာင္းေသာအေျပာကိုအကုသိုလ္ကံ၊ စိတ္၌လည္းေကာင္းေသာစိတ္ထားကိုကုသိုလ္ကံ မေကာင္း
ေသာစိတ္ထားကိုအကုသိုလ္ကံေခၚပါသည္။ မိမိတို႔သည္ တစ္သက္လံုးေကာင္းမေကာင္းကံကိုလုပ္လာၾကၿပီး ထိုကံကိုပင္အားကိုး
လာၾကပါသည္၊ တရားကိုအားကိုးမႈပါမလာပါ။ ကံေၾကာင္းခႏၶာျဖစ္သည္ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္အေသ၌လမ္းဆံုးပါသည္ ကံကိုအားကိုလွ်င္ ၿငိမ္းေအးေသာနိဗၺာန္ကိုမရႏိုင္ပါ။ ကံသည္ခႏၶာကိုျဖစ္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္သမုဒယသစၥာ ဆင္းရဲေၾကာင္းအမွန္ျဖစ္သည္။ ေသရန္
အေၾကာင္းမွာ ကံသည္အားေပးအားမပါလာသည္၊ ကံပါလာလွ်င္ထိုကံေၾကာင္း ဇာတိေခၚေသာခႏၶာျဖစ္ရသည္။ ဤကံကိုအမ်ားသိ
ေသာနည္းျဖင့္ၾကည့္လွ်င္ ဇာတိထဲ၌အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိျဖစ္ရသည္၊ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူ
နတ္ျဗဟၼာဇာတိျဖစ္ရသည္။ ဘယ္ဇာတိဘဲျဖစ္ျဖစ္ ဇာတိျဖစ္လွ်င္အေသမွာလမ္းဆံုးပါသည္၊ ကံသည္အေသကိုသာအားေပးေသာ
ေၾကာင့္ကံကိုအားကိုးရန္မထိုက္ပါ။ ငါ ငါ့ဟာလို႔လည္းမယူသင့္ပါ၊ အေၾကာင္းက ကိုယ္အားကိုးသူကကိုယ့္ကိုသတ္ေနေသာေၾကာင္း
ျဖစ္သည္၊ ကံကိုအသူအားကိုးေလ အားကိုးသူကိုကံကသတ္ပါသည္။ ကံသည္သမုဒယသစၥာျဖစ္ၿပီး ဇာတိသည္ဒုကၡသစၥာျဖစ္သြားပါ
သည္၊ ဇာတိသည္ဒုကၡသစၥာကေနၿပီးအိုနာေသကိုေက်းဇူးျပဳေသာအခါ ဇာတိသည္သမုဒယသစၥာျဖစ္သည္။ ဇာတိသည္ အမည္ႏွစ္
မ်ိဳးရပါသည္၊ ကံ၏အက်ိဳးကိုခံယူေသာအခါ ဇာတိသည္ဒုကၡသစၥာ၊ ဇာတိကေနၿပီးအိုနာေသကိုေက်းဇူးျပဳေသာအခါ ဇာတိသည္သမုဒ
ယသစၥာျဖစ္ၿပီး အိုနာေသသည္ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္ေသရသည္ ခႏၶာသည္အေၾကာင္းသမုဒယ ေသရျခင္းသည္အက်ိဳး
ဒုကၡ၊ သမုဒယ ဒုကၡ သမုဒယ ဒုကၡ သံကြင္းဆက္သကဲသို႔ျဖစ္ၿပီးထြက္လမ္းမရွိပါ။ ကံသည္သမုဒယဆင္းရဲေၾကာင္းအမွန္ ဇာတိဟု
ေခၚေသာခႏၶာရရွိျခင္းသည္ဆင္းရဲအမွန္ ေနာက္ဆံုးေသရပါသည္။ ေသရျခင္း၏အေၾကာင္းမွာ ခႏၶာသည္လည္းအရင္းက်က်နဲ႔ပါၿပီး
ထိုခႏၶာသည္ကံေၾကာင္းျဖစ္လာရေသာေၾကာင့္ ကံသည္လည္းေသရျခင္း၌အားေပးအားမပါလာပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ကံကိုလုပ္ေတာ
လုပ္ရပါ၏ သို႔ေသာ္အားကိုးမေနရပါ။ တရားကိုမသိသူသည္ ကံကိုအားကိုးၿပီးေနပါသည္၊ ဘုရားျဖစ္လာေသာအခါ ဘုရားသည္တ
ရားကိုအားကိုးခိုင္းပါသည္။ ဗုဒၶံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ သံဃံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ ဘုရားႏွင့္သံဃာကိုေတာသိပါၿပီ။ ဘုရား
သည္ တရားကိုသိျမင္သျဖင့္ဘုရားျဖစ္သည္၊ သံဃာသည္လည္း တရားကိုသိသည္ျဖစ္၍သံဃာျဖစ္သည္၊ လိုရင္းသည္ တရားထြက္
ပါသည္။ ထိုေၾကာင့္ တရားကိုအားကိုးရပါမယ္၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားကိုးပါ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားကိုးပါေျပာျခင္းသည္ တရားကိုအားကိုး
ပါဟုေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ တရားကိုအားကိုးရမယ့္ေနရာမွာလည္း သူငါနားမရွင္းျဖစ္ပါလိမ့္မယ္၊ အလႉေပးျခင္း သီလေဆာက္တည္
ျခင္း ေမတၱာပို႔ျခင္း သိဒၶိေပါက္ၿပီးေျမခ်ိဳ ဳးမိုးပ်ံလပ္ေနျခင္းတို႔သည္ တရားကိုအားကိုးေနသည္ဟုထင္ျမင္တတ္ပါသည္။ တရားကိုအား
ကိုဆိုတဲ့ေနရာမွာ အလႉသီလပုတီးေမတၱာတို႔ကိုထည့္ထားလွ်င္ ကိုယ္အထည့္သာျဖစ္သည္၊ ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ။ ဓမၼံ ဓမၼံ ၊တရားကို။ သရဏံ၊ အားကိုးရာဟူ၍။ ဂစၧာမိ၊ ဆည္းကပ္ပါ၏ဆိုရာ၌ ဓမၼမွာအလႉသီလပုတီးေမတၱာတို႔ကိုထည္႔ယူလွ်င္ ဘုရားပြင့္ ျခင္းကိုေစာင့္ရန္မလိုျဖစ္သြားပါသည္။ အလႉသီလပုတီးေမတၱာဈာန္သမာပတ္တိုသည္တရားေတာတရားပါ သို႔ေသာ္အားကိုးရာတ ရားမဟုတ္ပါ၊အေၾကာင္းကခႏၶာကိုေထာက္ပံ့ေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။မေသေအာင္မေထာက္ပံ့ေသာကမၼဘ၀ကိုအားကိုးလွ်င္အေသ ႏွင့္ေတြ႔ၾကံဳရမွာျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ အလႉသီလပုတီးေမတၱာဈာန္သမာပတ္တို႔သည္ အားကိုးရာတရားမဟုတ္ပါ။ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလးတန္ နိဗၺာန္တို႔သည္ အားကိုးရာတရားျဖစ္ပါသည္။ မဂ္ေလးတန္၌ သမၼာဒိ႒ိ သမၼာသကၤပၸ သမၼာ၀ါစာ သမၼာကမၼႏၲ သမၼာအာဇီ၀ သမၼာ၀ါယာမသမၼာသတိသမၼာသမာဓိမဂၢင္ရွစ္ပါးၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္။ ဤမဂၢင္ရွစ္ပါးတရားသည္အားကိုးရာ တရားျဖစ္ျပီး မဂၢင္ရွစ္ပါးလမ္းမွန္ကိုမက်သမ်ကာလပတ္လံုး အေသလမ္းကိုေရာက္ရပါလိမ့္မယ္၊ ကံအလုပ္ကိုလုပ္ေတာလုပ္ေနရ သည္ အေသလမ္းကိုေပးသည့္အတြက္ေၾကာင့္အားကိုးရာမဟုတ္ပါ။ ထိုကံ၌ ကုသိုလ္ကံသည္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳ၍ အကု သိုလ္ကံသည္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ဟုနားလည္ပါ။ ကံေၾကာင္းခႏၶာျဖစ္သည္ ခႏၶာေၾကာင့္ေသေနရလွ်င္ မေကာင္းေသာ အကုသိုလ္ကံသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳလ်ွင္လည္းျပဳပါေစ ေကာင္းေသာဒါနကံ သီလကံ ပုတီးေမတၱာစ်ာန္သမာပတ္ကံတိုသည္ ႔ ေကာင္းလ်က္နဲ႔ အဘယ္ေၾကာင့္အေသကိုေက်းဇူးျပဳသနည္းရွာေသာအခါ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ အစြဲသည္အမွားမွားအယြင္းယြင္း စြဲျခင္းေၾကာင္းပါ။
အေသကိုေက်းဇူးျပဳျခင္းသည္ ယူဆပံုမွားေသာေၾကာင္းျဖစ္သည္၊ အယူအဆလြဲလွ်င္အစြဲအလမ္းမွားသည္ အယူအဆအစြဲအ
လမ္းမွားလွ်င္ မိမိျပဳေသာကံသည္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ဥပါဒါနေဟာအယူအဆအစြဲအလမ္းသည္ေလးပါးရွိသည္၊ ကာ
မုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သိလပၸဒုပါဒါန္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ေလးပါးပါ။ ကာမုပါဒါန္၊ ျမင္စရာၾကားစရာနံစရာစားစရာလုပ္ကိုင္စရာစဥ္းစားစရာတို႔
ကိုကာမေခၚသည္၊ မ်က္လံုးျဖင့္ျမင္စရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊နားျဖင့္ၾကားစရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ ႏွေခါင္းျဖင့္နံစရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ ပါးစပ္
ျဖင့္စားစရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ ကိုယ္ျဖင့္၀တ္စရာေနစရာလုပ္ကိုင္စရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ စိတ္ျဖင့္စဥ္းစားစရာဟူသမွ်ကိုကာမေခၚသည္။
ဆိုခဲ့ေသာကာမတိုကိုစြဲလမ္းေသာစိတ္ကို ဥပါဒါန္ေခၚသည္၊ ေပါင္းလိုက္လွ်င္ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္သည္။ ျမင္စရာကိုျမင္ၿပီး မျမင္ရလွ်င္မ
ေနႏိုင္စြဲလမ္းသည္၊ ၾကားစရာကိုၾကားၿပီး မၾကားရလွ်င္မေနႏိုင္ နံစရာကိုနမ္းၿပီး မနမ္းရလွ်င္မေနႏိုင္ စားစရာကိုစားၿပီး မစားရလွ်င္မ
ေနႏိုင္ ၀တ္စရာေနစရာလုပ္ကိုင္စရာတို႔ကို ၀တ္မိေနမိလုပ္ကိုင္မိၿပီး မ၀တ္ရမေနရမလုပ္ကိုင္ရလွ်င္မေနႏိုင္ျဖစ္ေနျခင္းတို႔သည္အစြဲ
အလမ္းပါ။ ၾကံစရာေတြးစရာကို မိမိတို႔ၾကံခ်င္သလိုၾကံေတြးခ်င္သလိုေတြးၾကသည္ ထိုအၾကံအေတြး၌ အၾကံအမွားအေတြးအမွားတို႔
ကိုစြဲလမ္းေနျခင္းသည္ကာမုပါဒါန္ပါ။ ကာမုပါဒါန္ကိုေလာကအျမင္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္ ေလာကမွာျမင္စရာမ်ိဳးစံုကိုျမင္ေအာင္လုပ္ၾကသည္၊
ျမင္စရာအမ်ိဳးစံုကိုျမင္ေသာအခါ ထိုျမင္စရာအမ်ိဳးစံုကိုရရွိေအာင္သည္ စြဲလမ္းျခင္းျဖစ္သည္၊ ရရွိေအာင္အတြက္အလုပ္လုပ္ရသည္ အ
လုပ္သည္ကံပါ၊ ကံေပၚလာပါၿပီ ကံေပၚလာလွ်င္ဤကံသည္ ဇာတိဆိုတဲ့ခႏၶာကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ဆိုလိုရင္းက စြဲလမ္းၿပီးဆိုလွ်င္ အ
လုပ္ေပၚလာရသည္၊ အလုပ္ေပၚလာလွ်င္ အလုပ္ကိုလုပ္ေသာအက်ိဳးရရွိလာသည္၊ ထိုအလုပ္ကိုလုပ္ေသာအက်ိဳးကိုမပ်က္ပါေစႏွင့္
တားမရပါ၊ အေၾကာင္းက အက်ိဳးျဖစ္ေသာခႏၶာရေနေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ရေအာင္ဆိုတဲ့အစြဲသည္ဥပါဒါန္ ရရွိေအာင္အလုပ္လုပ္
ျခင္းသည္ကံျဖစ္သည္၊ အလုပ္ကိုလုပ္၍အက်ိဳးရရွိျခင္းသည္ ဇာတိခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ အက်ိဳဳးခႏၶာငါးပါးသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳ၏
မရဏပါ။အစြဲမွားမႈသည္ ေသရသည့္အေၾကာင္း၌အေထာက္အပံ့ပါသည္၊ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ဇာတိပစၥယာ
ဇရာမရဏံ။ ဇရာမရဏအတြက္ ဇာတိ ကမၼဘ၀ ဥပါဒါန္သံုးဦးသတ္ေနၾကသည္။ ဒိ႒ဳပါဒါန္။ဒိ႒ိ၊ အျမင္၊ ဥပါဒါန၊ စြဲလမ္းသည္၊ အျမင္
မွားအယူမွားကိုစြဲလမ္းျခင္းသည္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။ ဒိ႒ဳပါဒါန္ကိုျမတ္စြာဘုရားသည္ ဆယ္ခ်က္ေဟာထားပါသည္။
၁။ နတၳိ ဒိႏၷံ၊ အလႉႀကီးေပးသျဖင့္အက်ိဳးမရွိ။
၂။ နတၳိ ယိ႒ံ၊ အလႉငယ္ေပးသျဖင့္အက်ိဳးမရွိ။
၃။ နတၳိ ဟုတၱံ၊ ဧည့္သည္အာဂႏၲဳတို႔အားေပးသျဖင့္အက်ိဳးမရွိ။
၄။ နတၳိ သုဂတ ဒုကၠဋာနံ ကမၼာနံ ဖလံ၀ိပါေကာ၊ ေကာင္းေသာအက်ိဳး မေကာင္းေသာအက်ိဳးမရွိ။
၅။ နတၳိ အယံေလာေကာ၊ဤဘ၀ ဤေလာကသည္မရွိ။
၆။ နတၳိ ပရေလာေကာ၊ ေနာက္ဘ၀ ေနာက္ေလာကသည္မရွိ။
၇။ နတၳိ မာတာ၊ အမိ၌ျပဳအပ္ေသာေကာင္းက်ိဳးဆိုးျပစ္သည္မရွိ။
၈။ နတၳိ ပိတာ၊ အဖ၌ျပဳအပ္ေသာေကာင္းက်ိဳးဆိုးျပစ္သည္မရွိ။
၉။ နတၳိ သတၱာ ၾသပပါတိကာ၊ ကိုယ္ထင္ရွားျဖစ္ေသာသတၱ၀ါသည္မရွိ။
၁၀။ နတၳိ ေလာေက သမဏျဗဟၼဏာ၊ သမၼဂၢတာ သမၼာပဋိပႏၷာ ေယ ဣမဥၥေလာကံ ပရဥၥေလာကံ သယံ အဘိညာ သစၧိကတြာ ပ
ေ၀ေဒႏၲိ၊ လမ္းမွန္က်င့္ၿပီးလမ္းမွန္ေလွ်ာက္လ်က္ ဤေလာကတမလြန္ေလာကကို အဘိဥာဥ္ျဖင့္မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ေျပာၾကား
ေသာပုဂၢိဳလ္သည္မရွိ အျမင္စြဲလမ္းမႈဆယ္ခ်က္ျဖစ္သည္။
နတၳိ ဒိႏၷံ နတၳိ ဒိႏၡနတၳိ ယိ႒ံ၊အလႉႀကီးဘဲေပးေပးအလႉငယ္ဘဲေပးေပးအက်ိဳးမရွိ၊စီးပြါးဥစၥာသာကုန္သည္ဟုစိတ္၌ထင္ျမင္ေနေသာအ
စြဲအလမ္းသည္ အျမင္မွားေသာစြဲလမ္းမႈျဖစ္သည္။ အျမင္မွားေသာစြဲလမ္းမႈရွိလွ်င္ အလႉေပးေသာကံေကာင္းေတာင္သူ႔မွာေပၚမလာ
ႏိုင္ပါ၊ အလႉမေပးဆိုတဲ့ ကံဆိုးေပၚလာပါလိမ့္မယ္၊ ကံဆိုးေပၚလာလွ်င္ မေကာင္းေသာခႏၶာရလာပါလိမ့္မယ္ ထိုခႏၶာသည္လည္းအ
ေသမွမလြတ္ပါ။ ဒိ႒ဳပါဒါန္၏အျမင္မွားစြဲလမ္းမႈျဖစ္လွ်င္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ တခ်ိ ဳ႕ ေကာင္းကံ၏အက်ိဳးမေကာင္းကံ၏
အက်ိဳးသည္လံုး၀အက်ိဳးေပးျခင္းမရွိဟုယူေနျခင္းသည္ အယူမွားမႈျဖစ္သည္၊ထိုအသိမွားအျမင္မွားအယူမွားမႈသည္ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။
နတၳိ မာတာ၊ နတၳိ ပိတာ၊ အမိအဖ၌ျပဳအပ္ေသာေက်းဇူးမရွိယူျခင္းသည္ ဣသရနိမာန ဖန္ဆင္းရွင္၀ါဒသမားတို႔၌ ေလာကမွာသက္ရွိ
သက္မဲ့အရာအားလံုးကို ဘုရားဖန္ဆင္းသည္ဟုယံုၾကည္သည္၊ အမိအဖကိုဘုရားဖန္ဆင္းသည္ သားသမီးေျမးျမစ္တို႔ကိုလည္း ဘု
ရားဖန္ဆင္းေပးသည့္အတြက္ ေက်းဇုးရွိျခင္းအတူတူဘုရား၌သာေက်းဇူးရွိၿပီး အမိအဖဆရာသမားေျမးျမစ္ဘိုးဘြားတို႔၌ ေက်းဇူးမရွိ
ယူေသာအယူသည္ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။မွားေသာအယူအစြဲအျမင္ျဖစ္လွ်င္ မွားေသာအလုပ္မွားေသာအေျပာမွားေသာအၾကံအစည္မ်ား
ျဖစ္ေပၚလာၿပီး အနာဂါတ္၌မွားေသာခႏၶာျဖစ္ရသည္၊ မွားေသာအကုသိုလ္ကံသည္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ကံကိုယံုၾက
ည္ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္လည္း ေကာင္းေသာအက်ိဳးေပးျခင္းသည္မွန္၏ သို႔ေသာ္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ယခုမိမိတို႔ခႏၶာ
ႀကီးျဖစ္ေနမႈသည္ ေသရန္အတြက္ျဖစ္ေနျခင္းပါ၊ ေသရန္အတြက္ကံကေက်းဇူးျပဳေနသည္၊ ထိုကံကိုလြန္ခဲ့ေသာအတိတ္ဘ၀၌ ကံ
ေကာင္းမွလူျဖစ္သည့္အစြဲဥပါဒါန္ေၾကာင့္ လူျဖစ္ေအာင္ကုသိုလ္ကိုျပဳလုပ္ခဲ့၍ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ယခုလူျဖစ္လာပါသည္။ ကုသိုလ္ကံ
ကိုစြဲခဲ့ေသာဥပါဒါန္သည္ ၿငိမ္းေအးရာနိဗၺာန္ကိုေက်းဇူးမျပဳဘဲ အေသကိုသာေက်းဇူးျပဳေနသည္၊ အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ျဖစ္၍ မိမိ
တို႔ကုသိုလ္ကံကိုစြဲခဲ့ေသာဥပါဒါန္သည္ မွားေသာလမ္းျဖစ္သည္။ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရ
ဏံ အေကာင္းကိုစြဲလွ်င္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ မေကာင္းကိုစြဲလွ်င္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ အစြဲဟူသမွ်မေကာင္း
ဟုနားလည္ရပါမယ္။ သီလပၸဒုပါဒါန္၌ အက်င့္ကိုစြဲလွ်င္အက်င့္ဆိုးသြားသည္၊ ေလာက၌ ေတာထဲေတာင္ထဲသြားၿပီးမစားမေသာက္
ဘဲက်င့္ၾကံမႈမ်ားရွိၾကပါသည္၊ မေကာင္းမဟုတ္ပါေကာင္းပါသည္ အမွန္သိမႈမပါဘဲအစြဲအားသန္လွ်င္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ထို
အစြဲသည္တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္သည္ကို ေနာက္လာမယ့္အခ်ိန္၌ေျပာပါမယ္၊ ယခုအခ်ိန္ေစ့၍တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႔ ဇယသုခေက်ာင္းတြင္ ၂၀၁၃ ခု ေမ
လ ၃ ရက္ေန႔ မြန္းလြဲအခ်ိန္ေဟာၾကားအပ္ေသာ
သတၱ၀ါမ်ားေသရျခင္းအေၾကာင္း
အပိုင္း(၂)
ျမတ္စြာဘုရားသာသနာေတာ္သည္ အမွန္သိရန္လိုရင္းမွတ္ပါ၊ ဘုရားသာသနာေတာ္မွာ အေကာင္းအသိအဆိုးအသိသည္ လို
ရင္းမဟုတ္ပါ အမွန္သိရန္လိုရင္းျဖစ္သည္။ အေကာင္းအသိအဆိုးအသိကိုစာစကားႏွင့္ၾကားညွပ္ေျပာရလွ်င္ ကုသိုလ္အသိကိုအ
ေကာင္းအသိေခၚၿပီး အကုသိုလ္အသိကိုအဆိုးအသိေခၚသည္။ ကုသိုလ္သည္ေကာင္း၏အကုသိုလ္သည္မေကာင္းဤကဲသို႔အားလံုး
သိလာၾကသည္ ဤကဲသို႔သိလွ်က္ဘုရားသာသနာ၏အဆံုးအမကိုမရသမ်ွကာလပတ္လံုးအေကာင္းအသိအဆိုးအသိႏွင့္ေနလ်က္
တစ္ေန႔တစ္ေန႔မွာအေကာင္းကိုလုပ္မယ္အဆိုးကိုလုပ္မယ္ တစ္ဘ၀ကုန္ေအာင္ထိအေကာင္းအဆိုးလုပ္လ်က္ကုန္ဆံုးၾကသည္၊ အ
မွန္အလုပ္ထဲမွာမပါခဲ့ပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာတရားသည္ေပ်ာက္လွ်က္ သံသရာမွာအိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ႏိုင္ျဖစ္ရပါသည္။
ထိုအိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ႏိုင္ျခင္းသည္ပင္ အမွန္ျဖစ္ေသာသစၥာတရားကိုသိသည္သေဘာမဟုတ္ျခင္းသည္ထင္ရွားပါသ
ည္။ အိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ရျခင္းသည္ တရားကိုမသိျခင္းေၾကာင့္ ကိုယ္ကသူကသိေနၾကသည္၊ အိုေဘးနာေဘးေသ
ေဘးမွလြတ္ရန္ တရားကိုသိေအာင္လုပ္နည္းလုပ္ဟန္ကိုအစရွာမရျဖစ္ေနၾကသည္။ ဘုရားပြင့္ထြန္းေပၚေပါက္လာၿပီးမွ တရားကိုသိ
ရန္အတြက္နည္းလမ္းအစေပၚသည္၊ တရားကိုနာမွ တရားကိုသိသည္ဟုနားလည္ေပးပါ။ အလႉလုပ္တတ္၍တရားကိုသိေနသည္ သီ
လကိုေဆာက္တည္တတ္၍တရားကိုသိေနသည္ ေမတၱာပို႔တတ္၍တရားကိုသိေနသည္ သမာပတ္စ်ာန္ျဖင့္ ေျမခ်ိဳးမိုးပ်ံတတ္၍တရား
ကိုသိေနသည္ သူတပါး၏စိတ္ကိုသိ၍တရားကိုသိေနသည္မဟုတ္ပါ၊ တရားကိုသိေနသည္ဟုယူဆလွ်င္ အားလံုးေတာက္ေလွ်ာက္
မွားပါလိမ့္မည္။ တရားကိုသိသည္ဆိုရာ၌ အသိခံတရားတစ္ခုလိုသည္၊ ထိုအသိခံတရားသည္ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္သည္။ ရုပ္နာမ္ကို
သိလွ်င္ တရားကိုသိေသာအပိုင္းသို႔၀င္ေရာက္လာပါၿပီ။ အလႉသီလပုတီးေမတၱာစ်ာန္သမာပတ္တို႔ကိုသိပံုႏွင့္မတူပါ၊ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကိုသိ
မွ တရားကိုသိသည့္အပိုင္းသို႔ေရာက္သည္၊ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကို ပထမတရားေဟာခ်ိန္၌ထုပ္ျပခဲ့ပါၿပီ။
အေလာင္းေတာ္ႀကီးေတာထြက္တဲ့အခါ ဤအိုမႈနာမႈေသမႈျဖစ္ရျခင္း၏အေၾကာင္းကိုရွာ၏၊ အိုမႈနာမႈေသမႈကိုအေလာင္းေတာ္
ႀကီးသည္ မ်က္ျမင္နားၾကားဒုကၡလို႔ေတာသိေနသည္၊ အိုေသာအမူအရာမ်ိဳဳးနာေသာအမူအရာမ်ိဳဳးေသေသာအမူအရာမ်ိဳးကို ဥာဏ္ရွိသူ
စဥ္းစားအေျဖထုတ္လ်င္ ခ်မ္းသာမဟုတ္ဆင္းရဲအေျဖထြက္ပါလိမ့္မည္။ အိုရျခင္းနာရျခင္းေသရျခင္းသည္ဆင္းရဲပါ၊ အအိုအနာအ
ေသဆင္းရဲသည္အမွန္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သူ႔ကိုဆင္းရဲအမွန္ဟုေခၚပါသည္။ ယခုလူဟူ၍ေခၚေနၾကေသာခႏၵာ၌ အအိုအနာအေသ
ရွိသလို နတ္ဟူ၍ေခၚေနၾကေသာခႏၵာ၌အအိုအနာအေသသည္ရွိသည္၊ ျဗဟၼာဟူ၍ေခၚေနၾကေသာခႏၵာ၌လည္း အအိုအနာအေသ
သည္ရွိသည္၊ ငရဲတိရစၱာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ခႏၵာ၌လည္း အအိုအနာအေသရွိသည္။ ထိုကိုပင္ ဒုကၡသစၥံ ပရိဇာနေႏၱာ စာမွာဖတ္ဖူး
ပါလိမ့္မည္၊ အဓိပၸါယ္က ဒုကၡသစၥံ၊ ဒုကၡအမွန္ကို။ ပရိဇာနေႏၲာ၊ ပိုင္းပိုင္းျခားျခားပိုင္ပိုင္ႏိုင္ႏိုင္သိျခင္း။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံုမွာ အိုမႈနာမႈ
ေသမႈသာရွိသည္ဟုဒုကၡအမွန္ကိုသိလွ်င္ သုခခ်မ္းသည္မရွိျဖစ္၏။ လူျပည္နတ္ျပည္ကိုလိုခ်င္မႈႏွင့္ကုသိုလ္လုပ္ျခင္းသည္ ဒုကၡကိုမ
သိျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ကုသိုလ္လုပ္ၿပီးလူစည္းစိမ္းကိုအႀကိမ္ႀကိမ္ နတ္စည္းစိမ္ကိုအႀကိမ္ႀကိမ္ျဗဟၼာစည္းစိမ္ကိုအႀကိမ္ႀကိမ္ရလို
မႈႏွင့္လုပ္လာျခင္းသည္ ဒုကၡကိုအမွန္မသိျခင္းသည္ထင္ရွားပါသည္၊ ဒုကၡကိုအမွန္မသိသေဘာသည္အ၀ိဇၨာပါ။ လိုခ်င္ရခ်င္ျခင္းသ
ေဘာသည္တဏွာမူလႏွစ္ျဖာျဖစ္သည္၊မူလႏွစ္ျဖာသည္စာထဲမွာမဟုတ္ပါမိမိတို႔၏ခႏၵၵာထဲမွာျဖစ္သည္။အ၀ိဇၹာတဏွာတည္းဟူေသာ
မူလႏွစ္ျဖာရွိေနသမွ် အိုေဘးနာေဘးေသဘးကမလြတ္ပါ။ တရားကိုမသိဘဲလ်က္ အလႉလုပ္ျခင္းသီလေဆာက္တည္ျခင္းပုတီးေမ
တၱာပြါးမ်ားျခင္းတိုကိုလုပ္ျငားေသာ္လည္း အိုေဘးနာေဘးေသေဘးမွမလြတ္ပါ။ အေၾကာင္းက အိုေဘးနာေဘးေသေဘးကိုသိတတ္
ေသာ၀ိဇၹာမရွိလို႔ျဖစ္သည္။ အ၀ိဇၹာႏွင့္တဏွာႏွစ္ပါးသည္ မိမိတို႔ခႏၶာ၌ရွိေနပါသည္၊ ဤအ၀ိဇၹာႏွင့္တဏွာႏွစ္ပါးတို႔႔႔ခႏၶာ၌ရွိေနျခင္းသ
ည္ အလႉမေပးတတ္၍မဟုတ္ပါ သီလကိုမေဆာက္တည္တတ္၍လည္းမဟုတ္ပါ တရားကိုမနာဖူးျခင္ေၾကာင္းျဖစ္သည္။ တရားကိုမ
နာလွ်င္တရားကိုမသိႏိုင္ပါ၊ အလႉပုတီးေမတၱာစ်ာန္သမာပတ္တို႔ကိုသာသိေနျခင္းသည္ တရားကိုသိေနေသာအပိုင္းသို႔မေရာက္ပါ
ေသ့ တရားကိုသိေသာအပိုင္းသို႔ေရာက္လိုလွ်င္ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကိုသိေအာင္ႀကိဳးစားရပါလိမ့္မယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္၌ကံေၾကာင္းနာမ္ရုပ္ျဖစ္
သည္ကိုသင္ထားၿပီးပါၿပီ၊ထိုနာမ္ရုပ္၏သေဘာသည္လည္း ျဖစ္လည္းျဖစ္သည္ပ်က္လည္းပ်က္သည္။ ခႏၶာသည္နာမ္ႏွင့္ရုပ္ပါ၊ ဇာတိ
ဥပပတၱိဘ၀သည္ နာမ္ႏွင့္ရုပ္ျဖစ္သည္။ ဘုရားစကားကိုမၾကားဖူးေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ဇာတိကို လူဇာတိနတ္ဇာတိျဗဟၼာဇာတိငရဲတိ
ရစၦာန္ႀပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိဤသို႔ေကာက္ယူတတ္သည္၊ ဤသို႔ေကာက္ယူလွ်င္ အေကာင္းအဆိုးကိုေရြးေကာက္ျခင္းသာျဖစ္
သည္။ လူဇာတိနတ္ဇာတိျဗဟၼာဇာတိသည္အေကာင္း ငရဲတိရစၦာန္ႀပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိသည္မေကာင္း ဤသို႔အေကာင္းအ
ဆိုးကိုေရြးေကာက္၏၊ အမွန္ေကာက္ယူမွဳမဟုတ္ပါ။ ေလာကႀကီးမွာေမြးဖြားသည့္ေလာက္ကပင္တစ္သက္လံုးအားလံုးသူ လူဇာတိ
နတ္ဇာတိျဗဟၼာဇာတိငရဲတိရစၦာန္ႀပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိေကာက္လာၾကသည္၊ ထိုသို႔ေကာက္ျခင္းအားျဖင့္ သုေတာ္ေကာင္းတ
ရားလမ္းႏွင့္မသူေတာ္တရားလမ္းႏွစ္ခုေပၚလာသည္၊ အေကာင္းကိုေကာက္လွ်င္သူေတာ္ေကာင္းတရားလမ္းထြက္ၿပီး အဆိုးကို
ေကာက္လွ်င္မသူေတာ္တရားလမ္းထြက္လာသည္။ ေလာကမွာသူေတာ္ေကာင္းအလုပ္ႏွင့္မသူေတာ္အလုပ္ႏွစ္မ်ိဳးရွိေနၿပီး ဘုရားအ
ရိယာသူေတာ္ေကာင္းမ်ား၏အသိ မဂၢသစၥာလမ္းမွန္သည္ေပ်ာက္ေနသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာကိုမသိသည္ျဖစ္၍ဒုကၡေရာက္ရျခင္း
ျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရားက ငါဘုရားသည္လည္းသံသရာ၌က်င္လည္ေသာအခါ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ကိုမသိခဲ့၍ ဒုကၡေရာက္ခဲ့ရသ
ည္မဟုတ္ သစၥာကိုမသိခဲ့၍ဒုကၡေရာက္ခဲ့ရသည္ဟုဆုိ၏။ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ ေကာင္းမေကာင္းကိုအားလံုးသူမ်ားသိၾကသည္ သို႔
ေသာ္ အမွန္ျဖစ္ေသာသစၥာတရားကိုမသိၾကပါ။ ဘုရားတရားကိုနာေသာအခါ အမွန္ျဖစ္ေသာသစၥာတရားသည္ေလးပါးရွိပါသည္၊
ဒုကၡသစၥာ သမုဒယသစၥာ နိေရာဓသစၥာ မဂၢသစၥာတို႔ျဖစ္သည္။ ဒုကၡသစၡာ၊ ဒုကၡ၊ဆင္ရဲ။ သစၥာ၊အမွန္။ ဆင္းရဲအမွန္သည္ ဒုကၡသစၥာ
ျဖစ္သည္။ ထိုဆင္းရဲအမွန္သည္ ကိုယ့္လိုသူ႔လိုသိေနၾကေသာ အ၀တ္ဆင္းရဲအစားဆင္းရဲအေနအထိုင္ဆင္းရဲ ငရဲ၌ျဖစ္ေသာဆင္း
ရဲတိရစၧာန္၌ျဖစ္ေသာဆင္းရဲၿပိတၱာ၌ျဖစ္ေသာဆင္းရဲ အသူရကာယ္၌ျဖစ္ေသာဆင္းရဲကိုဆိုျခင္းမဟုတ္ပါ။ဒုကၡသစၥာစကား၌ဒုကၡဟူ
သည္ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ကိုေခၚပါသည္၊ ရုပ္ႏွင့္နာမ္ဟုဆိုေသာခႏၶာသည္ အအိုဆင္းရဲအနာဆင္းရဲအေသဆင္းရဲရွိေသာေၾကာင့္ ဒုကၡျဖစ္
သည္၊ ထိုအအိုဆင္းရဲအနာဆင္းရဲအေသဆင္းရဲကို မအိုရေအာင္မနာရေအာင္မေသရေအာင္အစားထိုးထည့္မရပါ၊ အစားထိုးထည့္
မရသည္ကို သစၥာေခၚသည္။ အစားအစာမရွိေသာဒုကၡကို အစားအစာျဖင့္၀ေအာင္အစားထိုးထည့္ပစ္လိုက္လွ်င္ အစားအစာမရွိ
ေသာဒုကၡသည္ေပ်ာက္သြား၏၊ ထို႔အတူ အ၀တ္မရွိေသာဒုကၡေနစရာထိုင္စရာမရွိေသာဒုကၡကို အ၀တ္၀တ္စရာေနစရာထိုင္စရာတို႔
ျဖင့္ရွိေအာင္အစားထိုးထည့္ေပးလိုက္လွ်င္ ထို၀တ္စရာေနစရာထိုင္စရာမရွိေသာဒုကၡသည္ေပ်ာက္သြား၏၊ သစၥာဆိုသည့္သကားက
မည္သည့္နည္းႏွင့္မွအစားထိုးထည့္ေပးလို႔မရျခင္းကိုဆိုသည္။ ဤခႏၶာကိုယ္ႀကီးသည္ပဋိသေႏၶမွစ၍ တစ္လဆယ္လတစ္ႏွစ္ဆယ္
ႏွစ္ငါးဆယ္ႏွစ္စသည္ျဖင့္ တေရြ႕ေရြ႕ႀကီးရင့္အိုေနျခင္း ထို႔ေနာက္နာရျခင္း ထို႔ေနာက္ေသရျခင္းတို႔ကိုအစားထိုးထည့္ေပးလို႔မရပါ။
အိုနာေသဆင္းရဲသည္အမွန္ရွိေသာေၾကာင့္ သူ႔ကိုဒုကၡသစၡာဆင္းရဲအမွန္ပါ။ ဤအိုဆင္းရဲနာဆင္းရဲေသဆင္းရဲသည္ ငရဲတိရစၦာန္ၿပိ
တၱာအသူရကာယ္ခႏၶာမွာလည္းရွိသည္ လူနတ္ျဗဟၼာခႏၶာမွာလည္းရွိသည္ အားလံုးေပါင္းလိုက္လွ်င္ေအာက္အ၀ီစိကစၿပီး အထက္ျဗ
ဟၼာဘ၀ဂ္တိုင္ေအာင္ရွိသည္ကိုသိႏိုင္သည္။ သာမန္လူနားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ မိမိတို႔ကရခိုင္လူမ်ိဳးဗုဒၶဘာသာ၊ ဗုဒၶဘာသာ၏ခ
ႏၶာ၌လည္းအိုမႈနာမႈေသမႈရွိၿပီး တျခားဘာသာ၏ခႏၶာ၌လည္းအိုမႈနာမႈေသမႈရွိသည္။ ဗုဒၶဘာသာတျခားဘာသာစကာသံုးသာကြဲၿပီး
ရရွိျခင္းဒုကၡခ်င္းကတူၾကသည္။ မည္သည့္ေနရာကိုမဆိုၾကည့္လွ်င္ ဤအိုနာေသဒုကၡကိုျမင္ရလိမ့္မယ္။ ယခုပထမသိေသာသစၥာ
သည္ ဒုကၡသစၥာပါ၊ အေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္လည္းဤဒုကၡသစၥာကိုမသိခဲ့ေသာေၾကာင့္ သံသရာ၌က်င္လည္ခဲ့ရသည္၊ တရားကိုသိ
လို၍ပါရမီျဖည့္သည္စကားႏွင့္ သစၥာကိုမသိ၍က်င္လည္ခဲ့ရသည့္စကားသည္ စကားသံုးကြဲၿပီးတစ္မ်ိဳဳးတည္းျဖစ္သည္။ အေလာင္း
ေတာ္ႀကီးသည္သစၥာကိုသိရန္အတြက္ရွာခဲ့ျခင္းသည္ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာတစ္သိန္းၾကာခဲ့သည္၊ အေလာင္းေတာ္ႀကီးဘ၀ျဖင့္
ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာတစ္သိန္းရွာခဲ့ေသာတရားကို မိမိတို႔ကသု႔စကားကိုနားေထာင္လိုက္နာလိုက္တဲ့အခါ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာ
တစ္သိန္းရွာရန္မလိုပါ၊ အေၾကာင္းက တပည့္ျဖစ္၍ပါ။ တပည့္ဟူသည္ ဆရာ၏ေျပာစကားကိုနားလည္သေဘာေပါက္ရန္သာလို
သည္။ ျမတ္စြာဘုရားကငါဘုရားေဟာၾကားလို႔ ရဟန္းတို႔လည္းဒုကၡကိုသိေနၿပီ ငါဘုရားသည္လည္းသိၿပီးၿပီ အသိအားျဖင့္ထူးျခားမႈ
မရွိပါ၊ သို႔ေသာ္ ငါဘုရားသည္ဆရာျဖစ္၍ရဟန္းတို႔သည္တပည့္ျဖစ္သည္ ဤသို႔ထူးသည္။ ရဟန္းမ်ားသည္ျမတ္စြာဘုရားေဟာၾကား
မွ ဒုကၡသစၥာကိုသိၾကသည္၊ ျမတ္စြာဘုရားကိုတစ္စံုတစ္ေယာက္မွမေျပာၾကားဘဲ ဒုကၡသစၥာကိုသိသည္။
သမၼာသမၺဳေဒၶါ၊သမၼာ၊ မွန္ကန္စြာ။ သံ၊ ကိုယ္တိုင္။ ဗုေဒၶါ၊ သစၥာကိုသိသည္။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ သစၥာေလးပါးကိုတစ္စံုတစ္ေယာ
က္မွမေျပာဘဲ ဆရာအျဖစ္ႏွင့္သိေတာ္မုသည္။ သစၥာကိုသိရာ၌ အစဆံုးဒုကၡသစၥာကိုသိေတာ္မူသည္။ အေလာင္းေတာ္ႀကီးသည္ ဤအိုဒုကၡနာဒုကၡေသဒုကၡ၏ျဖစ္ျခင္းအေၾကာင္းရင္းကိုရွာေသာအခါ ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင္းအိုနာေသဒုကၡျဖစ္ရသည္ကိုသိသြားသည္။ စာစကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင့္အိုနာေသျဖစ္သည္။ ဘုရားစကားကိုယံုၾကည္သည္ျဖစ္ေစ မယံု
ၾကည္သည္ျဖစ္ေစ ေလးစားသည္ျဖစ္ေစမေလးစားသည္ျဖစ္ေစ ဤအိုနာေသသည္ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ နတ္ျဗဟၼာတျခားဘု
ရားသည္ေပး၍အိုနာေသျဖစ္ျခင္းမဟုတ္ပါ၊ ဘုရားကေဟာၾကားေသာေၾကာင့္လည္း အိုနာေသျဖစ္ျခင္းမဟုတ္ပါ၊ သဘာ၀ကိုယ္က
မွန္ေနပါသည္ သဘာ၀အမွန္သည္တရားပါ။ ယခုအိုနာေသသည္ခႏၶာေၾကာင့္ျဖစ္သည္ကိုသိပါၿပီ၊ ခႏၶာသည္အေၾကာင္းအိုနာေသ
သည္အက်ိဳး၊ အေၾကာင္းကိုယမုဒယ အက်ိဳးကိုဒုကၡပါ၊ အိုနာေသကိုျဖစ္ေစတတ္သည္ကကံမဟုတ္ပါ ခႏၶာေၾကာင္းသာျဖစ္သည္။ ဘု
ရားစကားကိုမယံုၾကည္သူတစ္ေယာက္က ရွင္ႀကီးေဂါတမသည္ ခႏၶာေၾကာင့္အိုနာေသျဖစ္သည္ဟုေဟာ၏ ငါသည္ခႏၶာေၾကာင့္အို
နာေသမျဖစ္ေဟာမယ္ ေဟာၾကည့္လွ်င္လံုး၀မရပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤခႏၶာသည္အိုနာေသ၏အေၾကာင္းရင္းျဖစ္လ်က္အစားထိုးထည့္မရ
သည္ျဖစ္၍သူ႔ကိုသစၥာ၊ ထိုသစၥာသည္အေၾကာင္းသစၥာျဖစ္၍ သမုဒယသစၥာေခၚသည္။ သေဘာေပါက္လိမ့္မယ္ထင္သည္ သေဘာ
မေပါက္လွ်င္နားမလည္ႏိုင္ပါ။ သူငါအားလံုးမိခင္ေမြးဖြားလို႔ အသက္ႏွစ္ဆယ့္ငါးႏွစ္ငါးဆယ္ႏွစ္ခုႏွစ္ဆယ္ႏွစ္ရိွေနၾကပါၿပီ ထိုေယာင္
ေယာင္ဤေယာင္ႏွင့္ပါ။ ထိုဘ၀ကကုသိုလ္ေၾကာင့္ယခုဘ၀၌လူျဖစ္သည္ ယခုဘ၀မွကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ေနာက္ဘ၀၌လည္းလူျဖစ္
ေအာင္ႀကိဳးစားၾကသည္ တရားသိမႈသည္ပါမလာပါ၊ ဤသည္ကိုေယာင္သည္ဟုေခၚပါသည္။ တစ္ေယာက္မွမဟုတ္ အိမ္၌လူငါး
ေယာက္ရွိလွ်င္ငါးေယာက္လံုးေယာင္လ်က္ျဖစ္သည္၊ဤသေဘာကိုစာႏွင့္ေျပာလွ်င္ ေတြေ၀သည္ဟုေခၚပါသည္၊ ေတြေ၀မႈသည္ေမာ
ျဖစ္သည္။ နားလည္ရမွာက ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင့္အိုနာေသျဖစ္သည္၊ ခႏၶာသည္အေၾကာင္းပါဠိႏွင့္ေျပာလွ်င္သမုဒယသစၥာ။ အိုနာေသ
ရျခင္း၏အေၾကာင္းကို ရပ္ထဲရြာထဲ၌ေျပာေသာစကားမ်ားကိုနားေထာင္ၾကည့္လွ်င္ မည္သူတစ္ေယာက္သည္အဖ်ားႀကီးၿပီးေသဆံုး
သည္ဟုေျပာ၏၊ အဖ်ားႀကီးျခင္းသည္လည္းမွန္သည္ သို႔ေသာ္ အဖ်ားႀကီးျခင္းေၾကာင့္ေသရသည္မဟုတ္ပါ ခႏၶာရျခင္းေၾကာင္းျဖစ္ပါ
သည္။ ေသျခင္းအေၾကာင္းကိုအမ်ိဳးမ်ိဳးနာမည္တတ္ၿပီးေျပာၾကပါလိမ့္မယ္ အျပင္ဘက္အေၾကာင္းသာထြက္လာၿပီး ေၾကာင္းရင္းအမွန္
ကိုမသိပါ။ ဤတရားကိုဤသာသနာမွ ဘုရား၏အဆံုးအမတရားကိုမနာဖူးလွ်င္ ေသရျခင္း၏အေၾကာင္းရင္းကိုတစ္ေယာက္မွအမွန္
မသိပါ၊ အမွန္သိလွ်င္သူမ်ားတျမင္တၾကားေျပာေနျခင္တို႔ကိုနားလည္လို႔ရပါသည္။ အမွန္စင္စစ္ေသရျခင္းသည္ ဖ်ား၍လည္းမဟုတ္
၀မ္းပ်က္၍ေသရျခင္းလည္းမဟုတ္ ခႏၶာရရွိျခင္းေၾကာင့္ေသရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ထိုအျမင္ကိုသိရန္အတြက္ဆရာလိုပါသည္ ဆရာ
သည္ဘုရားျဖစ္ပါသည္။ ဘုရား၏ဂုဏ္ေတာ္ကိုးပါး၌ဂုဏ္ေတာ္တစ္ပါးပါသည္ သတၳာေဒ၀မႏုသာနံ။ ေဒ၀မႏုသာနံ၊ နတ္လူတို႔၏။
သတၳာ၊ ဆရာျဖစ္ေတာ္မူေသာျမတ္စြာဘုရား။ ဆရာရွိေသာသူသည္ ေသေနရသည္ကိုဒုကၡဟုအမွန္သိၿပီး ေသရျခင္း၏အေၾကာင္း
ရင္းအမွန္သမုဒယကိုလည္းသိပါသည္၊ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ဒုကၡသစၥာကိုလည္းသိသည္သမုဒယသစၥာကိုလည္းသိပါသည္။ ဟုတ္
ပါၿပီ သမုယသစၥာဟုေခၚေသာခႏၶာႏွင့္ေသရျခင္းဟုေခၚေသာဒုကၡသစၥာလံုးလံုးမရွိလွ်င္ ေသစရာမရွိပါ၊ ဆိုလိုရင္းကဤခႏၶာမရွိလွ်င္
အေသမလာပါ အေသမလာျခင္းကိုခ်မ္းသာဟုေခၚပါသည္။ လိုရင္းက ခႏၶာမရွိလွ်င္အေသမရွိပါ ခႏၶာမရွိလွ်င္အေသမရွိေသာေၾကာင့္
ခ်မ္းသာသုခပါ၊ ထိုခ်မ္းသာသုခသည္ နိေရာဓသစၥာပါ၊ ခႏၶာႏွင့္အေသၿငိမ္းျခင္းသည္နိေရာဓပါ။ ခႏၶာၿငိမ္းျခင္းသည္လည္းနိေရာဓ အ
ေသၿငိမ္းျခင္းသည္လည္းနိေရာဓ၊ ခႏၶာၿငိမ္းျခင္းေၾကာင့္ အေသလည္းၿငိမ္းပါသည္။ ခႏၶာဟူေသာအေၾကာင္းမရွိလွ်င္ ေသရျခင္းဟူ
ေသာအက်ိဳးလည္းမရွိပါ။ခႏၶာမရွိလွ်င္အေသမရွိသေဘာကိုနားလည္ၿပီျဖစ္ပါလိမ့္မယ္ ခႏၶာမရွိေအာင္က်င့္စဥ္ကိုလုပ္ရန္ကိုယ့္တာ၀န္
ျဖစ္သည္။ ဤခႏၶာႏွင့္တကြသက္ရွိသက္မဲ့အရာအားလံုးကို ဘုရားဖန္ဆင္းထားသည္ယူလွ်င္ ကိုယ့္အလုပ္သည္ လမ္းပိတ္ၿပီးဉာဏ္
ေပ်ာက္သြားပါၿပီ၊သိၾကားျဗဟၼာဖန္ဆင္းသည္ယူလွ်င္လည္း မိမိခ်မ္းသာရန္အတြက္ဖန္ဆင္းသူသိၾကားျဗဟၼာထံမွာမူတည္သြားသည္။
ေခါင္းခင္ကိုလက္ေျမွာက္ၿပီး ဘုရားလို႔တစ္မ်ိဳးထာ၀ရလို႔တစ္မ်ိဳးျဗဟၼာလို႔တစ္မ်ိဳးဆုေတာင္းေနျခင္းသည္ ကိုယ့္ကိုယ္အားကိုးမႈေပ်ာက္
သြားပါသည္။ အျပင္ဘက္ကိုအားကိုးသည့္ေလာက္ကပင္မွားေနပါၿပီ၊ ဘုရားစကားကိုၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္ အတၱာဟိ အတၱေနာ နာ
ေထာ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားကိုးပါ။ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားမကိုးဘဲ အျပင္ထြက္ၿပီးအားကိုးလို႔မရပါ၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုဆိုသည့္စကားသည္ တ
ရားျဖစ္ပါသည္၊တရားကိုအားကိုးပါဟုေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ခႏၶာရွိျခင္းေၾကာင္းအေသရွိသည္သိလွ်င္ ခႏၶာမရွိရေအာင္လုပ္ရမွာကိုယ့္တာ၀န္ျဖစ္ပါသည္၊ ဘုရားႏွင့္မဆိုင္ပါ။ ခႏၶာမရွိ
ေအာင္လုပ္ေသာအခါ ဤခႏၶာ၏ျဖစ္ေၾကာင္းကိုရွာရပါလိမ့္မယ္။ ျမတ္စြာဘုရားသည္ေဗာဓိပင္ေအာက္၌ ဤခႏၶာ၏ျဖစ္ေၾကာင္းကိုရွာ
ေသာအခါ ဤခႏၶာသည္ကံေၾကာင္းျဖစ္သည္ကိုျမင္ေတာ္မူသည္။ ကံေၾကာင့္ခႏၶာျဖစ္လာသည္အတြက္ေၾကာင္း အေသမွမလြတ္ႏိုင္
ပါ ကံသည္လည္းသတၱ၀ါမ်ားေသရန္အတြက္အေထာက္အပံ့ပါသည္။ ပရိတ္သတ္အားလံုးတို႔သည္ ေမြဖြားသည္မွေသဆံုးသည့္တိုင္
ေအာင္ ကံကိုအားကိုးၿပီးေနၾကသည္။ ကံ၌ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္၊ ခႏၶာကိုယ္ျဖင့္ေကာင္းေသာအလုပ္တစ္ခု မေကာင္းေသာအလုပ္တစ္ခုရွိ
ပါသည္၊ ေကာင္းေသာအလုပ္ကိုကုသိုလ္ကံေခၚၿပီး မေကာင္းေသာအလုပ္ကိုအကုသိုလ္ကံေခၚပါသည္။အေျပာ၌လည္း ေကာင္း
ေသာအေျပာကိုကုသိုလ္ကံ မေကာင္းေသာအေျပာကိုအကုသိုလ္ကံ၊ စိတ္၌လည္းေကာင္းေသာစိတ္ထားကိုကုသိုလ္ကံ မေကာင္း
ေသာစိတ္ထားကိုအကုသိုလ္ကံေခၚပါသည္။ မိမိတို႔သည္ တစ္သက္လံုးေကာင္းမေကာင္းကံကိုလုပ္လာၾကၿပီး ထိုကံကိုပင္အားကိုး
လာၾကပါသည္၊ တရားကိုအားကိုးမႈပါမလာပါ။ ကံေၾကာင္းခႏၶာျဖစ္သည္ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္အေသ၌လမ္းဆံုးပါသည္ ကံကိုအားကိုလွ်င္ ၿငိမ္းေအးေသာနိဗၺာန္ကိုမရႏိုင္ပါ။ ကံသည္ခႏၶာကိုျဖစ္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္သမုဒယသစၥာ ဆင္းရဲေၾကာင္းအမွန္ျဖစ္သည္။ ေသရန္
အေၾကာင္းမွာ ကံသည္အားေပးအားမပါလာသည္၊ ကံပါလာလွ်င္ထိုကံေၾကာင္း ဇာတိေခၚေသာခႏၶာျဖစ္ရသည္။ ဤကံကိုအမ်ားသိ
ေသာနည္းျဖင့္ၾကည့္လွ်င္ ဇာတိထဲ၌အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ဇာတိျဖစ္ရသည္၊ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူ
နတ္ျဗဟၼာဇာတိျဖစ္ရသည္။ ဘယ္ဇာတိဘဲျဖစ္ျဖစ္ ဇာတိျဖစ္လွ်င္အေသမွာလမ္းဆံုးပါသည္၊ ကံသည္အေသကိုသာအားေပးေသာ
ေၾကာင့္ကံကိုအားကိုးရန္မထိုက္ပါ။ ငါ ငါ့ဟာလို႔လည္းမယူသင့္ပါ၊ အေၾကာင္းက ကိုယ္အားကိုးသူကကိုယ့္ကိုသတ္ေနေသာေၾကာင္း
ျဖစ္သည္၊ ကံကိုအသူအားကိုးေလ အားကိုးသူကိုကံကသတ္ပါသည္။ ကံသည္သမုဒယသစၥာျဖစ္ၿပီး ဇာတိသည္ဒုကၡသစၥာျဖစ္သြားပါ
သည္၊ ဇာတိသည္ဒုကၡသစၥာကေနၿပီးအိုနာေသကိုေက်းဇူးျပဳေသာအခါ ဇာတိသည္သမုဒယသစၥာျဖစ္သည္။ ဇာတိသည္ အမည္ႏွစ္
မ်ိဳးရပါသည္၊ ကံ၏အက်ိဳးကိုခံယူေသာအခါ ဇာတိသည္ဒုကၡသစၥာ၊ ဇာတိကေနၿပီးအိုနာေသကိုေက်းဇူးျပဳေသာအခါ ဇာတိသည္သမုဒ
ယသစၥာျဖစ္ၿပီး အိုနာေသသည္ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္ေသရသည္ ခႏၶာသည္အေၾကာင္းသမုဒယ ေသရျခင္းသည္အက်ိဳး
ဒုကၡ၊ သမုဒယ ဒုကၡ သမုဒယ ဒုကၡ သံကြင္းဆက္သကဲသို႔ျဖစ္ၿပီးထြက္လမ္းမရွိပါ။ ကံသည္သမုဒယဆင္းရဲေၾကာင္းအမွန္ ဇာတိဟု
ေခၚေသာခႏၶာရရွိျခင္းသည္ဆင္းရဲအမွန္ ေနာက္ဆံုးေသရပါသည္။ ေသရျခင္း၏အေၾကာင္းမွာ ခႏၶာသည္လည္းအရင္းက်က်နဲ႔ပါၿပီး
ထိုခႏၶာသည္ကံေၾကာင္းျဖစ္လာရေသာေၾကာင့္ ကံသည္လည္းေသရျခင္း၌အားေပးအားမပါလာပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ကံကိုလုပ္ေတာ
လုပ္ရပါ၏ သို႔ေသာ္အားကိုးမေနရပါ။ တရားကိုမသိသူသည္ ကံကိုအားကိုးၿပီးေနပါသည္၊ ဘုရားျဖစ္လာေသာအခါ ဘုရားသည္တ
ရားကိုအားကိုးခိုင္းပါသည္။ ဗုဒၶံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ သံဃံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ ဘုရားႏွင့္သံဃာကိုေတာသိပါၿပီ။ ဘုရား
သည္ တရားကိုသိျမင္သျဖင့္ဘုရားျဖစ္သည္၊ သံဃာသည္လည္း တရားကိုသိသည္ျဖစ္၍သံဃာျဖစ္သည္၊ လိုရင္းသည္ တရားထြက္
ပါသည္။ ထိုေၾကာင့္ တရားကိုအားကိုးရပါမယ္၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားကိုးပါ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုအားကိုးပါေျပာျခင္းသည္ တရားကိုအားကိုး
ပါဟုေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ တရားကိုအားကိုးရမယ့္ေနရာမွာလည္း သူငါနားမရွင္းျဖစ္ပါလိမ့္မယ္၊ အလႉေပးျခင္း သီလေဆာက္တည္
ျခင္း ေမတၱာပို႔ျခင္း သိဒၶိေပါက္ၿပီးေျမခ်ိဳ ဳးမိုးပ်ံလပ္ေနျခင္းတို႔သည္ တရားကိုအားကိုးေနသည္ဟုထင္ျမင္တတ္ပါသည္။ တရားကိုအား
ကိုဆိုတဲ့ေနရာမွာ အလႉသီလပုတီးေမတၱာတို႔ကိုထည့္ထားလွ်င္ ကိုယ္အထည့္သာျဖစ္သည္၊ ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ။ ဓမၼံ ဓမၼံ ၊တရားကို။ သရဏံ၊ အားကိုးရာဟူ၍။ ဂစၧာမိ၊ ဆည္းကပ္ပါ၏ဆိုရာ၌ ဓမၼမွာအလႉသီလပုတီးေမတၱာတို႔ကိုထည္႔ယူလွ်င္ ဘုရားပြင့္ ျခင္းကိုေစာင့္ရန္မလိုျဖစ္သြားပါသည္။ အလႉသီလပုတီးေမတၱာဈာန္သမာပတ္တိုသည္တရားေတာတရားပါ သို႔ေသာ္အားကိုးရာတ ရားမဟုတ္ပါ၊အေၾကာင္းကခႏၶာကိုေထာက္ပံ့ေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။မေသေအာင္မေထာက္ပံ့ေသာကမၼဘ၀ကိုအားကိုးလွ်င္အေသ ႏွင့္ေတြ႔ၾကံဳရမွာျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ အလႉသီလပုတီးေမတၱာဈာန္သမာပတ္တို႔သည္ အားကိုးရာတရားမဟုတ္ပါ။ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလးတန္ နိဗၺာန္တို႔သည္ အားကိုးရာတရားျဖစ္ပါသည္။ မဂ္ေလးတန္၌ သမၼာဒိ႒ိ သမၼာသကၤပၸ သမၼာ၀ါစာ သမၼာကမၼႏၲ သမၼာအာဇီ၀ သမၼာ၀ါယာမသမၼာသတိသမၼာသမာဓိမဂၢင္ရွစ္ပါးၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္။ ဤမဂၢင္ရွစ္ပါးတရားသည္အားကိုးရာ တရားျဖစ္ျပီး မဂၢင္ရွစ္ပါးလမ္းမွန္ကိုမက်သမ်ကာလပတ္လံုး အေသလမ္းကိုေရာက္ရပါလိမ့္မယ္၊ ကံအလုပ္ကိုလုပ္ေတာလုပ္ေနရ သည္ အေသလမ္းကိုေပးသည့္အတြက္ေၾကာင့္အားကိုးရာမဟုတ္ပါ။ ထိုကံ၌ ကုသိုလ္ကံသည္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳ၍ အကု သိုလ္ကံသည္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ဟုနားလည္ပါ။ ကံေၾကာင္းခႏၶာျဖစ္သည္ ခႏၶာေၾကာင့္ေသေနရလွ်င္ မေကာင္းေသာ အကုသိုလ္ကံသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳလ်ွင္လည္းျပဳပါေစ ေကာင္းေသာဒါနကံ သီလကံ ပုတီးေမတၱာစ်ာန္သမာပတ္ကံတိုသည္ ႔ ေကာင္းလ်က္နဲ႔ အဘယ္ေၾကာင့္အေသကိုေက်းဇူးျပဳသနည္းရွာေသာအခါ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ အစြဲသည္အမွားမွားအယြင္းယြင္း စြဲျခင္းေၾကာင္းပါ။
အေသကိုေက်းဇူးျပဳျခင္းသည္ ယူဆပံုမွားေသာေၾကာင္းျဖစ္သည္၊ အယူအဆလြဲလွ်င္အစြဲအလမ္းမွားသည္ အယူအဆအစြဲအ
လမ္းမွားလွ်င္ မိမိျပဳေသာကံသည္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ဥပါဒါနေဟာအယူအဆအစြဲအလမ္းသည္ေလးပါးရွိသည္၊ ကာ
မုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သိလပၸဒုပါဒါန္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ေလးပါးပါ။ ကာမုပါဒါန္၊ ျမင္စရာၾကားစရာနံစရာစားစရာလုပ္ကိုင္စရာစဥ္းစားစရာတို႔
ကိုကာမေခၚသည္၊ မ်က္လံုးျဖင့္ျမင္စရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊နားျဖင့္ၾကားစရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ ႏွေခါင္းျဖင့္နံစရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ ပါးစပ္
ျဖင့္စားစရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ ကိုယ္ျဖင့္၀တ္စရာေနစရာလုပ္ကိုင္စရာဟူသမွ်ကိုကာမ၊ စိတ္ျဖင့္စဥ္းစားစရာဟူသမွ်ကိုကာမေခၚသည္။
ဆိုခဲ့ေသာကာမတိုကိုစြဲလမ္းေသာစိတ္ကို ဥပါဒါန္ေခၚသည္၊ ေပါင္းလိုက္လွ်င္ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္သည္။ ျမင္စရာကိုျမင္ၿပီး မျမင္ရလွ်င္မ
ေနႏိုင္စြဲလမ္းသည္၊ ၾကားစရာကိုၾကားၿပီး မၾကားရလွ်င္မေနႏိုင္ နံစရာကိုနမ္းၿပီး မနမ္းရလွ်င္မေနႏိုင္ စားစရာကိုစားၿပီး မစားရလွ်င္မ
ေနႏိုင္ ၀တ္စရာေနစရာလုပ္ကိုင္စရာတို႔ကို ၀တ္မိေနမိလုပ္ကိုင္မိၿပီး မ၀တ္ရမေနရမလုပ္ကိုင္ရလွ်င္မေနႏိုင္ျဖစ္ေနျခင္းတို႔သည္အစြဲ
အလမ္းပါ။ ၾကံစရာေတြးစရာကို မိမိတို႔ၾကံခ်င္သလိုၾကံေတြးခ်င္သလိုေတြးၾကသည္ ထိုအၾကံအေတြး၌ အၾကံအမွားအေတြးအမွားတို႔
ကိုစြဲလမ္းေနျခင္းသည္ကာမုပါဒါန္ပါ။ ကာမုပါဒါန္ကိုေလာကအျမင္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္ ေလာကမွာျမင္စရာမ်ိဳးစံုကိုျမင္ေအာင္လုပ္ၾကသည္၊
ျမင္စရာအမ်ိဳးစံုကိုျမင္ေသာအခါ ထိုျမင္စရာအမ်ိဳးစံုကိုရရွိေအာင္သည္ စြဲလမ္းျခင္းျဖစ္သည္၊ ရရွိေအာင္အတြက္အလုပ္လုပ္ရသည္ အ
လုပ္သည္ကံပါ၊ ကံေပၚလာပါၿပီ ကံေပၚလာလွ်င္ဤကံသည္ ဇာတိဆိုတဲ့ခႏၶာကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ဆိုလိုရင္းက စြဲလမ္းၿပီးဆိုလွ်င္ အ
လုပ္ေပၚလာရသည္၊ အလုပ္ေပၚလာလွ်င္ အလုပ္ကိုလုပ္ေသာအက်ိဳးရရွိလာသည္၊ ထိုအလုပ္ကိုလုပ္ေသာအက်ိဳးကိုမပ်က္ပါေစႏွင့္
တားမရပါ၊ အေၾကာင္းက အက်ိဳးျဖစ္ေသာခႏၶာရေနေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ရေအာင္ဆိုတဲ့အစြဲသည္ဥပါဒါန္ ရရွိေအာင္အလုပ္လုပ္
ျခင္းသည္ကံျဖစ္သည္၊ အလုပ္ကိုလုပ္၍အက်ိဳးရရွိျခင္းသည္ ဇာတိခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ အက်ိဳဳးခႏၶာငါးပါးသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳ၏
မရဏပါ။အစြဲမွားမႈသည္ ေသရသည့္အေၾကာင္း၌အေထာက္အပံ့ပါသည္၊ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ဇာတိပစၥယာ
ဇရာမရဏံ။ ဇရာမရဏအတြက္ ဇာတိ ကမၼဘ၀ ဥပါဒါန္သံုးဦးသတ္ေနၾကသည္။ ဒိ႒ဳပါဒါန္။ဒိ႒ိ၊ အျမင္၊ ဥပါဒါန၊ စြဲလမ္းသည္၊ အျမင္
မွားအယူမွားကိုစြဲလမ္းျခင္းသည္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။ ဒိ႒ဳပါဒါန္ကိုျမတ္စြာဘုရားသည္ ဆယ္ခ်က္ေဟာထားပါသည္။
၁။ နတၳိ ဒိႏၷံ၊ အလႉႀကီးေပးသျဖင့္အက်ိဳးမရွိ။
၂။ နတၳိ ယိ႒ံ၊ အလႉငယ္ေပးသျဖင့္အက်ိဳးမရွိ။
၃။ နတၳိ ဟုတၱံ၊ ဧည့္သည္အာဂႏၲဳတို႔အားေပးသျဖင့္အက်ိဳးမရွိ။
၄။ နတၳိ သုဂတ ဒုကၠဋာနံ ကမၼာနံ ဖလံ၀ိပါေကာ၊ ေကာင္းေသာအက်ိဳး မေကာင္းေသာအက်ိဳးမရွိ။
၅။ နတၳိ အယံေလာေကာ၊ဤဘ၀ ဤေလာကသည္မရွိ။
၆။ နတၳိ ပရေလာေကာ၊ ေနာက္ဘ၀ ေနာက္ေလာကသည္မရွိ။
၇။ နတၳိ မာတာ၊ အမိ၌ျပဳအပ္ေသာေကာင္းက်ိဳးဆိုးျပစ္သည္မရွိ။
၈။ နတၳိ ပိတာ၊ အဖ၌ျပဳအပ္ေသာေကာင္းက်ိဳးဆိုးျပစ္သည္မရွိ။
၉။ နတၳိ သတၱာ ၾသပပါတိကာ၊ ကိုယ္ထင္ရွားျဖစ္ေသာသတၱ၀ါသည္မရွိ။
၁၀။ နတၳိ ေလာေက သမဏျဗဟၼဏာ၊ သမၼဂၢတာ သမၼာပဋိပႏၷာ ေယ ဣမဥၥေလာကံ ပရဥၥေလာကံ သယံ အဘိညာ သစၧိကတြာ ပ
ေ၀ေဒႏၲိ၊ လမ္းမွန္က်င့္ၿပီးလမ္းမွန္ေလွ်ာက္လ်က္ ဤေလာကတမလြန္ေလာကကို အဘိဥာဥ္ျဖင့္မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ေျပာၾကား
ေသာပုဂၢိဳလ္သည္မရွိ အျမင္စြဲလမ္းမႈဆယ္ခ်က္ျဖစ္သည္။
နတၳိ ဒိႏၷံ နတၳိ ဒိႏၡနတၳိ ယိ႒ံ၊အလႉႀကီးဘဲေပးေပးအလႉငယ္ဘဲေပးေပးအက်ိဳးမရွိ၊စီးပြါးဥစၥာသာကုန္သည္ဟုစိတ္၌ထင္ျမင္ေနေသာအ
စြဲအလမ္းသည္ အျမင္မွားေသာစြဲလမ္းမႈျဖစ္သည္။ အျမင္မွားေသာစြဲလမ္းမႈရွိလွ်င္ အလႉေပးေသာကံေကာင္းေတာင္သူ႔မွာေပၚမလာ
ႏိုင္ပါ၊ အလႉမေပးဆိုတဲ့ ကံဆိုးေပၚလာပါလိမ့္မယ္၊ ကံဆိုးေပၚလာလွ်င္ မေကာင္းေသာခႏၶာရလာပါလိမ့္မယ္ ထိုခႏၶာသည္လည္းအ
ေသမွမလြတ္ပါ။ ဒိ႒ဳပါဒါန္၏အျမင္မွားစြဲလမ္းမႈျဖစ္လွ်င္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ တခ်ိ ဳ႕ ေကာင္းကံ၏အက်ိဳးမေကာင္းကံ၏
အက်ိဳးသည္လံုး၀အက်ိဳးေပးျခင္းမရွိဟုယူေနျခင္းသည္ အယူမွားမႈျဖစ္သည္၊ထိုအသိမွားအျမင္မွားအယူမွားမႈသည္ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။
နတၳိ မာတာ၊ နတၳိ ပိတာ၊ အမိအဖ၌ျပဳအပ္ေသာေက်းဇူးမရွိယူျခင္းသည္ ဣသရနိမာန ဖန္ဆင္းရွင္၀ါဒသမားတို႔၌ ေလာကမွာသက္ရွိ
သက္မဲ့အရာအားလံုးကို ဘုရားဖန္ဆင္းသည္ဟုယံုၾကည္သည္၊ အမိအဖကိုဘုရားဖန္ဆင္းသည္ သားသမီးေျမးျမစ္တို႔ကိုလည္း ဘု
ရားဖန္ဆင္းေပးသည့္အတြက္ ေက်းဇုးရွိျခင္းအတူတူဘုရား၌သာေက်းဇူးရွိၿပီး အမိအဖဆရာသမားေျမးျမစ္ဘိုးဘြားတို႔၌ ေက်းဇူးမရွိ
ယူေသာအယူသည္ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။မွားေသာအယူအစြဲအျမင္ျဖစ္လွ်င္ မွားေသာအလုပ္မွားေသာအေျပာမွားေသာအၾကံအစည္မ်ား
ျဖစ္ေပၚလာၿပီး အနာဂါတ္၌မွားေသာခႏၶာျဖစ္ရသည္၊ မွားေသာအကုသိုလ္ကံသည္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ကံကိုယံုၾက
ည္ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္လည္း ေကာင္းေသာအက်ိဳးေပးျခင္းသည္မွန္၏ သို႔ေသာ္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ယခုမိမိတို႔ခႏၶာ
ႀကီးျဖစ္ေနမႈသည္ ေသရန္အတြက္ျဖစ္ေနျခင္းပါ၊ ေသရန္အတြက္ကံကေက်းဇူးျပဳေနသည္၊ ထိုကံကိုလြန္ခဲ့ေသာအတိတ္ဘ၀၌ ကံ
ေကာင္းမွလူျဖစ္သည့္အစြဲဥပါဒါန္ေၾကာင့္ လူျဖစ္ေအာင္ကုသိုလ္ကိုျပဳလုပ္ခဲ့၍ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ယခုလူျဖစ္လာပါသည္။ ကုသိုလ္ကံ
ကိုစြဲခဲ့ေသာဥပါဒါန္သည္ ၿငိမ္းေအးရာနိဗၺာန္ကိုေက်းဇူးမျပဳဘဲ အေသကိုသာေက်းဇူးျပဳေနသည္၊ အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ျဖစ္၍ မိမိ
တို႔ကုသိုလ္ကံကိုစြဲခဲ့ေသာဥပါဒါန္သည္ မွားေသာလမ္းျဖစ္သည္။ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရ
ဏံ အေကာင္းကိုစြဲလွ်င္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ မေကာင္းကိုစြဲလွ်င္လည္းအေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ အစြဲဟူသမွ်မေကာင္း
ဟုနားလည္ရပါမယ္။ သီလပၸဒုပါဒါန္၌ အက်င့္ကိုစြဲလွ်င္အက်င့္ဆိုးသြားသည္၊ ေလာက၌ ေတာထဲေတာင္ထဲသြားၿပီးမစားမေသာက္
ဘဲက်င့္ၾကံမႈမ်ားရွိၾကပါသည္၊ မေကာင္းမဟုတ္ပါေကာင္းပါသည္ အမွန္သိမႈမပါဘဲအစြဲအားသန္လွ်င္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ထို
အစြဲသည္တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္သည္ကို ေနာက္လာမယ့္အခ်ိန္၌ေျပာပါမယ္၊ ယခုအခ်ိန္ေစ့၍တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
Subscribe to:
Posts (Atom)