စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသု၀ဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ၽႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၁၃ ခု ေမလ ၃ ရက္ေန႔ ညေနပိုင္းအခ်ိန္ေဟာၾကားအပ္ေသာ
သတၱ၀ါမ်ားေသရျခင္းအေၾကာင္း
အပိုင္း(၃)
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ယခုကိုယ္တိုင္နာယူလို႔ကိုယ္တိုင္သိခြင့္ရေနၾကပါသည္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္၌ခႏၶာပဋိစၥသမုပၸါဒ္သည္ အဓိကပဓာနအ
က်ဆံုးျဖစ္ပါသည္။ စာကိုရေနၿပီးခႏၶာကိုယ္ကိုမျမင္တပ္မသိတပ္လွ်င္လည္း လိုရင္းကိုမမိေသ့လို႔နားလည္ရပါလိမ့္မယ္၊ ရေနေသာ
စာကိုအေျခခံလ်က္ ခႏၶာမွာျမင္ေအာင္ၾကည့္တတ္ရပါလိမ့္မယ္။ ဥပမာျပရလွ်င္ ဥစၥာရတနာတို႔ျမွဳပ္ထားျခင္းကိုေရးထားေသာသစ္
က်မ္းစာကိုေတာ့ဖတ္၍ရပါလ်က္ ပစၥည္းဥစၥာေရႊေငြရတနာမ်ားရွိေသာေနရာကိုသြားၿပီး ကိုယ္တိုင္တူးေဖၚၿပီးမယူလွ်င္ ကိုယ့္အတြက္
ခ်မ္းသာရန္အေၾကာင္းမရွိပါ။ အလားတူသစ္က်မ္းႏွင့္က်မ္းစာတူပါသည္ ေရႊေငြသည္ေျမႀကီးမွာရွိသလို တရားသည္လည္းခႏၶာမွာရွိပါ
သည္။ ယင္းေၾကာင္းစာကိုေရွ့သင္ၿပီးလွ်င္ ခႏၶာမွာျမင္ေအာင္ၾကည့္ရသည္ကိုနားလည္ရပါလိမ္မယ္၊ ၾကားေနက်စကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္
စာသင္ျခင္းကိုပရိယတ္ေခၚပါသည္ စာသင္သည့္စကားကိုဆရာတစ္ေယာက္ေယာက္ထံမွာဒူးတုတ္ၿပီး အေတၳာအကၡရာသညာေတာ
သမၼာသမၺဳဒၶမတုလံစသည္တို႔ကိုသင္ယူျခင္းကိုမွ စာသင္သည္ဟုနားလည္သူမ်ားပါသည္။ တရားနာျခင္းသည္လည္း စာသင္သည္လို႔
နားလည္ပါ၊ တရားကိုနာယူလွ်င္ ထိုတရားအေၾကာင္းကိုသိပါသည္၊ စာသင္ယူေသာပုဂၢိဳလ္သည္လည္း မိမိတတ္ေသာစာႏွင့္ခႏၶာကို
ျမင္ေအာင္ၾကည္လွ်င္ တရားကိုျမင္သြားပါသည္။ သာသနာ၏အဆံုးအမ၌ ပထမပရိယတ္သင္ယူမႈသည္အဓိကပါ၊ သင္ယူၿပီးလွ်င္ ကိုယ္တိုင္လိုက္နာက်င့္သံုးရသည္ကပဋိပတ္၊ ကိုယ္ကိုတိုင္သင္ယူၿပီး ကိုယ္ကိုတိုင္လိုက္နာက်င့္သံုးလွ်င္ လိုက္နာက်င့္သံုးစကား
သည္ ခႏၶာကိုဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္ ခႏၶာ၏သေဘာကိုသိျမင္သြားျခင္းကိုပဋိေ၀ဓ၊ ျမင္တတ္သိတတ္သြားပါသည္ ျမင္တတ္သိတတ္
သြားသည္ကိုပဋိေ၀ဓေခၚပါသည္။ ပဋိေ၀ဓ၌ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္ နိဗၺာန္ကိုျမင္တတ္သိတတ္သည္ပဋိေ၀ဓတစ္မ်ိဳး၊ ဒုကၡကိုျမင္တတ္သိ
တတ္သည္ပဋိေ၀ဓတစ္မ်ိဳး ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ဒုကၡကိုျမင္တတ္သိတတ္ေအာင္ ေရွ့ဦးစြာစရပါသည္၊ဒုကၡကိုေတာင္မွမျမင္တတ္မသိ တတ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္သည္ နိဗၺာန္ကိုျမင္ႏိုင္ရန္လံုး၀မျဖစ္ႏိုင္ပါ၊ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာကို နိဗၺာန္ေခၚပါသည္။ နိဗၺာန္ကိုသိလိုလွ်င္ ဒုကၡကိုေရွ႔ဦးသိ
ရပါမယ္ ဒုကၡကိုသိလွ်င္ဒုကၡခ်ဳပ္ျငိမ္းရာနိဗၺာန္ကိုသိရန္လြယ္ကူသြားၿပီးျဖစ္ပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဒုကၡကိုသိရန္သင္ယူရပါမယ္။ ယခု
ဘုန္းႀကီးဇရာမရဏကေနၿပီး အေလာင္းေတာ္ႀကီးမ်ားျပန္လည္စီးစစ္ေနပံုကိုထည့္ၿပီးေျပာထားပါသည္။ အေသသည္ ခႏၶာေၾကာင့္
ျဖစ္သည္၊ ခႏၶာသည္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္သည္ ေသၾကရာ၌ကံသည္လည္းအကူအညီးပါသည္၊ ကံသည္ အစြဲအလမ္းရွိေသာေၾကာင့္ျဖစ္
သည္၊ အစြဲအလမ္းႀကီးမႈကိုရပ္ေျပာရြာေျပာစကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္ စည္းစိမ္ခ်မ္းသာကိုစြဲလမ္းမႈကတစ္မ်ိဳး၊ ဘ၀ကိုစြဲလမ္းမႈသည္ကတစ္
မ်ိဳး စြဲလမ္းမႈသည္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိပါသည္။ စြဲလမ္းမႈအမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ကိုစာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸဒုပါဒါန္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္
တို႔ျဖစ္သည္။ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္စာႏွင့္ေ၀းသူရြာသူရြာသားမေျပာနဲ႔ စာႏွင့္အျမဲတန္းထိေတြ႔ေနေသာဘုန္းႀကီးေတာင္မွနားမလည္
ႏိုင္ပါ။ စာစကားသည္အဆင့္ျမင့္ပါသည္ အဆင့့္ျမင့္ေသာစာစကားကိုနားမလည္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ တရားကိုသိျမင္ၾကေသာဆရာ
ေတာ္ႀကီးတို႔သည္ ေဒဟာေဒဟာကိုေခၚသည္ဆိုလွ်က္ေကာက္ျပၾကပါသည္၊ ထိုကဲသို႔ေကာက္ျပမွသိခြင့္ရသည္ျဖစ္၍ အလြန္ေက်း
ဇူးမ်ားပါသည္။ ကံျဖစ္ျခင္းသည္ အစြဲအလမ္းဥပါဒါန္ေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္၊ ဥပါဒါန္သည္ စည္းစိမ္ကိုစြဲလမ္းမႈကတစ္မ်ိဳး ခႏၶာကိုစြဲလမ္းမႈ
ကတစ္မ်ိဳး ဤအစြဲအလမ္းေၾကာင့္ကံျဖစ္လာပါသည္ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ။ အေၾကာင္းေၾကာင့္အက်ိဳးထြက္လာျခင္းသည္ ခႏၶပဋိစၥသ
မုပၸါဒ္ျဖစ္ပါသည္၊ သံကြင္းဆက္သလိုအေၾကာင္းက်ိဳးဆက္ပါသည္၊ ခႏၶာၿငိမး္လွ်င္အားလံုးၿငိမ္းသြားပါလိမ့္မယ္။ ယင္းေၾကာင္း ခႏၶာအ
ဘယ္ေၾကာင္ျဖစ္သလဲစီးစစ္ေသာအခါ ကံေၾကာင့္ထြက္လာပါသည္ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ။ ကံသည္ အစြဲေၾကာင့္ျဖစ္သည္ ဥပါဒါနပစၥ
ယာ ဘေ၀ါ၊ အစြဲဥပါဒါန္သည္လည္း အေသကိုေက်းဇူးျပဳျခင္း၌ အကူအညီအေထာက္အပံ့ပါေနပါသည္။ ရပ္ထဲရြာထဲ၌အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ
အစြဲသန္မႈမ်ားရွိသည္ ထိုအစြဲသန္ျခင္းဟူသမ်ွသည္ နိဗၺာန္ကိုေက်းဇူးျပဳသည္ဟူ၍မရွိပါ။ နားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ အစြဲသန္ေသာ
ပုဂၢိဳလ္သည္ စိတ္ေအးခ်မ္းမႈမျဖစ္ဘဲ စိတ္သည္ပူေလာင္ေနပါသည္၊ စိတ္ေအးခ်မ္းမွနိဗၺာန္သည္ ေခတၱခဏေပၚလာသည္။ ေအးခ်မ္း
သည့္နိဗၺာန္ကိုရရန္ခက္ခဲ့ပါသည္ ထို႔ေၾကာင့္ အစြဲမသန္ရပါ၊ အစြဲမသန္ရဆိုေသာ္လည္း တားျမစ္ဟန္႔တားလိုမရပါ၊ အမွန္ကိုမသိ
ျခင္းေၾကာင့္ အစြဲသန္ေနၾကျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အမွန္ကိုမသိျခင္းေၾကာင့္အစြဲသန္ေနသည္ဟုျမင္ေသာအခါ အစြဲျပဳတ္ေအာင္အမွန္ကို
သူ႔ကိုသင္ေပးရပါလိမ့္မယ္၊ အေကာင္းအဆိုးကိုသင္ေပးသျဖင့္အစြဲမျပဳတ္ပါ၊ အမွန္ကိုသင္ေပးမွအမွန္ကိုနားလည္မွ အစြဲျပဳတ္ပါ
သည္။ ကိုယ္ကေရွ႔ဦးစြာအစြဲျပဳတ္ရပါမယ္ ကိုယ့္ကိုအေရးႀကီးပါသည္၊ နားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ အိမ္သားအိမ္သူႏွစ္ေယာက္တို႔
တြင္ အိမ္သားျပဳတ္ၿပီးမွအိမ္သူျပဳတ္လွ်င္ အိမ္သူသည္ေနာက္က်သြားပါၿပီ၊ အိမ္သူျပဳတ္ၿပီးမွအိမ္သားျပဳတ္လွ်င္ အိမ္သားသည္ေနာက္
က်သြားပါသည္ ကိုယ့္ကိုေရွ႔ဦးစြာျပဳတ္ေအာင္လုပ္ရပါလိမ့္မယ္။ ကိုယ့္ကိုေရွ႔ဦးစြာျပဳတ္ရန္အတြက္ တရားကိုနားလည္ရပါလိမ့္မယ္ တရားကိုနားမလည္လွ်င္ အစြဲျပဳတ္ရန္ခက္ခဲပါသည္၊ ထိုေၾကာင့္ အသိမွန္ေအာင္တရားကိုႏွလံုးသြင္းရပါသည္။ အစြဲသန္လွ်င္ကံျဖစ္
သည္ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ကံျဖစ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ခႏၶာျဖစ္သည္ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္ ေသရသည္ ဇာတိပစၥယာ
ဇရာမရဏံ။
ဤဥပါဒါန္အစြဲ၏ျဖစ္ေၾကာင္းသည္ လိုခ်င္မႈအားႀကီးျခင္းေၾကာင္းျဖစ္ပါသည္။လိုခ်င္မႈအားႀကီးလာေသာပုဂၢိဳလ္မွာ အစြဲသန္လာ
ပါသည္ လိုခ်င္မႈကိုတဏွာေခၚပါသည္၊ လိုခ်င္႐ံုသက္သက္ႏွင့္တဏွာမျဖစ္ပါ လိုခ်င္႐ံုသက္သက္ကိုေလာဘေခၚပါသည္။ ယခုပဋိစၥ
သမုပၸါဒ္စက္၀ိုင္းမွာ တဏွာအမည္ႏွင့္ပါ၀င္ေနသည္၊ ေလာဘကေနၿပီး ေနာက္တစ္မ်ိဳးကိုေျပာင္းသြားေသာအေနအထားေျပာင္းသြား
ျခင္းကိုတဏွာပါ။ တဏွာ၏အဓိပၸါယ္သည္အစီးပါ အစီးကိုသဘာ၀ႏွင့္ေျပာရလွ်င္ ထမင္းစားသံုးေသာအခါ၌ လက္ကိုေရျဖင္းေဆးၿပီး
ထမင္္းလံုးသည္လက္မွာမကပ္ပါ စားေသာက္လို႔ရပါသည္။ လက္မွာထမင္းမကပ္ဘဲထမင္းလံုးရွိေနျခင္းသည္ ေလာဘသေဘာျဖစ္ပါ
သည္၊ ေလာဘသည္ကပ္ၿငိျခင္းသေဘာမရွိ လိုခ်င္ျခင္းသေဘာရွိသည္ တဏွာသည္ကပ္ၿငိျခင္းသေဘာရွိပါသည္။ ထမင္းလံုးကို
ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာနယ္ေပးလိုက္လွ်င္ ထမင္းလံုးမွကိုယ္စီးထြက္လာသည္၊ ထိုအခါသြားကိုင္ၾကည့္လွ်င္လက္မွာကပ္သည္ ထိုအစီးသည္
ထမင္းလံုးမွထြက္လာေသာအစီးျဖစ္သည္၊ ထမင္းလံုးထမင္းေစ့သာမန္သည္ ေလာဘႏွင့္တူပါသည္ ေလာဘသည္ခြာသာခြဲသာသ
ေဘာရွိပါသည္။ ထမင္းမွအစီးျဖစ္၍ကိုင္လွ်င္ ျဖဳတ္၍ခြာ၍မရဘဲကပ္ၿငိေနပါသည္။ ေလာဘကေနၿပီးအစီးထြက္တဲ့သေဘာကို တဏွာ
ေခၚပါသည္၊ တဏွာသည္ကပ္ၿငိျခင္းသေဘာရွိပါသည္။ ယခုဘုရားသင္ေပးေသာနည္းကိုၾကည့္လွ်င္ ကပ္ၿငိေသာသေဘာရွိေသာတ
ဏွာကိုနားလည္ပါလိမ့္မယ္၊ ျမင္လွ်င္ကပ္ၿငိသည္ ၾကားလွ်င္ကပ္ၿငိသည္ နံလွ်င္ကပ္ၿငိသည္ စားလွ်င္ကပ္ၿငိသည္ အလုပ္လုပ္လွ်င္
အလုပ္အေပၚ၌ကပ္ၿငိသည္ စဥ္းစားလွ်င္လည္းကပ္ၿငိသည္ ခြါ၍ခါ၍မရျခင္းကိုကပ္ၿငိသည္ေခၚပါသည္။ ကပ္ၿငိဖန္မ်ားလာလွ်င္စြဲလာ
ပါသည္ ကပ္သည့္သေဘာသည္တဏွာ ကပ္ဖန္မ်ားလာလွ်င္စြဲလာသည္ကဥပါဒါန္ စြဲဖန္မ်ားလွ်င္အလုပ္ေပၚလာသည္ကဘ၀ အလုပ္
ေပၚလွ်င္အျဖစ္ေပၚသည္ဇာတိ အျဖစ္ေပၚလွ်င္ေသရသည္ဇရာမရဏတို႔ျဖစ္သည္။
တဏွာကို႐ူပတဏွာ သဒၵတဏွာ ဂႏၶတဏွာ ရသတဏွာ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ ဓမၼတဏွာဟူ၍ တဏွာေျခာက္ပါးစာမွာရွိပါသည္၊ စာ
မွာရွိေသာတဏွာကိုေျပာျခင္းမဟုတ္ဘဲ မိမိတို႔၀မ္းထဲ၌ရွိေသာတဏွာကိုေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ၀မ္းထဲ၌ရွိေသာလိုခ်င္ျခင္းတဏွာ
သည္ ျမင္မႈၾကားမႈနံမႈစားေသာက္မႈလုပ္ကိုင္မႈစဥ္းမႈကိုဆက္ပါသည္၊ မ်က္ေစ့မွျမင္လိုက္လွ်င္လို႔ခ်င္ျခင္းၿငိခေန႔ေပၚလာပါသည္ အျမင္
ခံအေပၚ၌လိုခ်င္မႈမ်ား ျပင္းစြာကိုမရမျဖစ္လိုခ်င္ေသာစိတ္ျဖစ္ေနျခင္းကိုတဏွာေခၚပါသည္။ မရမျဖစ္စိတ္ျဖစ္ေနျခင္းသည္ ျမင္မႈႏွင့္
ပါတ္သက္၍ျဖစ္တဲ့အတြက္နဲ႔ သူ႔ကို႐ူပတဏွာ ပါဠိစကားပါ၊ မိမိတို႔ရခိုင္စကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ျမင္လို႔လိုခ်င္သည္။ ခေလးသူငယ္တို႔ကို
ၾကည္႔ပါ ပစၥည္းတစ္ခုကိုျမင္လွ်င္လိုခ်င္သည္ေခ်ာ့လို႔ကိုမရပါ ရေအာင္ေပးလိုက္ရသည္။ ဥပမာအားျဖင့္ခေလးတစ္ေယာက္သည္
ေလေဘာလံုးကိုျမင္လွ်င္လိုခ်င္လာ၍ မိဘထံမွေတာင္းသည္၊ ထိုခေလးသည္ ေဘာလံုးကိုမျမင္မီလိုခ်င္ေသာစိတ္မျဖစ္ေသ့ပါ၊ မိဘ
သည္ေလေဘာလံုးေတာင္းေနေသာခေလးကိုမယူနဲ ႔ခဏေနလွ်င္ပ်က္စီးသြားလိမ့္မယ္ ဟန္႔တားေသာ္လည္းမရပါ၊ အသိအျမင္ရွိ
ေသာမိဘကေျပာေနေစကာမူ ခေလးသည္မိဘ၏စကားကို အသံေတာ့ၾကားပါသည္အဓိပၸါယ္ကိုနားမလည္ပါ။ သူလိုခ်င္သည္သာ
သိေနသည္ျဖစ္၍ မိဘသည္ ခေလးရရွိေအာင္၀ယ္ေပးလိုက္ရသည္၊ ကစားကစားယင့္နဲ႔ေလေဘာလံုသည္ ေပါက္ကြဲပ်က္စီးသြားပါ
သည္။ ဤဥပမာကိုၾကည့္ပါ ခေလးသည္ျမင္လွ်င္လိုခ်င္လာသည္ မရမျဖစ္စြဲလမ္းသည္ ရေအာင္အလုပ္လုပ္သည္ျဖစ္၍(ေတာင္း
ျခင္း)၀ယ္ေပးလိုက္ရသည္၊ ၀ယ္ေပးသည္ျဖစ္၍ရရွိသည္ ေနာက္ဆံုးေပါက္ကြဲပ်က္စီးသြားသည္။ ဤအေၾကာင္းအရာတို႔သည္ တ
ဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ၊ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ၊ ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ၊ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ တရားတို႔တန္းၿပီးျဖစ္သြားပါသည္။ ယခုမိမိ
တို႔ခႏၶာကိုၾကည့္ပါ လြန္ေလၿပီးေသာအတိတ္ဘ၀၌ လူ႔ဘ၀ကိုလိုခ်င္မႈရွိခဲ့ပါသည္ ရွိခဲ့သည္ျဖစ္၍ကုသိုလ္ကံကိုမိမိတို႔႔ျပဳလပ္ခဲ့သည္၊ မိမိျပဳလုပ္ခဲ့ေသာကုသိုလ္ကံက လူ႔ဘ၀ကိုပို႔ေပးလိုက္သည္ျဖစ္၍ ယခုလူ႔ဘ၀၌လူျဖစ္ေနၾကပါသည္။ အတိတ္ဘ၀၌လူ႔ဘ၀ကိုရခ်င္
သည္ျဖစ္၍ ရေအာင္လုပ္ခဲ့ပါသည္၊ လူအမ်ားေျပာေနၾကပါသည္ ထိုဘ၀၌ကုသိုလ္ကံေကာင္းလို႔ယခုဘ၀၌လူအျဖစ္ရေနသည္။ ကု
သိုလ္ကံေကာင္းလို႔ဆိုေသာစကားသည္ ကံကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ လူ႔ဘ၀ကိုရေအာင္လုပ္ျခင္းပါေနသည္ မရမျဖစ္လည္းပါေနပါ
သည္ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံျဖစ္ေနပါၿပီ။ မိမိတို႔၏လုပ္ငန္းစဥ္မွာ ျမင္ရ၍လိုခ်င္သည္ ၾကားရ၍လိုခ်င္စည္ နံရ၍လိုခ်င္သည္ စားရ၍လို
ခ်င္သည္ လုပ္ကိုင္ရ၍လိုခ်င္သည္စဥ္းစားရ၍လိုခ်င္သည္ လိုခ်င္သည္ျဖစ္၍ရရွိလာပါသည္။ ယခုလက္ရွိဘ၀ခႏၶာရေနမႈကိုၾကည့္ပါ
ယခုလ္ရွိဘ၀ခႏၶာသည္ တသက္လံုးဤပံုစံမေနရပါေသရပါလိမ့္မယ္၊ လိုခ်င္ျခင္းတဏွာသည္လည္း ေသရာ၌အေထာက္အပံ့ပါေနပါ
သည္၊ လိုခ်င္သည္ျဖစ္၍ရသည္ေလာက္သာသိပါသည္ ေသဘို႔ရာ၌အေထာက္အပံ့ပါေနသည္ကိုမသိပါ၊ ခုနားကခေလးသည္ ေလ
ေဘာလံုးကိုလိုခ်င္သကဲသိုနားလည္ပါ။ မိဘကခေလးကိုမယူပါနဲ႔ ခဏေနလွ်င္ကြဲသြားပ်က္သြားလိမ့္မယ္ အသိအျမင္ရွိေသာမိဘက
ေျပာေသာ္လည္း ေျပာမရတားမရသလို ငါ႐ို႔ကိုလည္းဘုရားက ဘ၀ကိုသြားမေနနဲ႔ဘ၀သြားေနလွ်င္အေသႏွင့္ေတြ႔လိမ့္မယ္၊ ဘုရားစ
ကားကိုေတာ့ၾကားပါသည္ သို႔ေသာ္အဓိပၸါယ္ကိုနားမလည္ပါ၊ ဤတရားကိုဘုရားအဆူဆူေဟာခဲေျပာခဲ့ၿပီးျဖစ္ၾကပါသည္။ ယခုေလာ
ကႀကီးမွာဘုရားခုနစ္ဆူကို ဆြမ္းကပ္ကိုးကြယ္ၾကသည္ကိုၾကားဖူးပါလိမ့္မယ္၊ ဘုရားခုနစ္ဆူမွာအစဆံုး၀ိပသီ သိခီ ေ၀သဘူ ကကု
သံေဂါဏာဂုမ္ကသပယခုေနာက္ဆံုးဘုရားသည္ေဂါတမ အရိေမတၱယ်ဘုရားသည္လည္းဤတရားကိုသိၿပီးဘုရားျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ဘု
ရားေဟာေသာတရားကိုသူငါၾကားေတာ့ၾကားပါသည္ အမွန္အတိုင္းနားမလည္ပါ အမ်ိဳးမ်ိဳးလုပ္ေနၾကသည္တို႔ကိုၾကည့္လွ်င္သိႏိုင္ပါ
သည္။ ဘုရားသင္သည္ကိုသာနားလည္ရပါမယ္ ဘုရားမသင္သည္ကိုနားမၾလည္ရပါ၊ဘုရားကလိုခ်င္သည္ျဖစ္၍ရေအာင္လုပ္လွ်က္ရ
ေသာအခါ၌ခ်မ္းသာကိုရသည္မဟုတ္ဘဲ အေသကိုသာရသည္ကိုသင္ျ႔ပေပးသည္။
တဏွာသည္အစီးျဖစ္သည္ ခြါမရသည္ျဖစ္၍ေပးေနရသည္ တဏွာေျခာက္မ်ိဳးရွိပါသည္၊ ျမင္လွ်င္လိုခ်င္သည္ၾကားလွ်င္လိုခ်င္
သည္ နံလွ်င္လိုခ်င္သည္ စားလွ်င္လိုခ်င္သည္ လုပ္ကိုင္ရလွ်င္လိုခ်င္သည္ စဥ္းစားရ၍လိုခ်င္သည္ တဏွာေျခာက္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ဤ
ေျခာက္မ်ိဳးတို႔သည္ မိမိတို႔ခႏၶာသူတပါးခႏၶာ၌ေန႔တိုင္းလည္ပတ္ေနပါသည္ ေန႔တိုင္းလည္ပတ္ေနျခင္းသည္ ေၾကာင္းက်ိဳးျဖစ္ေနျခင္း
ျဖစ္ပါသည္၊ လည္ပတ္အဓိပါယ္သည္ အေၾကာင္းေၾကာင့္အက်ိဳးျဖစ္ေေနသည္ကိုလည္ပတ္သည္ေခၚပါသည္။ ေန႔တိုင္းအေၾကာင္း
ေၾကာင့္အက်ိဳးသည္မ်က္ေစ့မွလည္ပတ္သည္ နားမွလည္ပတ္သည္ ႏွာေခါင္းမွလည္ပတ္သည္ လွ်ာမွလည္ပတ္သည္ ခႏၶာကိုယ္မွ
လည္ပတ္သည္ စိတ္မွလည္ပတ္သည္ အေၾကာင္းေၾကာင့္အက်ိဳးျဖစ္ေနျခင္းပါ၊ လည္ပတ္မႈကိုေရွ႔ဦးစြာသိရန္လိုပါသည္ အသက္ရွင္
ေနသည္ျဖစ္၍မဟုတ္ပါ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ပါ လူနတ္ျဗဟၼာျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ပါ အေၾကာင္းအက်ိဳးျဖစ္ေနသည္ကို
နားလည္ပါ။ အေၾကာင္းအက်ိဳးသာရွိသည္ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမရွိ လူနတ္ျဗဟၼာငါသူေယာက်္ားမိန္းမမရွိ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္မ
ရွိပါ၊ လူနတ္ျဗဟၼာငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေယာက္်ားမိန္းမသည္ အေျပာမွာသာရွိၿပီး တကယ့္သေဘာမွာမရွိပါ။အေၾကာင္း
အက်ိဳးသဘာ၀ကိုျမင္တတ္ဖို႔အေရးႀကီးပါသည္၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးသဘာ၀ကိုျမင္ေသာအခါ တရားကိုပထမအဆင့္ျမင္ပါၿပီ။ အ
ေၾကာင္းသည္ အေၾကာင္းမွန္သမုဒယသစၥာ အက်ိဳးသည္ဆင္းရဲအမွန္ဒုကၡသစၥာ၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးလည္ပတ္ေနမႈမွာ သမုဒယႏွင့္ဒု
ကၡသစၥာႏွစ္ပါးျဖစ္ပါသည္။ တဖန္ဆက္ၿပီးရွာေသာအခါ လိုခ်င္ေသာတဏွာသည္ေ၀ဒနာေၾကာင္းျဖစ္သည္ကိုျမင္ပါသည္။ ခႏၶာေၾကာင္းေသရလွ်င္ ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းကိုလိုက္ရွာေသာအခါ ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းမ်ားတသီတတန္းႀကီးထြက္လာပါသည္၊ ကံ ဥပါဒါန္
တဏွာတို႔သည္ ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းမ်ားျဖစ္သည္။ လိုခ်င္မႈတဏွာသည္ ေ၀ဒနာေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ ခံစားမႈကိုေ၀ဒနာေခၚပါသည္ ခံစားမႈ
ေ၀ဒနာျဖစ္ေနျခင္းတို႔ကိုနားလည္ေအာင္ေျပာရလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ျခင္းတို႔သည္မ်က္ေစ့ႏွင့္အဆင္းကိုျမင္လွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚလာသည္၊
နားႏွင့္အသံကိုၾကားလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚလာသည္၊ ႏွာေခါင္းႏွင့္အနံ႔ကိုနံလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚသည္၊ လွ်ာႏွင့္အစားအစာကိုစားလွ်င္ ခံ
စားမႈျဖစ္ေပၚသည္၊ စိတ္ႏွင့္စဥ္းစားလွ်င္ ခံစားမႈျဖစ္ေပၚသည္။ ခံစားမႈကိုအားလံုးသူသိပါသည္ တစ္စံုတစ္ေယာက္ကိုေျပာေသာအခါ
အသံကိုခဏေလးနားေထာင္ၾကည့္ပါ ဘယ္လိုခံစားရေလေျပာပါ၊ အနည္းငယ္စားၾကည့္ ဘယ္လိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိိုခံစားရသလဲေျပာပါစသည္ျဖင့္ေျပာ
ၾကသည္။ ခံစားမႈေ၀းနာသည္စာထဲမွာမဟုတ္ပါ ခႏၶာထဲမွာေပၚေနပါသည္၊ ျမင္မႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ ၾကားမႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ နံမႈႏွင့္ျဖစ္
တဲ့ခံစားမႈ စားေသာက္မႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ လုပ္ကိုင္မႈႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ စိတ္ကူးႏွင့္ျဖစ္တဲ့ခံစားမႈ အားလံုးေပါင္းလွ်င္ေျခာက္မ်ိဳးရွိသည္။
ထိုကိုပါဠိဘာသာျဖင့္စကၡဳသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ေသာတသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ဃာနသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ဇိ၀ွာသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ ကာယ
သမၨသဇာ ေ၀ဒနာ၊ မေနာသမၨသဇာ ေ၀ဒနာ ေ၀ဒနာသာေပၚပါသည္လူမေပၚပါ၊မ်က္ေစ့ျဖင့္ျမင္ေသာအခါခံစားမႈသာစိတ္မွာေပၚလာ
သည္ လူပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသက္လိပ္ျပာမေပၚ ခံစားမႈသာေပၚပါသည္။ မ်က္ေစ့၌ျဖစ္ေပၚေနသည္ကခံစားမႈ နား၌ျဖစ္ေပၚေနသည္က
ခံစားမႈသာျဖစ္သည္ လူေပၚေနသည္မဟုတ္ပါခံစားမႈသာေပၚေနပါသည္။ ခုနားကခေလသည္ ေလေဘာလံုးကိုျမင္၍လိုခ်င္ျခင္းကို
ၾကည့္ပါ ေလေဘာလံုးကိုျမင္ေသာအခါလိုခ်င္မႈေပၚလာသည္၊ ေလေဘာလံုးကိုယူလိုက္လွ်င္ကစားလို႔ရမယ္ ကေလး၏စိတ္မွာျဖစ္
ေနသည့္အျခင္းအရသည္ ခံစားမႈေပၚေနျခင္းပါ၊ ထိုခံစားမႈသည္ငါသူမဟုတ္ပါ။ ခေလးသည္ခံစားမႈဆိုေသာတရားေပၚေနသည္ကိုမ
သိပါ ငါလိုခ်င္သည္သာသိပါသည္၊ ခေလးသည္မသိတတ္သည္ျဖစ္၍လိုခ်င္သည္ကိုသာသိသည္ဆိုေစအံု အသက္ခုနစ္ဆယ္ရွစ္
ဆယ္ရွိေသာသူလည္း ငါလိုခ်င္သည္ဘဲသိပါသည္ ခံစားမႈကိုငါယူထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ငါသူပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသက္လိပ္ျပာမဟုတ္ပါ
တရားေပၚလာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ခံစားမႈေပၚလာျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈတဏွာသို႔ဆက္ပါသည္ ေ၀ဒနာပစၥယာ တ
ဏွာပါ။ျမင္မႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ ၾကားမႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္
သည္ နံမႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ စားမႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ ၀တ္ဆင္မႈေနထိုင္မႈခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ ေတြးေတာႀကံစည္မႈကိုခံစားရျခင္းဟူေသာအေၾကာင္း
ေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္။ လိုခ်င္မႈသည္နဂိုမူလ၌မရွိပါ ခံစားရျခင္ေၾကာင့္ျဖစ္လာသည္၊ ယင္းေၾကာင့္ လိုခ်င္မႈသည္ျဖစ္ေပၚလာ
ေသာတရားျဖစ္သည္ သူငါတို႔ကလိုခ်င္မႈသည္ရွိေနသည္ဟုသိေနၾကသည္၊ လိုခ်င္မႈသည္ ရွိေနေသာတရားမဟုတ္ပါျဖစ္ေပၚေသာတ
ရားျဖစ္သည္။ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း၏အေၾကာင္းကိုစိစစ္ေသာအခါ ခံစာမႈေၾကာင့္လိုခ်င္မႈျဖစ္ေပၚလာပါသည္။ ခံစားမႈသည္အေၾကာင္း
ျဖစ္ေပၚလာေသာလိုခ်င္မႈသည္အက်ိဳး ယခုအေၾကာင္းအက်ိဳးကိုသိေသာဉာဏ္ေပၚေနပါၿပီ။ ခံစားမႈေၾကာင့္လိခ်င္မႈေပၚလာၿပီး(ေ၀ဒနာ
ပစၥယာ တဏွာ) ထိုလိုခ်င္မႈအားႀကီးလွ်င္စြဲလမ္းမႈကိုဆက္ပါသည္(တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ) စြဲလမ္မႈေပၚလွ်င္ရေအာင္အလုပ္ထြက္
လာသည္(ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ) ရေအာင္လုပ္လွ်င္ရလာပါသည္(ဘ၀ပစၥယာ ဇာတိ) ရလွ်င္ေသရပ်က္စီးရသည္(ဇာတိပစၥယာ ဇရာ
မရဏံ)။ ေသရပ်က္စီးရျခင္း၌ ခံစားမႈေ၀ဒနာအေထာက္အကူပါသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ေျပာစကားသည္ ဤသည္တို႔ကို
ေျပျခင္းျဖစ္သည္၊ အေသကိုေက်းဇူးမျပဳေသာခံစားမႈမရွိပါ ခံစားမႈဟူသမွ်သည္အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ယင္းေၾကာင့္ ခံစားမႈဟူ
သမွ်သည္ဆင္းရဲေၾကာင္းသာျဖစ္၍ ခံစားမႈကိုရပ္စကား႐ြာစကားႏွင္ေျပာလွ်င္သံုးမ်ိဳးရွိပါသည္။ ခံစားတတ္တဲ့အမူအရာသေဘာ၌ ခ်မ္း
သာကိုခံစားျခင္းသည္သုခေ၀ဒနာဆင္းရဲကိုခံစားျခင္းသည္ဒုကၡေ၀ဒနာခ်မ္းသာဆင္းရဲ၏အလယ္အလတ္ကိုခံစားျခင္းသည္ဥေပကၡာ
ေ၀ဒနာ၊ စိတ္ထဲ၌ေကာင္သည္မြန္သည္ခံစားလွ်င္ သုခေ၀ဒနာ၊ စိတ္ထဲ၌မေကာင္းမမြန္ခံစားလွ်င္ ဒုကၡေ၀ဒနာ၊ ေကာင္းလည္းအထူး
မေကာင္းဆိုးလည္းအထူးမဆိုးခံစားေသာအေနအထားကို ဥေပကၡာေ၀ဒနာ လ်စ္လ်ဴ ရွဳသည္လည္းေခၚပါသည္။ သေဘာသဘာ၀ႏွင့္
နားလည္ေအာင္ေျပာလွ်င္ လမ္း၌ကိုယ့္လမ္းကိုကိုယ္ၾကည္လ်က္သြားေသာအခါ လမ္းကိုၾကည့္လ်က္ျမင္စိတ္ျဖစ္ေနသည္၊ ထိုျမင္
စိတ္သည္ ေကာင္းမေကာင္း၀မ္နည္း၀မ္းသာမျဖစ္ျခင္းသည္ဥေပကၡာေ၀ဒနာ ေကာင္းမေကာင္းမလာေသ့ပါ၊ မိမိသြားေနေသာလမ္း
၌ ခ်ိဳင့္ခြက္ႀကီးကိုျမင္ေသာအခါ သို႔မဟုတ္ဆူးကိုျမင္ေသာအခါလမ္းဖယ္သြားပါသည္ ဒုကၡေ၀ဒနာပါ၊ သြားေနေသာလမ္းသည္ ကတၱ
ရာမ်ားေခ်ေမြ႔လ်က္ဆက္ေလွ်ာက္သြားသည္ သုခေ၀ဒနာပါ။ ခံစားမႈသုခဒုကၡေပၚေနျခင္းသည္ငါသူမဟုတ္ သူ႔သဘာ၀ႏွင့္သူတရား
ျဖစ္ေနပါသည္၊ နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္၌လည္းဤတူျဖစ္ေနပါသည္။ ဤအေနအထားသြားေနျခင္းကို ေ၀ဒနာပစၥယာ တဏွာ၊ ခံ
စားမႈေ၀ဒနာသည္ လိုခ်င္မႈတဏွာကိုေက်းဇူးျပဳေနပါသည္ ပ်က္သည္ေသသည့္တိုင္ေအာင္ေက်းဇူးျပဳသြားပါသည္။
ခႏၶာျဖစ္ေၾကာင္းတစ္ခုကိုကိုင္ၿပီးရွာေသာအခါ ေ၀ဒနာေၾကာင့္တဏွာျဖစ္သည္၊ တဏွာေၾကာင့္ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္
ကံျဖစ္သည္၊ ကံေၾကာင့္ခႏၶာျဖစ္သည္၊ ခႏၶာေၾကာင့္ေသရသည္။ ရခိုင္စကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ခံစားမႈေၾကာင့္လိုခ်င္သည္၊ လိုခ်င္သည့္အ
တြက္နဲ႔စြဲလမ္းသည္၊ စြဲလမ္းသည့္အတြက္နဲ႔ ရေအာင္လုပ္သည္၊ ရေအာင္လုပ္တဲ့အတြက္နဲ႔ ရရွိသည္၊ ရရွိသည့္အတြက္နဲ႔ ေသသည္
အားလံုးဆက္ေနပါသည္။ ခံစားမႈေ၀ဒနာျဖစ္ေၾကာင္းကိုတဖန္လိုက္ရွာေသာအခါ ဖသေၾကာင့္ျဖစ္ေၾကာင္းကိုေတြ႔ရသည္၊ ဖသ
သည္မာဂဓီဘာသာျဖစ္သည္၊ ဘုရားသည္မာဂဓတိုင္းမွာပြင့္သည္ျဖစ္၍ မာဂဓီဘာသာစကားႏွင့္ေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ ဖသကိုမိမိတို႔ရ
ခိုင္စကားႏွင့္ေျပာရလွ်င္ ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈနံေနရမႈစားေနရမႈလုပ္ကိုင္ေနရမႈစဥ္းစားေနရမႈတို႔ျဖစ္သည္။ ဖသ၏တိုက္႐ိုက္အဓိပၸါ
ယ္သည္ ေတြ႔ထိမႈျဖစ္သည္၊ ေတြ႔ထိ၏အဓိပၸါယ္သည္ ျမင္ေနၾကားေနနံေနစားေနလုပ္ကိုင္ေနႀကံေတြးစဥ္းစားေနမႈတို႔သည္ဖသျဖစ္ပါ
သည္။ တစ္ေန႔တစ္ေန႔မွာ ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈအစရွိေသာေျခာက္မ်ိဳးတို႔သည္ မလည္ဘဲေနလို႔မရပါ။ ဖသပါဠိလိုေျပာလိုက္မွ သူငါ
တို႔သည္ တရားေဟာေနသည့္ထင္ၾကပါသည္ ထိုအသိသည္ခေလးအသိျဖစ္သည္၊ လူႀကီးအသိသိေပးရန္အတြက္ ျမင္ေနရမႈၾကား
ေနရမႈနံေနရမႈစားေနရမႈလုပ္ကိုင္ေနရမႈႀကံေတြးစဥ္းစားေနရမႈတို႔သည္ တရားျဖစ္ေနဟုသိေပးရပါမယ္။ တရားကိုပါဠိႏွင့္ေျပာလိုလွ်င္
လည္းေျပာႏိုင္ပါသည္ ရခိုင္လိုကုလားလိုေျပာလိုလွ်င္လည္းေျပာလို႔ရပါသည္၊ ေ၀ါဟာရတစ္ခုခုေတာ့ထြက္လာပါလိမ့္မယ္ နဂိုမူလ
သည္ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ ျမင္ေနရမႈအစရွိေသာေျခာက္မ်ိဳးေၾကာင့္ ခံစားမႈေ၀ဒနာျဖစ္ပါသည္၊ ဤေျခာက္မ်ိဳး
တို႔သည္ တၿပိဳင္နက္ေ၀ဒနာတစ္ခုတည္းကိုေက်းဇူးၿပဳသည္မဟုတ္ပါ တစ္မ်ိဳးမွတစ္မ်ိဳးကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ျမင္ေနရမႈဖသေၾကာင့္ ျမင္
မႈခံစားေသာေ၀ဒနာကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္၊ ျမင္လွ်င္ျမင္ခံစားျဖစ္သည္။ ျမင္လိုခ်င္ျမင္စြဲရေအာင္လုပ္ရလွ်င္ေသသည္ ျမင္မႈလမ္း၌ဤပံုစံ
ဆက္သြားပါသည္။ ၾကားလွ်င္လည္းၾကားသည္ကိုခံစားသည္ ၾကား၍လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္ သီးျခားစီတစ္ခုတစ္ခုကို တစ္ခုတစ္ခုသည္
ေက်းဇူးျပဳသည္။ပါဠိႏွင္ေျပာလွ်င္ ေသာတသမၹသ အဓိပၸါယ္ကၾကားေနသည္။၊ေသာတသမၹသပါဠိသည္ တရားျဖစ္သည္ဟုမယူရပါစ
ကားျဖစ္ပါသည္၊ နား၌ၾကားေနရမႈသည္သာတကယ္အမွန္တရားျဖစ္ပါသည္။ ေ၀ါဟာရကိုတရားေခၚသည္မဟုတ္ပါ၊ ပါဠိေ၀ါဟာရ
ျဖင့္ေျပာလွ်င္ ေသာတသမၹသေၾကာင့္ေ၀ဒနာျဖစ္ပါသည္ ၾကား၍ခံစားရသည္။ ရခိုင္ကုလားေက်းငွက္တိရိစၧာန္တို႔၌လည္း ၾကား၍ခံ
စားရမႈရွိသည္ ၾကား၍ခံစားမႈျဖစ္ေနျခင္းသည္တရားျဖစ္ေနပါသည္။ ဥပမာ လူတစ္ေယာက္ၾကက္ေမြးျမဴသည္ဆိုပါစို႔ ထိုလူသည္အ
စာကိုင္၍ျဖစ္ေစမကိုင္ဘဲျဖစ္ေစၾကက္ကိုစိစိေခၚလိုက္လွ်င္ အသံၾကားသည္ႏွင့္ၾကက္သည္ေျပးလာ၏၊ ၾကက္သည္ငါေတာ့အစာစား
ရလိမ့္မယ္ ေခၚသံကိုနားမွာၾကားလွ်င္စားခ်င္စိတ္သည္ရိတ္ခနဲေပၚလာသည္၊ ဤအျခင္းအရာသည္ ဖသပစၥယာ ေ၀ဒနာပါ။ အသံ
ေပးၿပီးၾကက္ကိုလိုက္ထုပ္လိုက္လွ်င္ ၾကက္္သည္ေသရမွာေၾကာက္၍ေျပးသြားပါသည္ ဒုကၡေ၀ဒနာပါ။ မိမိတို႔သည္ေ၀ဒနာကိုငါသူ
ထင္ေနၾကပါသည္ ၾကားမႈသည္ငါသူမဟုတ္ေ၀ဒနာတရားျဖစ္ေနသည္ေျပာလွ်င္နားမလည္ပါ၊ တရားသည္မရွိမဟုတ္ရွိပါသည္၊ တ
ရားရွိပင္ရွိျငားေသာ္လည္း တရားကိုနားလည္ႏိုင္ေလာက္ေသာဉာဏ္မရွိပါ။ ေခတ္သံုးစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ တရားကိုနားလည္ႏိုင္
ေလာက္တဲ့ဦးေႏွာက္ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈမရွိျဖစ္သည္၊ အသံေတာ့ၾကားပါသည္ ဉာဏ္မရွိသည့္ျဖစ္၍တရားကိုနားမလည္ပါ။ တရားကိုနားမလည္
လွ်င္လည္း စိတ္ပ်က္ၿပီးတရားနာမႈမွမထပါႏွင့္နားေထာင္ရပါသည္၊ ကိုယ့္မွာဉာဏ္ရွိသည္လို႔နားလည္ထားရပါမယ္ ၾကားဖန္နား
ထာင္ဖန္မ်ားလာလွ်င္နားလည္လာပါလိမ့္မယ္၊ ဘုရားစကားကိုနားေထာင္ဖန္မ်ားလာလွ်င္ ဉာဏ္ရွိသူနားလည္လာပါသည္။
ျမင္သည္၌ ျမင္လွ်င္ခံစားမႈေပၚလာသည္ ခံစားမႈေပၚလာလွ်င္လိုခ်င္သည္စြဲလမ္းသည္အလုပ္လုပ္သည္ရရွိသည္ေသရသည္ ၾကားသည္နံသည္စသည္၌လည္းဤနည္းတူဆက္ေနပါသည္။ ၾကား၍ဆက္ၿပီးေသရသည္ကတစ္မ်ိဳး နံ၍ဆက္ၿပီးေသရသည္ကတစ္
မ်ိဳး လုပ္ကိုင္၍ဆက္ၿပီးေသရသည္ကတစ္မ်ိဳး အားလံုးေသလမ္းကိုေက်းဇူးျပဳေနပါသည္။ ျမင္ေနမႈၾကားေနမႈနံေနမႈစားေနမႈလုပ္ကိုင္
ေနမႈၾကံေတြးစဥ္းစားေနမႈတို႔သည္ ခ်မ္းသာကိုေက်းဇူးမျပဳဘဲ အေသကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္၊ အေသကိုေက်းဇူးျပဳေသာတရားကို ပါဠိစ
ကားႏွင့္ေျပာလွ်င္သမုဒယသစၥာ ေသေၾကာင္းပါ၊ အေသသည္ဒုကၡသစၥာ ေသရက်ိဳး၊ သမုဒယ ဒုကၡ ေသေၾကာင္းႏွင့္ေသက်ိဳးႏွစ္ခုသာ
ရွိပါသည္။ ငါတို႔သူတို႔ေျပာၾကသည္ မေသခင္ျမင္ေနရသည္ ဤစကားကိုစီးၿပီးစဥ္းစားၾကည္ပါ၊ မေသခင္ျမင္ရသည့္စကား၌ ျမင္ရ
ျခင္းသည္ေသရန္အတြက္ျဖစ္သည္၊ ျမင္ေနရသည့္ကအေၾကာင္း ေသရသည္ကအက်ိဳး။ မေသခင္ၾကားေနရသည္ မေသခင္နံေနရ
သည္ မေသခင္စားေနရသည္ မေသခင္လုပ္ကိုင္ေနရသည္ မေသခင္စဥ္းစားေနရသည္တို႔သည္ သက္သက္အေသကိုေက်းဇူးျပဳေန
ပါသည္။ ဗုဒၶဘာသာလူမ်ိဳးကိုသာအေသကိုေက်းဇူးျပဳေနသည္မဟုတ္ဘဲ ေခြး၀က္ၾကက္ငွက္ပိုးပု႐ြက္မွအစ ရွိသမွ်ခႏၶာကိုေက်းဇူးျပဳေန
ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ခႏၶာဟူသမွ်သည္ ဆင္းရဲေၾကာင္းႏွင့္ဆင္းရဲသာရွိပါသည္၊ ဆင္းရဲေၾကာင္းစကားကိုေတာ့ၾကားပါသည္ သို႔ေသာ္
အဓိပၸါယ္ကိုနားမလည္ျဖစ္တတ္သည္၊ ဆင္းရဲေၾကာင္းသည္ေသေၾကာင္း ဆငိးရဲသည္ေသရျခင္းပါ၊ ေသေၾကာင္းႏွင့္ေသရက်ိဳးသာရွိ
သည္ ေနာက္တျခားမရွိပါ။ ပါဠိႏွင့္ေျပာလွ်င္ သမုဒယသစၥာႏွင့္ဒုကၡသစၥာသာရွိပါသည္။
ျမင္ေနရမႈၾကားေနရမႈနံေနရမႈစားေနရမႈလုပ္ကိုင္ေနရမႈစဥ္းစားေနရမႈတိုသည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳေနသည္ျဖစ္၍ အေလာင္း
ေတာ္ႀကီးသည္ေဗာဓိပင္ေအာက္၌ ဖသျဖစ္ေၾကာင္းကိုရွာေသာအခါ သဠာယတနေၾကာင့္ဖသျဖစ္သည္ကိုျမင္ပါသည္၊ မ်က္ေစ့နား
ႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ ဤေျခာက္ပါးကိုသဠာယတနေခၚပါသည္။မ်က္ေစ့ရွိျခင္းေၾကာင့္ျမင္ေနရသည္၊သူငါတို႔ကအသက္ရွိလို႔ျမင္ေန
ရသည္ဟုေျပာၾကပါသည္ ဤအေျပာသည္အမ်ားႀကီးကြာေ၀းပါသည္။ ယခုအေလာင္းေတာ္ႀကီးစီးစစ္ရွာေဖြ၍သိေနသည္က မ်က္ေစ့
ရွိလို႔ျမင္ရသည္ နားရွိလို႔ၾကားရသည္ ႏွာေခါင္းရွိလို႔နံ၇သည္ ပါးစပ္ရွိလို႔စားရသည္ ခႏၶာရွိလို႔လုပ္ကိုင္ေနရသည္ စိတ္ရွိလို႔စဥ္းစားေန
ရသည္။ သူငါျမင္ေနရၾကားေနရနံေနရစားေနရလုပ္ေနရစဥ္းစားေနရမႈတို႔သည္ အသက္ရွိလို႔ျဖစ္သည္ဟုထင္ျမင္ေနၾကသည္၊ အ
သက္ရွိလို႔ျမင္ေနရၾကားေနရနံေနရစားေနရလုပ္ေနရစဥ္းစားေနရသည္ထင္ျမင္ယူလွ်င္ အေၾကာင္းမွန္အက်ိဳးမွန္ကိုတည့္တည့္မက်ပါ။
ရခိုင္လူမ်ိဳးတစ္မ်ိဳးတည္းသာအေၾကာင္းမွန္အက်ိဳးမွန္အက်ိဳးမွန္ကိုတည့္တည့္မက်သည္မဟုတ္ ကုလားတ႐ုပ္ဂ်ပန္စသည့္အားလံုးသူ
အသက္ရွိလို႔ျမင္ေနရသည္ဟုယူၾကသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကအျမင္ႏွင့္ဘုရားအျမင္သည္ မိုးႏွင့္ေျမေလာက္ကြာပါသည္၊ ဆီႏွင့္ေရ
ကိုပုလင္းတစ္လံုးမွာထည့္ၿပီးေရာေႏွာေသာ္လည္းမေရာေႏွာဘဲျခားနားေနသလို ဘုရားအျမင္ႏွင့္ေလာကအျမင္သည္ျခားနားေနပါ
သည္။ သူငါတို႔သည္ဘုရားကိုလူအလယ္မွာ၀ိုင္းၿပီးထိုင္ေနသည္ကိုျမင္ပါလိမ့္မယ္ ဘုရားသည္လည္းငါတို႔ၾကည့္သလို ငါတို႔ၾကားသ
လိုျဖစ္လိမ့္မယ္လို႔ထင္ပါလိမ့္မယ္၊ အျမင္အၾကားသည္ဘုရားႏွင့္ငါတို႔ႏွင့္မတူပါ၊ ဆီႏွင့္ေရကိုမ်က္ေစ့ရွိသူၾကည့္လွ်င္ျခားနားေနမႈကို
ျမင္သကဲသို႔ ဉာဏ္ရွိသူၾကည္လွ်င္လည္း ျခားနားေနသည္ကိုျမင္ပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားဥပမာေပးသည္ကိုၾကည့္ပါ ေရမွာရွိေနေသာ
ၾကာသည္ေရႏွင့္မေရာသလို ေလာက၌ဉာဏ္ရွိၿပီးဘုရားျဖစ္လာေသာငါဘုရားသည္လည္း အမ်ားႏွင့္မေရာပါ။ အသိအျမင္အနံ႔မ
ေရာပါ အားလံုးသီးျခားျဖစ္သည္။ ဘုရား၏တပည့္သားကိုလည္းထိုကဲသို႔သင္ပါသည္ တကာတကာမတို႔သည္မိမိတို႔ကိုယ္တိုင္တတ္
ေအာင္သင္လွ်င္ အမ်ားႏွင့္မေရာသီးျခားျဖစ္ေနပါလိမ့္မယ္။ အျခားဟာကိုထားပါ အလႉေပးသူႏွင့္အလႉမေပးသူမတူလူအလယ္မွာ
ျခားေနပါသည္ သီလရွိသူႏွင့္သီလမရွိသူလူအလယ္မွာျခားေနပါသည္၊ သာမန္ေလာက္ကေလးမွာျခားေနလွ်င္ အသိႏွင့္ဆိုပိုၿပီးျခား
နားသြားပါသည္၊ ၾကည့္လွ်င္ေတာ့တူေနသလိုျမင္ၿပီး အသိမွာျခားေနပါသည္၊ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ျမင္မႈၾကားမႈတို႔၌ၿငိကပ္မႈမရွိပါ။
သဠာယတန၌အာယတနေျခာက္ပါးသည္ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္တို႔ျဖစ္ပါသည္။ ပါဠိအားျဖင့္စကၡာယတန ေသာ
တာယတန ဃာနာယတန ဇိ၀ွါယတန ကာယာယတန မနာယတနတို႔ျဖစ္သည္။ ပါဠိအသံျဖင့္ေဟာၾကေျပာၾကေသာအခါ သူငါတို႔
၏နားမွာတရားေဟာေနသည္ေတာ့ၾကားပါသည္ တရားကိုမျမင္ပါ၊ စိတ္၌လည္းတရားေဟာေနသည္လို႔သိပါသည္ တရားကိုမျမင္ပါ ယခုတရားကိုျမင္ေအာင္ေျပာေနပါသည္။ သဠာယတနသမွာ စကၡာယတန ေသာတာယတန ဃာနာယတန ဇိ၀ွါယတန ကာယာယ တန မနာယတနတိုသည္ ကိုယ္ခႏၶာကိုေျပာျခင္းျဖစ္သည္။ မ်က္ေစ့ဤခႏၶာမွာရွိပါသည္ နားဤခႏၶာနွာရွိပါသည္ ႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္
စိတ္ ဤခႏၶာမွာရွိပါသည္၊ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္တို႔ကိုပယ္လိုက္လၽွ်င္ ဤခႏၶာ၌တခုမွမက်ံပါ။ စကၡာယတန ေသာတာ တနယတန ဃာနာယတန ဇိ၀ွါယတန ကာယာယတန မနာယတနတို႔ကိုၾကားေနေသာအခါ တရားေဟာေနသည္သိေသာအသိႏွင့္
ကိုယ္ခႏၶာေပၚ၌ဤတရားကိုသိေသာအသိသည္မတူပါ၊ ဤအသိသည္တရားကိုျမင္ေနသည္ ထိုအသိသည္တရားကိုနားေထာင္ေန
သည္၊ တရားကိုနားေထာင္ေသာအသိသည္ သဒၶါျဖစ္ပါသည္။ သဠာယတနဆုိသည္ႏွင့္ ခႏၶာကိုယ္ကိုစိုက္ၾကည့္လိုက္လွ်င္ဤခႏၶာပါ၊
ဤခႏၶာသည္ လူလားတရားေမလွ်င္တရားပါ။ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ ဤအာယာတနေျခာက္ပါးကိုလူေခၚပါသည္၊ ေခြး၌
လည္းမ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ကို ေခြးေခၚေနျခင္းပါ။ အေခၚအမည္သာကြဲၿပီး ရွိေနမႈသည္တူၾကပါသည္၊ ထိုတူေသာရွိေန
မႈသည္ တရားျဖစ္သည္။ အေခၚအေျပာမွာေတာ့ခြဲၿပီးေခၚေျပာရသည္ ထိုမွသာနားလည္ပါလိမ့မယ္ သေဘာမွာေတာ့တူပါသည္။မ်က္
ေစ့ရွိေသာသူသည္ အျမင္ကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္ စကၡဳသမၹသ၊ နားရွိေသာသူသည္ အၾကားကိုေက်းဇူးျပဳသည္ ေသာတသမၹသ၊ အျမင္
အၾကားကိုေက်းဇူးျပဳေနမႈသည္လူမွာသာမဟုတ္ ေခြး၀က္ၾကက္စသည္တို႔၌လည္း အျမင္အၾကားကိုေက်းဇူးျပဳေနပါသည္။ ယင္း
ေၾကာင့္ ငါသူလူနတ္ျဗဟၼာပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမဟုတ္ပါ မ်က္ေစ့ရွိလွ်င္အျမင္ကိုေက်းဇူးျပဳမွာပါ။ အသက္ရွိလို႔ျမင္သည္ေျပာေသာစကား
သည္္ သမုတိသစၥာျဖစ္ပါသည္ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္နားလည္ေအာင္ေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ အမွန္မွာ အသက္ရွိလို႔ျမင္သည္မ
ဟုတ္ မ်က္ေစ့ရွိသည္ျဖစ္၍ျမင္သည္။ စာကိုမေတာက္တေခါက္ေလာက္တတ္တဲ့သူသည္ေျပာလိမ့္မယ္ ေသေသာသူမွာမ်က္ေစ့ရွိ
သည္ ထိုေသသူသည္မျမင္ ဤမျမင္ျခင္းသည္အသက္မရွိလို႔ျဖစ္သည္။ ဤစကားသည္နားမလည္လို႔ေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ ေသသူမွာ
မ်က္ေစ့မရွိပါ မ်က္လံုးသာရွိပါသည္၊ ေသသူမွာအၾကည္႐ုပ္မရွိပါ အၾကည္႐ုပ္မရွိသည္ကိုမ်က္ေစ့မရွိေခၚပါသည္။ မ်က္လံုးသည္ကိုယ္
႐ုပ္ ကာယပသဒ႐ုပ္ မ်က္ေစ့သည္စကၡဳပသဒ႐ုပ္၊ မ်က္လံုးအလယ္တည့္တည့္မွာအၾကည္ရုပ္ကို မ်က္ေစ့ေခၚပါသည္။ ေသသူ၌ထိုအ
ၾကည္႐ုပ္သည္ ေပ်ာက္သြားပ်က္စီးသြားပါသည္၊ နား၌လည္းထို႔အတူပါ ထိုပသဒ႐ုပ္မ်ားမရွိလို႔ ေသေနရျခင္းျဖစ္သည္။ ဆိုလိုရင္းမွာ
မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္လို႔ေခၚသည့္အာယာတနေျခာက္ပါးရွိလွ်င္ ျမင္ရၾကားရသည္ကိုေက်းဇူးျပဳပါသည္၊ ေက်းဇူးျပဳမႈသည္
ေသေအာင္ထိေက်းဇုးျပဳပါသည္။ ေသေအာင္ထိဆိုလွ်င္ ဤမ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္ရွိျခင္းသည္ တကာတကာမတို႔အ
တြက္ ေကာင္းေအာင္ခ်မ္းသာေအာင္ေက်းဇူးမျ႔ပဳဘဲ ေသေအာင္ေက်းဇူးျပဳပါသည္။ ထိုေၾကာင့္ မ်က္ေစ့နားႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္စိတ္
သည္ အေသကိုေက်းဇူးျပဳသည္ျဖစ္၍ အေၾကာင္းမွန္သမုဒယသစၥာ ဆင္းရဲေၾကာင္း၊ ေသသည္ကအက်ိဳးမွန္ဒုကၡသစၥာ ဆင္းရဲအမွန္။
ဤခႏၶာမွာ ေသေၾကာင္းႏွင့္ေသရက်ိဳးသာရွိသည္၊ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ သမုဒယသစၥာႏွင့္ဒုကၡသစၥာသာရွိသည္ ေနာက္တျခားမရွိ
ပါ။ ယခုအခ်ိန္ေစ့ၿပီျဖစ္လို႔ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။ ႔
