စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲ သု၀ဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၅ ရက္ေန႔ နံနက္ ၇ နာရီမွ ၈ နာရီအခ်ိန္ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး (အ၀ိဇၨာ- သခၤါရ)
ယခုပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာအားထုတ္ေနၾကေသာ တကာတကာမတို႔သည္ ပံုမွန္သြားေနက် ရက္အတိုင္းဆိုလွ်င္ လုပ္ကိုင္သြားလာ
စားေသာက္ၿပီး တစ္ရက္ကို ကုန္ဆံုးၾကပါသည္။ ကုန္ေနက်ရက္အထဲမွာ ယေန႔သည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာလိုက္စားၿပီး သံသရာႀကီး
၌ ဘ၀ေကာင္းက်ိဳးေပးရန္အတြက္ ဆက္ေနမႈကိုျဖတ္ေသာ သံသရာျဖတ္လမ္းအလုပ္ ေပၚသြားပါသည္၊ ထိုအလုပ္သေဘာသည္ အမ်ားအေျပာ နဲ႔ေျပာလွ်င္ ပါရမီျဖစ္သြားပါသည္၊ ကိုယ့္အတြက္ လမ္းပြင့္သြားပါသည္။
အားလံုးသူ တ႐ိုတေသ စိတ္တ၀င္တစားနဲ႔ ရရွိေသာအခ်ိန္မွာ ေလ့လာၾကပါ၊ ဘုရားပြင့္မွသာ ရရွိေသာအရာမ်ိဳးငါးပါးကို ဘုရားေဟာထား
သည္ကို အားလံုးၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္။ ဗုဒၶဳပၸါေဒါ ဒုလႅေဘာ ေလာကသၼႎ၊ ဘုရားျဖစ္ရန္ ခဲယဥ္းသည္။ မႏုသ၁တၱဘာေ၀ါ ဒုလႅေဘာ၊ လူျဖစ္ရန္ ခဲယဥ္းသည္။ ပဗၺဇၨိတဘာေ၀ါ ဒုလႅေဘာ၊ ရဟန္းျဖစ္ရန္ ခဲယဥ္းသည္။ သဒၶမၼသ၀နံ အတိဒုလႅဘံ၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို နာရဖို႔ရန္ ခဲယဥ္း
သည္။ သူေတာ္ေကာင္းတရားဆိုသည္မွာ ဘုရားသူေတာ္ေကာင္းမ်ားတရားကို နာရဖို႔ရန္ ခဲယဥ္းသည္ကို နားလည္ယူရပါမယ္။
သာသနာပအခါ၌ ဘုရားအေလာင္း ေ၀လာမပုဏၰား ၀ိဓူရအမတ္ ေ၀သ၁ႏၲရာမင္းစသည္တို႔၏ တရားကိုနာေနရသည္၊ ဇနသႏၶဇာတ္၌
ေလာကတိုးတက္ ႀကီးပြားေၾကာင္းတရား ဆယ္ပါးေဟာထားသည္၊ ေနာင္တတရား ဆယ္ပါးလို႔လည္းေခၚပါသည္။ ေနာင္တမရေအာင္ ဆယ္ပါး
ေဟာထားေသာတရားသည္လည္း သူေတာ္ေကာင္းတရားျဖစ္ပါသည္၊ သို႔ေသာ္လည္း သဒၶမၼသ၀နံ စကားသည္ ထိုတရားတို႔ကို ေျပာသည့္စ
ကားမဟုတ္ပါ၊ ဘုရားတရားကို ေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဘုရားသည္ ကမၻာတိုင္မွာမပြင့္ပါ၊ ကမၻာတိုင္းမွာမပြင့္လွ်င္ ပြင့္ေသာကမၻာ၌လည္း ကိုယ္နဲ႔
မေတြ႔လွ်င္ တရားကိုမနာရျဖစ္သည္၊ ယင္းေၾကာင့္ ယခုကဲသို႔ တရားနာရေသာအခ်ိန္၌ ကိုယ့္ကိုသတိထားလ်က္ နာယူၾကပါ။
အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး၌ မူလႏွစ္ျဖာ သစၥာႏွစ္ခု ေလးခုအလႊာကို ေျပာခဲ့ၿပီးပါၿပီ၊ တရားကိုသိေအာင္ စက္၀ိုင္းကိုလည္းၾကည့္ပါ။ ေလးခုအလႊာ
၌ အတိတ္အေၾကာင္း တစ္နံပါတ္အကြက္ႏွင့္ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳး ႏွစ္နံပါတ္အကြက္အၾကားက ထြက္လို႔မရပါ၊ သူတို႔က အေၾကာင္းမွန္ အက်ိဳးမွန္စပ္
ေန၍ျဖစ္သည္၊ အစပ္မွန္ၿပီး အၾကားမရွိသည္ျဖစ္၍ ထြက္ေပါက္မရွိပါ။ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္း သံုးနံပါတ္အကြက္ႏွင့္ အနာဂါတ္အက်ိဳး ေလးနံပါတ္အ
ကြက္ အၾကား၌လည္း အေၾကာင္းအက်ိဳး အစပ္မွန္ေန၍ ထြက္ေပါက္မရွိပါ၊ သံသရာ၏ထြက္ေပါက္သည္ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳး ႏွစ္နံပါတ္အကြက္ႏွင့္ ပ
စၥဳပၸန္အေၾကာင္း သံုးနံပါတ္အကြက္ ေ၀ဒနာႏွင့္တဏွာအၾကား၌ ထြက္ေပါက္တစ္ခုသာရွိသည္။ စပ္ပံုစပ္နည္းကိုၾကည့္ပါ အက်ိဳးသည္ ေရွ႔မွခံၿပီး
အေၾကာင္းသည္ ေနာက္မွခံ၍ စပ္ေနပါသည္။ အက်ိဳးမွေနၿပီး အေၾကာင္းကို ေျပာင္းျပန္စပ္ေနပါသည္၊ ႏွစ္နံပါတ္အကြက္ အက်ိဳးသည္ ယခု
လက္ရွိခႏၶာျဖစ္ပါသည္။
လက္ရွိခႏၶာ ယခုရေနခိုက္မွာ အေၾကာင္းကိုမလုပ္လွ်င္ အက်ိဳးသည္ ျဖစ္ေပၚမလာျဖစ္သည္၊ ယခုလက္ရွိခႏၶာသည္ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးျဖစ္သည္။ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးမွ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ နံပါတ္သံုးအကြက္မွ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံကိုမလုပ္လွ်င္ အနာဂါတ္အက်ိဳးျဖစ္ေသာ နံပါတ္ေလးအကြက္မွ ဇာတိ ဇရာမရဏတို႔သည္ မလာျဖစ္သည္။ ထိုအခါ အေၾကာင္းႏွင့္အက်ိဳးသည္ သိမ္းသြားပါသည္၊ အေၾကာင္းသိမ္း၍ အ
က်ိဳးၿငိမ္းျခင္းသည္ နိဗၺာန္ျဖစ္သည္။ မသိသူက နိဗၺန္မွာ တစ္ခုမွမရွိေျပာပါလိမ့္မယ္၊ နိဗၺာန္မွာ ၿငိမ္းေအးမႈရွိပါသည္။ ဥပမာ ေနပူေသာအခါ၌ သစ္ပင္ရိပ္ကိုၾကည့္ပါ၊ ဤအတိုင္းၾကည့္လွ်င္ သစ္ပင္ရိပ္၌ တစ္ခုမွမရွိျမင္သည္၊ ၀င္ၾကည့္လွ်င္ သစ္ပင္ရိပ္၌ အေအးဓာတ္ရွိပါသည္။ သစ္ပင္ရိပ္
၌ တစ္ခုမွမရွိဆိုၿပီး သစ္ပင္ရိပ္ကိုမ၀င္လွ်င္ အေအးဓာတ္ကိုမရပါ။ နိဗၺာန္၌လည္း ေအးခ်မ္းမႈ ၿငိမ္းေအးမႈရွိသည္၊ ၿငိမ္းေအးေနသည္ကို ဉာဏ္မရွိ
သူသည္ မသိႏိုင္ျဖစ္သည္။
အေၾကာင္းသမုဒယႏွင့္ အက်ိဳးဒုကၡသိမ္းျခင္းသည္ နိဗၺာန္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သမုဒယနိေရာေဓာ နိဗၺာနံ၊ ဒုကၡနိေရာေဓာ နိဗၺာနံ ဘုရားက
ေဟာထားပါသည္၊ အေၾကာင္းၿငိမ္း၍ အက်ိဳးသိမ္းရာ နိဗၺာန္ကိုရရန္အတြက္ ပစၥဳပၸန္ခႏၶာျဖစ္ေနခိုက္တြင္ အေၾကာင္းကို သိမ္းဆည္းႏိုင္ေသာအ
လုပ္ကို လုပ္ရပါလိမ့္မယ္၊ အေၾကာင္းကို သိမ္းဆည္းေသာသေဘာသည္ အေၾကာင္းကို ဖယ္ပစ္လိုက္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ ပစၥဳပၸန္ခႏၶာရွိေနစဥ္ တြင္ အေၾကာင္းကို ပယ္ေသာအလုပ္ကို လုပ္လိုလွ်င္ အလႈသီလ ပုတီးေမတၱာကို စြန္႔လႊတ္လိုက္ရမယ္လား ဤကဲသို႔လည္းရွိတတ္သည္၊ သိမ္း
ဖို႔မတတ္သည္ျဖစ္၍ လူတခ်ိဳ႕သည္ စြန္႔လႊတ္လိုက္ျခင္းလည္းရွိသည္၊ ထိုသေဘာသည္ အေၾကာင္းကို သိမ္းဆည္းေသာအလုပ္ကို မတတ္၍ျဖစ္
ပါသည္။
နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွ ၀ိဉာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖသ၁ ေ၀ဒနာတို႔႔ျဖစ္ေသာ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးခႏၶာမွေနၿပီး နံပါတ္သံုးအကြက္ တဏွာ ဥပါ ဒါန္ ကံအေၾကာင္းကို မေသမီသိမ္းလိုလွ်င္ ကာလသည္ တစ္ခုတည္းျဖစ္သည္။ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးသည္ မိမိတို႔ခႏၶာျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္ခႏၶာကို စီးၿပီးစိုက္ ၾကည့္လွ်င္ တေန႔မွ ေအးခ်မ္းမႈမရွိျဖစ္သည္၊ ထိုင္ရသည္ ထရသည္ သြားလာရသည္ လုပ္ကိုင္ရသည္၊ ထိုသေဘာကို ေျပာျပသူ မရွိသည့္အ တြက္ေၾကာင့္ ဒုကၡလို႔မသိတတ္ျဖစ္သည္။ ယခုထိုင္ေနၾကသည္ ထိုင္ေနလွ်င္ မထဘဲေနပါလား မထ၍မရပါ ထရပါသည္၊ တဖန္သြားရျပန္သည္ လုပ္ကိုင္ရျပန္သည္ ဤအျခင္းအရာတို႔ႏွင့္ ကုန္ဆံုးေနရျခင္းျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘာကို ျမတ္စြာဘုရားက သခၤါရဒုကၡ ျပဳျပင္ေနရေသာဒုကၡေဟာ ပါသည္။
ဘုရားတရားကိုမနာဖူးလွ်င္ ျပဳျပင္ေနရေသာ သခၤါရဒုကၡကို မိဘလည္း ေျပာဖို႔မတတ္ပါ၊ ဆရာသမားလည္း ေျပာဖို႔မတတ္ပါ၊ မျပဳမျပင္ရ
ေသာခႏၶာဟူ၍ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ မရွိျဖစ္ပါသည္။ ထိုသေဘာသည္ သခၤါရဒုကၡျဖစ္၍ သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာ ေဟာထားပါသည္၊ ယခုလက္ရွိခ
ႏၶာကို ေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ လက္ရွိခႏၶာသည္ ၀ိဉာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖသ၁ ေ၀ဒနာတို႔ျဖစ္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာ၌ သိမႈ လႈပ္ရွားမႈစသည္
တို႔ရွိၾကသည္၊ ထိုလႈပ္ရွားမႈကို ပါဠိစကားျဖင့္ သခၤါရျဖစ္သည္။ ထိုင္ေနျခင္းမွ လံုး၀မထဘဲေနလွ်င္ ေသပါလိမ့္မယ္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုင္ရထရသည္၊
ထိုင္ရထရသြားလာရစသည္တို႔က ႏွိပ္စက္ေနေသာေၾကာင့္ ဒုကၡေခၚပါသည္။ ထိုင္ရထရစသည္ျဖင့္ ျပဳ ျပင္ေနရသည္ကို ဒုကၡရေနသည္လို႔ တစ္
ေယာက္လည္း ေျပာဖို႔မတတ္ပါ၊ ဘုရားပြင့္လာၿပီးမွ ဒုကၡသည္ သီးျခားမဟုတ္ ဤခႏၶာျဖစ္သည္ကို ေဟာၾကား၍သိရပါသည္။ ဤခႏၶာႀကီး
သည္ ထိုင္ရေသာဒုကၡ ထရေသာဒုကၡ သြားလာရေသာဒုကၡ အိပ္ရေသာဒုကၡမ်ားရွိပါသည္၊ ဘုရားက ထိုသေဘာကို ဒုကၡေဟာ၏၊ မိမိတို႔သည္
ၾကားၾကပါသည္၊ သို႔ေသာ္လည္း နားမလည္ၾကပါ။ ထိုင္ရျခင္း ထရျခင္း အိပ္ရျခင္းအမႈတို႔ကို လုပ္ေပးေနရသည္ေျပာမွ နားလည္ၾကသည္။ ထို
ထိုင္ရျခင္း ထရျခင္း အိပ္ရျခင္းတို႔သည္ ဤခႏၶာကိုယ္ကို ျပဳ ျပင္ေနရျခင္းျဖစ္ပါသည္၊ ယင္းျပဳ ျပင္ေနရျခင္းသည္ ေမြးဖြားသည္မွ ေသသည့္အ
ထိ ျပဳ ျပင္ေနရပါသည္။ တဖန္ ၾကည့္ရသည္ နားေထာင္ရသည္ နမ္းရွဴ ရသည္ စားရသည္ ၀တ္ဆင္ရသည္၊ ထိုအလံုးစံု ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးသည္ ဒုကၡ
သစၥာျဖစ္ပါသည္။
တရားကိုမနာဖူးေသာအခါ လူအက်ိဳးရေနသည္သာသိပါသည္၊ ဒုကၡျဖစ္ေနသည္ကို မသိပါ၊ နတ္အက်ိဳး ျဗဟၼာအက်ိဳးသာသိ၍ ဒုကၡျဖစ္ေန
သည္ကို မသိၾကပါ၊ သူ႔လိုကိုယ့္လိုကိုမေျပာနဲ႔ ေျမလွ်ိဳးမိုးပ်ံ သူတပါးစိတ္ကိုသိေသာ ပုဂၢိဳလ္ေတာင္မွ ဒုကၡေရာက္ေနသည္လို႔မသိပါ။ ယခု ဘုရား
တရားကို ၾကားနာရေသာအခါ ဒုကၡဟူ၍သိပါၿပီ။ ထို႔ေၾကာင့္ နံပါတ္သံုးအကြက္မွ အေၾကာင္းမျဖစ္လိုလွ်င္ လက္ရွိခႏၶာကိုယ္ကို အင္မတန္ႀကီး
ေသာ ဒုကၡႀကီးပါလား အၿမဲတမ္း ႏွလံုးသြင္းေပးရပါမယ္၊ ထိုင္ထစသည္တို႔ကို ဒုကၡျဖစ္ေနသည္သိေပးလွ်င္ ဒုကၡကို မသိတတ္မႈသည္မရွိပါ။ ေရွ႕
က ေမြးဖြားသည္မွ ေသသည့္အထိသည္ လူျဖစ္ေနသည္၊ လူျဖစ္ေနလွ်င္ မေသမခ်င္း စားရသည္ သြားလာေနထိုင္ရသည္စသည္ျဖင့္ သိလာခဲ့ပါ
သည္၊ ထိုအသိသည္ ဤခႏၶာကိုယ္အား ဖံုးကြယ္ပစ္လိုက္ပါသည္၊ ဒုကၡသိေသာဉာဏ္ကို ဆြဲထုတ္ပစ္လိုက္ပါသည္။ သိတတ္ေသာသူ ေျပာ
တတ္ေသာသူကိုလည္း ရွာမရလိုက္ျဖစ္သည္။ ဤခႏၶာကိုယ္ကို ဒုကၡသိဖန္မ်ားလွ်င္ ယခုလိုခႏၶာမ်ိ ဳးကို ရလိုခ်င္ေသာစိတ္သည္ နည္းလာပါ သည္၊ နည္းလာရျခင္းသည္ ဒုကၡကိုသိ၍ျဖစ္ပါသည္။ ရလိုခ်င္မႈသည္ တဏွာျဖစ္သည္၊ ဒုကၡမွန္းသိ၍ ရလိုခ်င္ေသာတဏွာသည္ နည္းလာပါ သည္။
ပါဠိျဖင့္ ဒုေကၡ ဉာဏံ၊ ဒုေကၡ၊ ဒုကၡကို။ ဉာဏံ၊ သိျခင္း။ ဒုကၡကို သိေနေသာအသိ၀င္လွ်င္ မသိတတ္ေသာ အ၀ိဇၨာသည္ ေပ်ာက္သြားပါသည္၊
ဆုေတာင္း၍ေပ်ာက္သည္မဟုတ္ဘဲ အသိေၾကာင့္ ေပ်ာက္သြားပါသည္။ အေမွာင္ထဲ၌ မီးထြန္းသလို သိဉာဏ္ဟူေသာအလင္းေရာင္ မီးထြန္း
လိုက္လွ်င္ အေမွာင္ဟူေသာ အ၀ိဇၨာေပ်ာက္သြားပါသည္၊ ဤခႏၶာ၌ အ၀ိဇၨာေပ်ာက္လွ်င္ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာအရင္းခံ၍ မလာႏိုင္ျဖစ္သည္။ အလႈ
ေပး သီလေဆာက္တည္၍ အ၀ိဇၨာေပ်ာက္သည္မဟုတ္ပါ၊ ပုတီးစိပ္ ေမတၱာပို႔၍ အ၀ိဇၹာေပ်ာက္သည္မဟုတ္ပါ၊ တန္းခိုးဣဒၶိပါဒ္ရၿပီး ေျမကိုငုပ္
လွ်ိ ဳး မိုးေပၚပ်ံ၍ အ၀ိဇၨာေပ်ာက္သည္မဟုတ္ပါ၊ ဒုကၡကိုသိ၍ အ၀ိဇၨာေပ်ာက္သြားပါသည္။ ေျမကိုငုပ္လွ်ိ ဳး မိုးေပၚပ်ံမႈအားလံုးသည္ ဒုကၡျဖစ္သည္။
ဒုကၡတစ္လံုးကိုသိလွ်င္ ဧကာယေနာ အယံ ဘိကၡေ၀ မေဂၢါ သတၱာနံ ၀ိသုဒၶိယာ သတၱ၀ါတို႔၏ စိတ္စင္ၾကယ္ရန္ႏွင့္ နိဗၺာန္ေရာက္ရန္အတြ
က္ လမ္းသည္ တစ္လမ္းတည္းျဖစ္သည္။ ထိုတစ္လမ္းကို မၾကားဖူးလွ်င္ ခက္ပါသည္၊ ဘုရားပြင့္ၿပီး ဘုရားတရားကို ၾကားဖူးလွ်င္ မခက္ပါ။ ယခု ဘုရားတရားကို မၾကားဖူး၍ မသိမျဖစ္ပါေစႏွင့္၊ ဘုရားတရားကိုမၾကားဖူးဘဲ ေသသြားၾကေသာသူမ်ား အမ်ားႀကီးရွိပါသည္။ ကိုယ့္တစ္ေယာက္
တည္းေသာ ခႏၶာကိုၾကည့္ပါ ဟိုအိမ္ဒီအိမ္မၾကည့္ပါနဲ႔၊ ကိုယ့္ဘ၀သည္ အေရးအႀကီးဆံုးျဖစ္ပါသည္။ ကိုယ္လြတ္ေျမာက္ရန္အတြက္ ကိုယ္
က ေရွ႕ဦးစြာသိရပါမယ္၊ ဘုရားတရားကိုၾကားဖူးလွ်င္ လြတ္ေျမာက္ေသာလမ္းကိုသိ၍ ကိုယ့္အတြက္ အလုပ္လုပ္၍ရပါၿပီ။ အက်ိ ဳးျဖစ္ေသာ ခႏၶာငါးပါးကို အမွန္မသိ၍ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံ ထြက္ေနရျခင္းျဖစ္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ခႏၶာကိုခင္ေနမႈသည္ အမွန္မသိ၍
ခင္ေနျခင္းျဖစ္သည္၊ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ငါ,ငါ့ဟာျဖစ္ေနပါသည္။ စိတ္ထဲ၌ ငါ,ငါ့ဟာခ်ည္း ျဖစ္ေနျခင္းသည္ လက္ရွိခႏၶာ၏ သခၤါရဒုကၡကို အ
မွန္မသိ၍ျဖစ္ပါသည္။
သခၤါရပါဠိစကားကို အေသအခ်ာနားမလည္ဘဲ ထိုလူတစ္ေယာက္ေသျပန္ၿပီ သခၤါရ၊ ဤလူတစ္ေယာက္ေသျပန္ၿပီ သခၤါရစသည္ျဖင့္ ယမ္း
သန္းၿပီးေျပာၾကသည္၊ သခၤါရ၏အဓိပၸါယ္သည္ ယခုလုပ္ေနရသည္ကို သခၤါရေခၚပါသည္။ သာမညဒုကၡမဟုတ္ပါ ႐ိုး႐ိုးၾကည့္လွ်င္ ဒုကၡသိဖို႔ခက္
ပါသည္၊ စားရန္အတြက္ လုပ္ေနရသည္ကို ဒုကၡသိဖို႔ရန္ခက္သည္၊ ထိုလုပ္ေနရမႈသည္ ျပဳ ျပင္ေနရေသာ သခၤါရဒုကၡျဖစ္ပါသည္။ တနဂၤေႏြတစ္
ရက္လည္း ဤခႏၶာကိုဘဲ ျပဳ ျပင္ေနရသည္၊ တနလၤာတစ္ရက္လည္း ဤခႏၶာကိုဘဲ ျပဳ ျပင္ေနရသည္၊ အဂၤါတစ္ရက္လာလည္း ဤခႏၶာကိုျပဳ ျပင္
ယင္းနဲ႔ အသက္ႀကီးလာၿပီး ေသေအာင္ထိ ျပဳ ျပင္လာရသည္။ ခႏၶာကိုယ္ကို ျပဳ ျပင္မႈမွ ေနာက္တျခားမရွိပါ၊ ထိုသေဘာသည္ သခၤါရဒုကၡျဖစ္ပါ
သည္။ ဒုကၡအစစ္လို႔ နားလည္ေပပါ၊ စားစရာမရွိ ေနစရာမရွိ ဝတ္စရာမရွိျခင္းသည္ ဒုကၡအစစ္မဟုတ္ပါ၊ စားစရာမရွိစသည္ကို အားလံုးသူသိ
ေသာ ဒုကၡသာျဖစ္၍ ဒုကၡအစစ္မဟုတ္ပါ၊ ဒုကၡအစစ္သည္ ျပဳ ျပင္ရမႈျဖစ္ပါသည္။ သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာ၊ သေဗၺ သခၤါရာ ဒုကၡာ၊ သေဗၺ ဓမၼာ အ
တၱာ၊ ထိုျပဳ ျပင္မႈသေဘာသည္ ကိုယ့္အလိုက် တစ္ခါမွေလ့မက်ပါ၊ ထိုသေဘာသည္ အနတၱျဖစ္ပါသည္။
ခႏၶာႀကီးကို ဒုကၡသိေပးရမယ္ဟု ၾကား၍သိလွ်င္ သတိရတိုင္း သိေပးရန္လိုသည္၊ ကိုယ္ကသတိမရ၍ တရားကို ေမ့သြားျခင္းသာျဖစ္သည္။
ဘုရားတရားကို ၾကားတတ္သြားလွ်င္ သိေပးရန္ ခက္သည္မဟုတ္ပါ၊ သိေသာအသိကို ပြါးမ်ားေသာအခါ ကိုယ္သည္ အေလ့အက်င့္မရွိ၍သာ ခ
က္ခဲ့ပါသည္။ အေလ့အက်င့္ ရွိလာၿပီးျဖစ္လွ်င္ အသိသည္ ပြါးသြားပါသည္၊ အသိပြါးလာလွ်င္ ဉာဏ္တက္လာပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အေၾကာင္း
ကိုသိမ္းလိုလွ်င္ သို႔မဟုတ္ ဖယ္ပစ္လိုက္လိုလွ်င္ ပစၥဳပၸန္ခႏၶာကိုယ္ကို ဒုကၡျမင္ေအာင္ၾကည့္ပါ၊ ထိုင္ရ ထရ သြားလာရ စားေသက္ရ လုပ္ကိုင္ရ
အားလံုးတို႔သည္ ဒုကၡျဖစ္ပါသည္။ ထိုင္ၾကည့္ပါ ထိုင္လွ်င္ ခဏေန ေညာင္းလာသည္၊ မေညာင္းပါနဲ႔ တား၍မရျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘသည္ ခႏၶာမွ
ႏွိပ္စက္ထားသည္။ ထိုအခါ ထိုင္ေနသည္မွထ၍ ရပ္ေပးရသည္၊ ထရပ္ၿပီးေနျပန္လွ်င္လည္း ခဏေနလွ်င္ ရပ္ေနမႈသည္ ေညာင္းလာသည္၊ ထို
သေဘာတို႔သည္ ခႏၶာမွေပးေသာ ဒုကၡျဖစ္ပါသည္။ ထိုဒုကၡသည္ ခေလးအ႐ြယ္ကိုလည္းေပးသည္၊ အသက္ရွစ္ဆယ္ရွိေသာ လူႀကီးအ႐ြယ္ကို
လည္းေပးသည္၊ ဂုဏ္ပါဝါ ၾသဇာအာဏာရွိေသာ သူကိုလည္းေပးသည္၊ တစ္ေယာက္မွ မလြတ္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားသည္ ဤသေဘာတရားတို႔ကို
သိ၍ ဘုရားျဖစ္ပါသည္။ ဤခႏၶာသာမဟုတ္ ေက်းငွက္ ၾကက္၀က္ တိရစၧာန္ခႏၶာတို႔သည္လည္း ထို႔အတူ ဤအတိုင္းျဖစ္သည္၊ နတ္ျဗဟၼာ ငရဲ
တိရစၧာန္တို႔သည္လည္း ဤအတိုင္းျဖစ္ပါသည္။ ဒုကၡကို မခံလိုေသာ္လည္း ကံေကာင္းလ်က္ ဒုကၡျဖစ္ေနရျခင္းသည္ ဤခႏၶာႀကီး ရွိေနသည္
ျဖစ္၍ ဤခႏၶာႀကီးသည္ အင္မတန္ႀကီးေသာဒုကၡပါလား ျမင္တတ္ရပါမယ္။
ျမင္တတ္ေသာအသိေပၚလွ်င္ ဉာဏ္ကိုပြားေပးရပါမယ္၊ ဉာဏ္ကိုပြားလွ်င္ အရွဳခံကဒုကၡ ကိုယ္သိေသာ သိဉာဏ္ကမဂၢ ေသသည္ကသမုဒ
ယ လမ္းမွန္ရသြားပါသည္။ ေသသည္ဆိုရာ၌ ခႏၶာကိုယ္ကိုခင္ေသာစိတ္ တြယ္တာေသာစိတ္မ်ားသည္ တျဖည္းျဖည္း ေပ်ာက္,ေပ်ာက္,ေပ်ာက္
သြားပါသည္၊ ထိုသေဘာကို သမုဒယေသသည္ေခၚပါသည္။ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွ သမုဒယေသလွ်င္ နံပါတ္သံုးအကြက္မွ ဇာတိ ဇရာမရဏ
ေနာက္ခႏၶာမလာေတာပါ၊ ေနာက္ခႏၶာမလာသည္က နိေရာဓျဖစ္ပါသည္။
ေလာကစကားႏွင့္ နားလည္ေအာင္ေျပာလွ်င္ သားတစ္ေယာက္တည္းသာရွိေသာ မိခင္သည္ တစ္ေယာက္တည္းေသာသားကို သားအလို
ကိုလိုက္လ်က္ သားေတာင္းသည့္အတိုင္းေပးသည္၊ သားသည္ ႀကီးလာေသာအခါ အလိုလိုက္ခဲ့သည္အတြက္ မိဘစကားကိုမနာယူဘဲ မိဘကို
ႏွိပ္စက္လ်က္ ထင္သလိုသာလုပ္လာသည္၊ သား၏အလိုကိုလိုက္၍ ေပးလာမႈေၾကာင့္ မိဘတို႔၌ ဥစၥာအစီးအပြားသည္လည္း ကုန္ဆံုးပ်က္စီး
သြားသည္ျဖစ္၍ မိဘတို႔သည္ ဆင္းရဲဒုကၡသို႔ ေရာက္သြားခဲ့သည္။ မိဘတို႔သည္ ဆင္းရဲဒုကၡသို႔ ေရာက္၍ေနရသည္ကို ဆင္ျခင္ၾကည့္ေသာ္ သားေၾကာင့္ ဒုကၡျဖစ္ရသည္ကို သိျမင္ေလသည္၊ သားေၾကာင့္သိေသာအခါ၌ တစ္ေယာက္ေယာက္ေသာသူက သားသည္ ဤကဲဤကဲသို႔ျဖစ္
ေနသည္ဟု မိဘတို႔ကိုလာေျပာလွ်င္ ထိုမိဘသည္ သားအေၾကာင္းကို ငါတို႔ကိုလာမေျပာနဲ႔ ေျပာလာသူအား ျပန္ေျပာလိုက္သည္။ အေၾကာင္း
က သားသည္ မိဘကိုဒုကၡေပးသည္ျဖစ္၍ သားအေၾကာင္းကို မၾကားလိုမျမင္လိုျဖစ္ၿပီး သားကို ညီးေငြ႔ေနၿပီးျဖသည္။
ထို႔အတူ မိမိတို႔ခႏၶာသည္လည္း သားႏွင့္အလားသဏၭာန္တူပါသည္၊ ခႏၶာမွ သူလိုေသာအ၀တ္ကို ၀တ္ဆင္ေပးရသည္၊ သူလိုေသာ အစား
အစာဆိုလွ်င္ ညဥ့္ကာလမွာလည္း ထစားေပးရသည္၊ ထိုအစားအစာလို ဤအစားအစာလိုလည္း ရွာေပးရပါသည္။ တစ္ခါတေလ ရွာ၍မရလွ်င္
ခိုးေကၽြးေပးရသည္၊ ခိုးေကၽြးေပးေသာ္လည္း ဤခႏၶာကိုယ္သည္ ကိုယ့္အလိုသို႔ မပါျဖစ္ပါသည္။ အဖ်ားတက္၍ လဲေနျပန္ၿပီ၊ ၀မ္းသြားေနျပန္ၿပီစ
သည္ျဖင့္ ဤခႏၶာကိုယ္သည္ ကိုယ့္အလိုသို႔မလိုက္ပါ။ ဤခႏၶာကိုယ္သည္ အၿမဲတမ္း ႏွိပ္စက္ေနမႈကိုသိေသာအခါ ခႏၶာကိုယ္ကို တြယ္တာမႈ
ခ်စ္ခင္မႈတို႔သည္ တျဖည္းတျဖည္း စိတ္၌ေပ်ာက္လာသည္၊ ခႏၶာမွႏွိပ္စက္ေသာ အျပစ္ဒုကၡကိုျမင္၍ ခင္တြယ္မႈ ေပ်ာက္လာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ တ
မင္တကာ အျပစ္ကိုရွာၿပီး ၾကည့္ျခင္းမဟုတ္ဘဲ အရွိကိုအရွိအတိုင္း ၾကည့္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။
သားသည္ သက္သက္ ငါ့ကို အျပစ္ခ်ည္းျမင္ေနသည္ဟု မိဘကိုေျပာလိမ့္မယ္၊ သက္သက္ အျပစ္ျမင္သည္မဟုတ္ပါ၊ မိဘသည္ သားႏွိပ္
စက္ခံရမႈမ်ားၿပီျဖစ္၍ သူ႔မွာရွိေသာအျပစ္ကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္ျခင္းျဖစ္သည္။ အျပစ္ကိုျမင္လွ်င္ သားကိုညီးေငြ႔လာသည္၊ သားဆိုးႏွင့္ ဘယ္ပံု
ဘယ္နည္းျဖင့္ ခြဲရမယ္ကို စိတ္ထဲ၌ အၿမဲေတြးေနသည္၊ သားဆိုးကိုျမင္လွ်င္ မၾကည့္လိုသည္ျဖစ္၍ မ်က္ႏွာကို တဘက္သို႔လွည့္ထားသည္၊ သားဆိုႏွင့္ခြဲရေအာင္ အၿမဲစိတ္ကူးလာပါသည္။ ဤအတူ သားဆိုးႏွင့္တူေသာ ဤခႏၶာကိုယ္ကို ဒုကၡသိဖန္မ်ားလာလွ်င္ နံပါတ္သံုးအကြက္မွ
တြယ္တာေသာစိတ္ တဏွာမလာျဖစ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ နံပါတ္သံုးအကြက္မွ အေၾကာင္းကိုသိမ္းလိုလွ်င္ ခႏၶာ၏သေဘာကိုသိရပါမယ္။ စာႏွင့္
ေျပာလွ်င္ အာဒီန၀ါႏုပသ၁ိေနာ ၀ိဟရေတာ တဏွာ နိ႐ုဇၩတိ၊ ဘုရားစကားကို မၾကားဖူးလွ်င္ လုပ္နည္းကိုင္နည္းကို မရႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားစ ကားက အျပစ္ျမင္မွ သူ႔ကိုဖယ္၍ရသည္၊ အျပစ္မျမင္လွ်င္ ဖယ္၍မရျဖစ္ပါသည္။ အျပစ္ျမင္သည္ဆိုရာ၌လည္း ရွိေသာအျပစ္ကို ျမင္ေအာင္ ၾကည့္တတ္ရပါမယ္၊ ကိုယ္က တမင္တကာ အျပစ္လုပ္ၿပီး ၾကည့္သည္မဟုတ္ဘဲ ခႏၶာမွာရွိေသာအျပစ္ကို အရွိအတိုင္း ၾကည့္တတ္ရပါမယ္၊ ၾကည့္တတ္လွ်င္ အေၾကာင္းကိုသိမ္းႏိုင္ေသာ ထြက္ေပါက္ကိုျမင္ပါသည္။
ေရွ႔ကိုတစ္ခါတက္ပါမယ္၊ မူလႏွစ္ျဖာ သစၥာႏွစ္ခု ေလးခုအလႊာၿပီးလွ်င္ စာအတိုင္း အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး တရားကိုယ္မ်ားႏွင့္၊ ပါဠိကိုေရးထား
ေသာလကၤာ၌ အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါးကို ေရတြက္ရေအာင္၊ ၁၊ အ၀ိဇၨာ၊ ၂၊ သခၤါရ၊ ၃၊ ၀ိဉာဏ္၊ ၄၊ နာမ္႐ုပ္၊ ၅၊ သဠာယတန၊ ၆၊ ဖသ၁၊ ၇၊ ေ၀ဒနာ
၊ ၈၊ တဏွာ၊ ၉၊ ဥပါဒါန္၊ ၁၀၊ ကမၼဘ၀၊ ၁၁၊ ဇာတိ၊ ၁၂၊ ဇရာ မရဏ တစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါးျဖစ္သည္။ အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါးကို စာျဖင့္ေရးထားေသာ္
လည္း တျခားမထင္ပါနဲ႔ ကိုယ့္ခႏၶာျဖစ္ပါသည္။ ဘုရားက ကိုယ့္ခႏၶာမွာ အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ရပ္ရွိသည္ကို အေသးစိတ္ ေရတြက္ျပထားပါသည္၊
ဤအဂၤါရပ္ တစ္တယ့္ႏွစ္ပါးရွိသည္အတြက္ေၾကာင့္ ခႏၶာေခၚရမႈျဖစ္လာသည္။ ဥပမာ အိမ္,ေက်ာင္း အေဆာက္အအံုတို႔၌ တိုင္,ပံုးယား,ပံုးဖီစ
သည္တို႔ရွိၾကသည္၊ ထိုပံုးယား ပံုးဖီစသည္တို႔ကို အခ်ိဳးက်တစ္ခုစီ ဆက္စပ္လိုက္လွ်င္ အေဆာက္အအံုတစ္ခုျဖစ္လာသည္။ ေျမမွာခ်ၿပီး တိုင္စ
သည္တို႔ကို စုပံုထားလိုက္လွ်င္ သစ္ပံုေခၚပါမယ္၊ ထိုသစ္၀ါးတို႔ကို အခ်ိဳးက်သူ႔ေနရာႏွင့္သူ တည္ေဆာက္လိုက္ေသာအခါ အိမ္,ေက်ာင္း အေဆာ
က္အအံုတစ္ခုျဖစ္လာသည္၊ နဂိုမူလသည္ အိမ္ေက်ာင္းမရွိ သစ္၀ါးတို႔သာရွိပါသည္။ ပင္ရင္းရွိသည္က သစ္၀ါးတို႔သာရွိၿပီး ထိုသစ္၀ါးတို႔ကို သူ႔
ေနရာႏွင့္သူ တည္ေဆာက္ေသာအခါ အိမ္ေက်ာင္းေခၚေသာ အေဆာက္အအံုျဖစ္ေပၚလာပါသည္။ ယခုလည္း ထို႔အတူ ဤခႏၶာ၌ လူ ပုဂၢိဳလ္သ
တၱ၀ါမရွိပါ၊ သစ္၀ါးႏွင့္တူေသာ အ၀ိဇၨာအစ ဇရာ မရဏအဆံုး ဤတစ္ဆယ့္ႏွစ္မ်ိဳးတို႔သာ ဤခႏၶာ၌ရွိပါသည္။
ဤခႏၶာ၌ မသိမႈရွိသည္၊ ျပဳ ျပင္မႈရွိသည္၊ သိတတ္မွတ္တတ္မႈရွိသည္၊ စိတ္ရွိသည္၊ မ်က္စိ နား ႏွာေခါင္း လွ်ာ ကိုယ္ စိတ္ရွိသည္၊ လိုခ်င္မႈရွိ
သည္၊ စြဲလမ္းမႈရွိသည္၊ အလုပ္လုပ္မႈရွိသည္၊ ျဖစ္ေပၚမႈရွိသည္၊ ေနာက္ဆံုး ေသရပ်က္စီးရမႈရွိပါသည္၊ ဤသေဘာတု႔ိသည္ ခႏၶာ၌ရွိေနၾကပါသ
ည္။ အရင္းႏွင့္အဖ်ားကို ယူေျပာလွ်င္ မသိမႈႏွင့္ ေသရပ်က္စီးရမႈရွိသည္၊ မသိမႈႏွင့္ျပဳ ျပင္ျခင္းတို႔သည္ ေနာက္ဆံုး ေသဖို႔အတြက္ျဖစ္သည့္ အဓိ
ပၸါယ္ေဆာင္သည္။
ပစၥဳပၸန္ခႏၶာ၌ ေမြးဖြားသည့္ေလာက္ကပင္ သစၥာကိုမသိဘဲ စားဖို႔ ေသာက္ဖို႔ ေနဖို႔ ၀တ္ဖို႔ျပဳ ျပင္လာျခင္းသည္ ဇရာ မရဏေခၚေသာ ေသ
ေအာင္ထိျဖစ္သည္။ ဤအဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါးကို တရားကိုယ္မေကာက္တတ္၍ ခႏၶာကိုယ္ကို လူကိုယ္ေကာက္ေနၾကသည္၊ ဤခႏၶာကိုယ္ကို တရားလို႔မသိ၍ လူနတ္ျဗဟၼာ ငရဲတိရစၧာန္ ၿပိတၱာအသူရကာယ္သိေနၾကသည္။ ကိုယ္သိသလို သူ႔ကိုေမးၾကည့္ေသာ္လည္း သူလည္း ဤပံုစံ
သိပါသည္၊ ဘြဲ႔ဒီဂရီရေသာ မူလတန္း အလယ္တန္း အထက္တန္းစာျပ ဆရာဆရာမတို႔သည္လည္း ဤပံုစံသာသိပါသည္။ တရားကိုမသိ၍ လူ
နတ္ျဗဟၼာ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သိေသာ အသိသည္ မွားေနသည့္အတြက္ ထိုအသိေနာက္မွ လူနတ္ျဗဟၼာကို လိုခ်င္ေသာအသိစိ
တ္ လိုက္လာပါသည္။ ခႏၶာဉာဏ္ေရာက္မႈတရားျဖစ္၍ ကိုယ့္ကိုစီးၿပီး ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္ပါ၊ လူနတ္ျဗဟၼာသိသည္ႏွင့္ လိုခ်င္ေသာစိတ္သည္ ေနာ
က္မွလိုက္လာသည္၊ ထိုအသိသည္ အသိမွားျဖစ္ပါသည္။
လိုခ်င္ေသာစိတ္သည္ ေလာဘျဖစ္သည္။ ေလာဘသည္ အကုသိုလ္ျဖစ္သည္၊ အသိမွား၍ အကုသိုလ္စိတ္သည္ ရိတ္ခနဲေပၚလာသည္။ င
ရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သိသည္နဲ႔ မလိုခ်င္ တိုးပစ္လိုက္သည္၊ တိုးပစ္တြန္းပစ္ေသာသေဘာသည္ ေဒါသျဖစ္သည္၊ ေဒါသအဓိပၸါယ္သ
ည္ မေက်နပ္ မႀကိဳက္သေဘာျဖစ္သည္၊ ေဒါသည္ အကုသိုလ္ျဖစ္ပါသည္။ အကုသိုလ္ေပၚရျခင္း အေၾကာင္းရင္းခံသည္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအ
သုရကာယ္ အသိမွားေန၍ျဖစ္သည္၊ အသိမွားမႈသည္ အ၀ိဇၨာျဖစ္ပါသည္။ လူနတ္ျဗဟၼာ၌ လိုခ်င္ျခင္း အသိမွားမႈသည္လည္း အ၀ိဇၨာျဖစ္သည္။
ႏွစ္ခုစလံုး အမွန္မသိ အသိမွားမႈသည္ အ၀ိဇၨာပါ၊ အ၀ိဇၨာကို အရေကာက္လွ်င္ ေမာဟျဖစ္ပါသည္။
ထိုသို႔ျဖစ္လွ်င္ ေလာဘ,ေဒါသ,ေမာဟ သံုးမ်ိဳးထြက္လာသည္၊ လူနတ္ျဗဟၼာသိသည္နဲ႔ လူနတ္ျဗဟၼာအသိသည္ ေမာဟျဖစ္သည္၊ လူနတ္ျဗ
ဟၼာကို လိုခ်င္ျခင္းသည္ ေလာဘျဖစ္သည္၊ အသိမွားလွ်င္ လိုခ်င္ေသာစိတ္၀င္လာသည္၊ ထိုသေဘာသည္ ေမာဟႏွင့္ေလာဘ တြဲေနပါသည္။ စာထဲ၌မဟုတ္ဘဲ ခႏၶာ၌ ေမာဟႏွင့္ေလာဘ တြဲျဖစ္ေနသည္၊ ဤေမာဟေလာဘသည္ အသိမွား၍ျဖစ္လာပါသည္။ ဥပမာ ေရႊအတုအစစ္ကိုမ
သိေသာ ေရႊကိုအလြန္လိုခ်င္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ထံသို႔ ေရႊအတုကိုျပလာသည္၊ အေရာင္ကလည္းေကာင္းၿပီး လိုခ်င္ေသာစိတ္ရွိသည္ျဖစ္၍ ထိုေရႊအ
တုကို ၀ယ္ယူထားလိုက္သည္၊ ေရႊအတုကို ၀ယ္ယူထားလိုက္ျခင္းသည္ အသိမွန္၍မဟုတ္ အသိမွား၍ျဖစ္သည္။ အသိမွားလွ်င္ ေလာဘလိုက္
လာသည္၊ ေမာဟႏွင့္ေလာဘသည္ တြဲဖက္ျဖစ္ပါသည္။
ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္အေခၚကို ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ သိေနသည္ျဖစ္လွ်င္ အသိေနာက္က ေဒါသကပ္လိုက္လာသ
ည္၊ ေမာဟႏွင့္ေဒါသ တြဲဖက္ျဖစ္သည္။ ေမာဟႏွင့္ေလာဘ ေမာဟႏွင့္ေဒါသ တြဲေနၾကသည္၊ အစဥ္အတိုင္းေျပာလွ်င္ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ
ျဖစ္သည္။ တြဲေသာအခါ ေမာဟ ေလာဘ၊ ေမာဟ ေဒါသျဖစ္သည္၊ စိတ္ထဲ၌ တြဲပံုတြဲနည္းျဖစ္သည္၊ ကိုယ္စိတ္ထဲ၌ ထိုကဲသို႔ျဖစ္ေနျခင္းသည္
တရားျဖစ္ေနပါသည္။ ဘုရားပြင့္လာျခင္းသည္ ဤတရားတို႔ျဖစ္ေနသည္ကို ေဟာျပေျပာျပျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုသေဘာတို႔သည္ လူနတ္ျဗဟၼာ ပု
ဂၢိဳလ္သတၱ၀ါမဟုတ္ တရားမ်ားလည္ၿပီး ျဖစ္ေနၾကည္၊ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟတရားမ်ား၀င္ေရာက္ၿပီး ကိုယ့္ကို ေခ်ာက္ထဲခ်ၿပီး သက္သက္ဒုကၡ
ျဖစ္ေအာင္ ဖိသတ္ေနသည္ကို ဘုရားျဖစ္ေသာအခါ ေလာဘျဖစ္၍ ဒုကၡျဖစ္ေရာက္ရမႈ ေဒါသျဖစ္၍ ဒုကၡေရာက္ရမႈတို႔ကို ေဟာၾကားပါသည္။ ၀
တၳဳတစ္ခု၌ ရဟန္းတစ္ပါးသည္ သကၤန္းတစ္ထည္၌ ေလာဘျဖစ္၍ ေသသည္ေနာက္၌ သကၤန္း၌ သန္းေၾကးလာျဖစ္သည္၊ တကာတကာမတို႔၌
လည္း စီးပြါးပစၥည္းဥစၥာတို႔ကို သို၀ွက္ထားခဲ့သည္၊ ေသခါနီး သူမ်ားကိုလည္းမေျပာႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ေျပာျပန္လွ်င္လည္း သူမ်ားသိသြားမယ္ေၾကာ
က္သည္၊ ထိုစီးပြါးပစၥည္းဥစၥာကို စြဲလမ္းၿပီးေသလွ်င္ ပစၥည္းဥစၥာ၏ အနီးအနား၌ စပါးႀကီးေျမြျဖစ္ရျပန္ၿပီ။ ေလာဘတို႔သည္ ခ်မ္းသာကိုမေပးပါ၊
ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟသည္ စာမွာမဟုတ္ ခႏၶာမွာျဖစ္ပါသည္။
ဤခႏၶာ၌ရွိေသာ အ၀ိဇၨာအစ မရဏထိ တရားကိုယ္ကိုေကာက္၍ တရားကိုယ္ကိုသိလွ်င္ ငါ သူျပဳတ္ပါသည္၊ အ၀ိဇၨာ၏တရားကိုယ္သည္
ေမာဟျဖစ္ပါသည္။ ေမာဟကို သိၾကပါလိမ့္မယ္၊ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ စကားေျပာၾကလွ်င္ "ေမာဟႀကီးသည္" ဟုေျပာၾကသည္၊ ေမာ ဟႀကီးသည္ဆိုေသာ စကားအဓိပၸါယ္သည္ မသိတတ္မႈကိုေျပာပါသည္။ အ၀ိဇၨာအေခၚခံျဖစ္ေသာ ေမာဟသည္ စာအုပ္ထဲ၌ သေ၀ထိုးမယီးခ်ာ
ေမာ ဟေယဟ ထိုကဲသို႔ေရးထားေသာ ေမာဟကို ေျပာသည္မဟုတ္ပါ၊ ကိုယ့္ခႏၶာ၌ရွိေသာ ေမာဟကိုဆိုလိုပါသည္။ ကိုယ့္ခႏၶာ၌ရွိေသာ ေမာ
ဟသည္ ငါမဟုတ္ ေမာဟသာျဖစ္သည္၊ ေမာဟကို ငါယူထား၍ ဒုကၡေရာက္ေနၾကရပါသည္။ တရားကိုသိလိုလွ်င္ ေမာဟလာေသာအခါ ေမာ
ဟလို႔သိေပးလိုက္ပါ၊ ယင္းေမာဟသည္လည္း အခါတိုင္း အခ်ိန္တိုင္း ေရာက္လာ၍ ျဖစ္သည္မဟုတ္ပါ၊ သူျဖစ္ခ်င္ေသာအခါ ျဖစ္လာပါသည္။
ေမာဟသေဘာသည္ ေတြေ၀သည္ မိေမာသည္ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္တို႔ျဖစ္ပါသည္။ ေမာဟေရာက္လာေသာပံုစံသည္ ထိုေယာင္ေယာင္ ဤေယာင္ေယင္ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ တစ္ခုခုကို ဆံုးျဖတ္ခ်က္မခ်ႏိုင္ဘဲ ေတြေ၀ေနမႈ မိေမာေနမႈတို႔သည္ စိတ္၌ေပၚေနပါသည္။ သတိႏွင့္
ၾကည့္မွ ေမာဟျဖစ္ေနသည္ကို သိရပါသည္၊ စာထဲ၌ရွိေသာေမာဟသည္ အတုေမာဟျဖစ္သည္။ ေတြေ၀သည္ မိေမာသည္ အမွန္အတိုင္းမသိ
တတ္ေသာ အစစ္ေမာဟသည္ ခႏၶာမွာရွိသည္၊ ထိုေမာဟကို သိလိုသည္လွ်င္ ခႏၶာမွာရွာရပါမယ္၊ တရားကိုရွာလိုလွ်င္ ခႏၶာမွာရွာပါ၊ ခႏၶာ၌ တ
ရားရွိပါသည္။
ေတြေ၀သည္ မိေမာသည္ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္ အမွန္မသိ ဤသေဘာတို႔ကို ေမာဟေခၚသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ခႏၶာ၌ သေဘာတရားသာရွိပါသည္၊ အသက္လည္းမဟုတ္ သတၱ၀ါလည္းမဟုတ္ လိပ္ျပာလည္းမဟုတ္ပါ။ ေမာဟကို ထင္ရွား႐ုပ္လံုးေပၚေအာင္ လုပ္ေသာအရာမ်ားရွိသည္၊ ေမာဟ
၀င္လာၿပီျဖစ္လွ်င္ ရွက္စိတ္ေၾကာက္စိတ္သည္ ေပ်ာက္သြားသည္။ ထိုအခါ ေမာဟသည္ ႐ုပ္လံုးေပၚေနၿပီျဖစ္သည္၊ ရွက္မႈေၾကာက္မႈသည္ ေမာ
ဟ၀င္ခံရသူ၌ လံုးလံုးမရွိျဖစ္ပါသည္။
နားရွင္းေအာင္ေျပာရလွ်င္ ေမာဟ၀င္ေရာက္ေသာသူသည္ ရန္ျဖစ္ရန္ မရွက္မေၾကာက္ပါ၊ သူတပါးသည္ ရွက္စရာေၾကာက္စရာႀကီး ထိုသို႔
ေျပာလာလွ်င္ ေျပာသူကို ငါ့ကိုသူက မဟုတ္မဟတ္လုပ္တယ္ေျပာလ်က္ ေမာဟကိုကိုင္ထားသည္၊ အရွက္အေၾကာက္မရွိျခင္းသည္ ေမာဟကို
ငါယူထား၍ျဖစ္သည္။ ရွက္စိတ္ေၾကာက္စိတ္ မရွိျခင္းသည္ စိတ္ၿငိမ္သက္မႈမရွိဘဲ စိတ္ပ်ံ႕လြင့္သြားျခင္းျဖစ္သည္၊ စိတ္ပ်ံ႕လြင့္သြားလွ်င္ လူပံုအ
လယ္၌ အရွက္တကြဲ အက်ိဳးနည္းကိုလုပ္သည္။ ေမာဟထြက္သြားၿပီးမွ တစ္ေယာက္ေယာက္သည္ လာၿပီးေျပာလာလွ်င္ ငါလည္းျဖစ္ခ်င္ရာျဖစ္
စိတ္မြန္းၿပီး စိတ္လိုက္မာန္ပါျပဳလိုက္တယ္။
ေမာဟ၀င္လွ်င္ သရဲတေစၧ ၀င္ပူးသည္ထက္ဆိုးပါသည္၊ သရဲတေစၧ၀င္ပူးလွ်င္ မထြက္သမ်ွ သရဲတေစၧအျဖစ္ခ်ည္း သက္သက္ေျပာေနသည္။
ယခုလည္း ထို႔အတူ ေမာဟ၀င္ေရာက္လာလွ်င္ မထြက္သမ်ွ ေမာဟစကားခ်ည္း ေျပာေနသည္၊ ထိုသေဘာကို က်က်နနသိတတ္ေသာ ဘုရား
ဆရာထံ၌ မေလ့လာလွ်င္ မသိႏိုင္ပါ။ ယခု ေလ့လာသည္ျဖစ္၍ က်က်နနသိၿပီျဖစ္ခဲ့ေသာ္ ေမာဟလာလွ်င္ တံခါးဖြင့္မေပးပါနဲ႔ တံခါးကို ပိတ္ထား
လိုက္ပါ၊ တံခါးကို ပိတ္ထားျခင္းသည္ သတိျဖစ္ပါသည္။ အ၀ိဇၨာ၏တရားကိုယ္သည္ ေမာဟျဖစ္ပါသည္။
အ၀ိဇၨာတရားကိုယ္ၿပီးလွ်င္ သခၤါရျဖစ္သည္၊ သခၤါရအဓိပၸါယ္သည္ ျပဳ ျပင္မႈျဖစ္သည္။ ျပဳ ျပင္မႈကို ေစတနာေခၚပါသည္၊ စကားအေျပာမွာ"ေ
စတနာနဲ႔လုပ္သည္ ေစတနာနဲ႔လုပ္သည္" ေျပာၾကပါသည္၊ ျပဳ ျပင္မႈကို ေစတနာေခၚပါသည္။ ယင္းေစတနာသည္ သေ၀ထိုးစလံုးေယေစ တ၀န္းပူေယတ နငယ္ယီးခ်ာနာ ဤကဲသို႔ စာအုပ္၌ေရထားေသာ ေစတနာကိုဆိုသည္မဟုတ္ပါ၊ အဘိဓမၼာက်မ္းစာတို႔ကိုၾကည့္လွ်င္ ေစတနာ
ေရးထားသည္ကို ေတြ႔ပါလိမ့္မယ္၊ အဘိဓမၼာက်မ္းစာတို႔၌ ေရးထားေသာေစတနာသည္ အစစ္မဟုတ္ အတုျဖစ္ပါသည္၊ ခႏၶာ၌ရွိေသာေစတနာ ကို အကၡရာနဲ႔ ေဖၚျပျခင္းသာျဖစ္၍ အစစ္ေစတနာတရားသည္ ခႏၶာမွာရွိပါသည္။ တရားကိုရွာလွ်င္ ခႏၶာမွာေတြ႔ပါသည္၊ စာအုပ္ကိုလွန္ဖတ္ေန
၍ တရားအစစ္ကိုမရပါ၊ စာအုပ္ကိုဖတ္ၿပီးလွ်င္ ခႏၶာ၌ တရားကိုရွာရပါသည္။ ခႏၶာ၌ တရားကိုမရွာဘဲ ေတာထဲေတာင္ထဲသြားၿပီး တရားရွာ၍မရ
ပါ၊ တရားသည္ ကိုယ္နဲ႔ပါသြားသည္ကို သူကမသိျဖစ္ေနပါသည္။
ဤခႏၶာ၌ ေစတနာသည္ သက္သက္ေပၚေနသည္၊ ေစတနာေပၚ၍ ထိုင္ထသြားလာ လုပ္ကိုင္မႈတို႔ျဖစ္ၾကသည္၊ ဤသေဘာတို႔သည္ ေစတ
နာသတၱိျဖစ္ပါသည္။ သခၤါရတရားကိုယ္ျဖစ္ေသာ ေစတနာသည္ သၿဂႋဳဟ္က်မ္း အဘိဓမၼာက်မ္းမွာရွိေသာ ေစတနာမဟုတ္ပါ၊ ကိုယ့္ခႏၶာမွာရွိ
ေသာ ေစတနာျဖစ္ပါသည္။ ယင္းေစတနာသည္ ေပၚၿပီးပ်က္သြားပါသည္၊ ခုနားကေမာဟလည္း ေရာက္လာသည္ ေရာက္လာၿပီး ထြက္သြားပါ
သည္၊ ထြက္သြားျခင္းသည္ ေပ်ာက္ျခင္းျဖစ္သည္။ ေစတနာသည္လည္း ျဖစ္လည္းျဖစ္သည္ ေပ်ာက္လည္းေပ်ာက္ပါသည္၊ ထိုအခါ တရားသ
ေဘာသည္ ၿမဲမေနဘဲ ျဖစ္ၿပီးေပ်ာက္သြားပါသည္။
ေစတနာတစ္ခုျဖစ္၍ ေပ်ာက္သြားၿပီး ေနာက္ေစတနာတစ္ခု အစားမ၀င္လွ်င္ ေသပါသည္။ ေစတနာျဖစ္ ေစတနာေပ်ာက္ ေစတနာျဖစ္ ေစ
တနာေပ်ာက္ ဤကဲသို႔ ေစတနာအစား၀င္ေန၍ ယေန႔ထိ အသက္မေသဘဲ အသက္ရွင္ၿပီး ရွိေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ေစတနာအဆက္ဆက္ အစား
၀င္ေနျခင္းသေဘာကို ျဖစ္ပ်က္အစဥ္ႀကီးေခၚပါသည္။ ေစတနာသည္ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု တစ္ခုၿပီးတစ္ခု၀င္ေနသည္ကို ဉာဏ္မ်က္စိျဖင့္ ရိတ္ခနဲျမင္
လိုက္လွ်င္ ဉာဏ္မ်က္စိပြင့္သြားပါသည္။
အ၀ဇၨာပစၥယာ သခၤါရ၌ တစ္ခုႏွင့္တစ္ခုမတူၾကပါ၊ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရျဖစ္ပါသည္။ သခၤါရပစၥယာ ၀ိဉာဏံ၊ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိဉာဏ္ျဖစ္
သည္။ ၀ိဉာဏ္ျဖစ္ေသာအခါ သခၤါရသည္ ေသသြားၿပီျဖစ္သည္၊ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ျဖစ္ေနမႈကို ျဖစ္ပ်က္အစဥ္ႀကီးေခၚပါသည္။ အ၀ိ
ဇၨာတရားကိုယ္သည္ ေမာဟျဖစ္သည္၊ ေမာဟသည္ ကိုယ့္ခႏၶာ၌ရွိပါသည္။ သခၤါရတရားကိုယ္သည္ ေစတနာျဖစ္သည္၊ ေစတနာသည္လည္း
ကိုယ့္ခႏၶာ၌ရွိပါသည္။ တရားကိုယ္သေဘာသည္ လူကိုယ္နတ္ကိုယ္ျဗဟၼာကိုယ္မဟုတ္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱအသူရကာယ္ကိုယ္မဟုတ္ တရားကို
ယ္ျဖစ္သည္၊ တရားကိုယ္ကိုသိလွ်င္ တရားသေဘာကို သိပါသည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့သည္ျဖစ္၍ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
