စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသု၀ဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္ (cox's bazar) ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၃ ရက္ေန႔ နံနက္ ၇ နာရီမွ ၈ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
မူလႏွစ္ျဖာ
ဧ၀ေမတသ ေက၀လသ ဒုကၡကၡႏၶသ သမုဒေယာ ေဟာတိသည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အႏုေလာမျဖစ္ပါသည္၊ ခႏၶာလည္ပတ္မႈျပ
ေသာပါဠိကို ပဋိစၥသမုပၸါဒ အႏုေလာမ၊ မိမိတို႔ဘာသာျဖင့္ တိုက္႐ိုက္ျပန္ေသာအခါ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အႏုလံုျဖစ္ပါသည္။ အႏုေလာမကို အႏုလံုဘာသာျပန္ေသာ္လည္း အဓိပၸါယ္သည္ ထင္ရွားေပၚလြင္မႈမျဖစ္ေသ့ပါ အႏုလံု၏အဓိပၸါယ္သည္ အစဥ္အတိုင္းျဖစ္ေနသည္၊ ခ
ႏၶာသည္ အေၾကာင္းအက်ိဳး အေၾကာင္းအကိ်ိဳး အစဥ္အတိုင္းျဖစ္ေနျခင္းကို ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အႏုလံု ခႏၶာျဖစ္ပံုစကားပါ။ ေနာက္ပဋိစၥသမု
ပၸါဒ္ပဋိလံု တစ္ခုရွိပါေသ့သည္ ပါဠိစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ ပဋိေလာမျဖစ္သည္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ ပဋိေလာမ၏အဓိပၸါယ္သည္
ခႏၶာမျဖစ္ပံုကို အစဥ္အတိုင္းျပေသာစကားျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္ပံုကို ျပေသာပါဠိသည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အႏုလံု၊ ခႏၶာမျဖစ္ပံုကို ျပေသာပါဠိ
သည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ပဋိလံုျဖစ္ပါသည္၊ ရခိုင္စကားႏွင့္တိုက္႐ိုက္ျပန္လွ်င္ ခႏၶာျဖစ္ပံု ခႏၶာမျဖစ္ပံုျဖစ္သည္။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ ခႏၶာျဖစ္ပံုႏွင့္ခႏၶာမျဖစ္ပံုကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္ပါသည္၊ အလႉကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္သည္မဟုတ္ပါ ငါ႐ို႕သူသူတို႔ သိေနၾကသည္က ဘုရားသည္ အလႉကိုသိသည္ သီလကိုသိသည္ ပုတီးေမတၱာကိုသိသည္ ယင္းေၾကာင့္ဘုရားျဖစ္သည္၊ အလႉသီ
လပုတီးေမတၱာကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္သည္မဟုတ္ပါ ခႏၶာျဖစ္ပံု ခႏၶာသိမ္းပံုကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္လာပါသည္။ တနည္းအားျဖင့္ ဤပဋိစၥသ
မုပၸါဒ္ကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္ပါသည္၊ ပဋိစၥသပၸါဒ္ကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္ပါသည္ကို အမ်ားသိေသာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ သစၥာကိုသိ၍ဘုရားျဖစ္
ပါသည္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္သည္ သစၥာျဖစ္သည္ သစၥ၏အဓိပၸါယ္သည္ အမွန္ျဖစ္သည္၊ အမွန္သည္ အေခၚမွန္တစ္ခု အရွိမွန္တစ္ခု ႏွစ္
မ်ိဳးရွိပါသည္၊ အေခၚမွန္ကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္သည္မဟုတ္ဘဲ အရွိမွန္ကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္ပါသည္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္သည္ အရွိမွန္ျဖစ္ပါသည္။
ေဂါတမျမတ္စြာဘုရားသည္ ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အရွိမွန္ကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္ပါသည္။
ဘုရားျဖစ္ေသာတရားကို သိေအာင္ဆည္းပူးေနျခင္းသည္ မိမိတို႔က ဘုရား၏တပည့္သာ၀ကလုပ္ေနၾကပါသည္၊ ရပ္စကားႏွင့္
ေျပာလွ်င္ ဗုဒၶဘာသာပါ။ အလႉသီလပုတီးေမတၱာကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္သည္မဟုတ္ပါ ဗုဒၶဘာသာမွတပါး အျခားေသာဘာသာ၌လည္း
အလႉသီလပုတီးေမတၱာရွိပါသည္ ကိုယ့္မ်က္ျမင္ကိုယ့္ေရွ႔မွာ အလႉေပးမႈ သီလေဆာက္တည္မႈ ေမတၱာပြါးမႈတို႔ရွိေနသည္၊ ဘုရားတ ရားကိုမသိလွ်င္ အတူထင္ပါလိမ့္မယ္ ဘုရားတရားႏွင့္အျခားတရားမတူပါ ဘုရားတရားသည္ ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္ျဖစ္ပါသည္။
အလႉသီလပုတီးေမတၱာတို႔သည္ ဘုရားပြင့္သည္ျဖစ္ေစ ဘုရားမပြင့္သည္ျဖစ္ေစ ေလာက၌ရွိေနမွာျဖစ္သည္ ဇာတ္နိပါတ္ေတာ္
တို႔ကို ေလ့လာၾကည့္လွ်င္သိႏိုင္ပါသည္။ ေ၀သ ႏၲရာေခတ္ ေနမိမင္းႀကီးေခတ္ ထိုထိုေခတ္တို႔ကိုၾကည့္လွ်င္ အလႉေပးမႈ သီလ
ေဆာက္တည္မႈတို႔ရွိသည္၊ နာရဒေခတ္ကိုၾကည့္ပါ ေတာထြက္ၿပီးသီလေဆာက္တည္လ်က္ ေမတၱာပို႔မႈရွိသည္၊ ေဂါတမဘုရားအ
ေလာင္း မဟာေဂါ၀ိႏၵပုဏၰားႀကီးျဖစ္ခဲ့သည္၊ သူ၏ေမတၱာစ်ာန္ကိုပြါးမ်ားၾကေသာ ျပည္သူျပည္သားတို႔သည္ ေသလွ်င္ျဗဟၼာဘံုသို႔
ေရာက္ၾကသည္။ ထိုအခါ သူသည္ တကယ့္တရားထင္ခဲ့သည္ တကယ္တရားမဟုတ္ပါ ကုသိုလ္လုပ္ငန္းမ်ားျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္
ဘုရားမပြင့္မီ အလႉသီလပုတီးေမတၱာတို႔ကိုေထာက္လွ်င္ ထိုတရားတို႔ကို ရပ္စကား႐ြာစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ ကမၻာမွာရွိေနေသာတရား
ပါ သူ႔ကိုသူေတာ္ေကာင္းတရားေခၚပါသည္။ အလႉေပးမႈ သီလေဆာက္တည္မႈ ပုတီးစိပ္ေမတၱာပို႔မႈသည္ သူေတာ္ေကာင္းတရားပါ ဤသူေတာ္ေကာင္းတရားကို ရခိုင္ဗမာကုလားရွမ္း မည္သူမဆိုလုပ္လွ်င္ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ သူေတာ္ေကာင္းျဖစ္သည္၊ ဗုဒၶဘာသာတ
ရားမေခၚပါ။
ဗုဒၶဘာသာတရားသည္ ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားျဖစ္သည္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရား၌ ဒုကၡသစၥာ သမုဒယသစၥာ နိေရာဓသစၥာ မဂၢသ
စၥာ သစၥာေလးပါးပါသည္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အႏုလံုသည္ ဆင္းရဲျခင္းအေၾကာင္းေၾကာင့္ ဆင္းရဲျဖစ္သည္၊ ဆင္းရဲဖို႔အေၾကာင္းကိုလုပ္၍
ဆင္းရဲျဖစ္ရသည္၊ ဆင္းရဲရန္လုပ္မႈကို ပါဠိစကားျဖင့္ သမုဒယသစၥာ၊ ဆင္းရဲရသည္က ဒုကၡသစၥာ၊ ဆင္းရဲဖို႔ကိုမလုပ္လွ်င္ မဂၢသစၥာ၊
မဆင္းရဲရသည္က နိေရာဓသစၥာ သစၥာေလးပါး႐ိုး႐ိုးထြက္ပါသည္။ ဆင္းရဲရန္အေၾကာင္းကိုလုပ္လွ်င္ ဆင္းရဲဖို႔ရန္ေသခ်ာပါသည္ ဘု
ရားလည္းမကယ္ႏိုင္ပါ ဆင္းရဲရန္လုပ္သည္က သမုဒယသစၥာ၊ ဆင္းရဲသည္က ဒုကၡသစၥာ၊ ဆင္းရဲဖို႔အေၾကာင္းကိုမလုပ္ေသာအခါ
လမ္းမွန္သြားသည္ သူကမဂၢသစၥာ၊ ဆင္းရဲဖို႔ကိုမလုပ္ေသာအခါ မဆင္းရဲျဖစ္သည္ မဆင္းရဲလွ်င္ခ်မ္းသာသည္ သူသည္နိေရာဓသစၥာ
ျဖစ္သည္။
အ၀ဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ၊ သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံသည္ ဆင္းရဲဖို႔ကိုလုပ္၍ ဆင္းရဲပံုျပေသာပါဠိတစ္ပုဒ္၊ အ၀ဇၨာယေတြ၀ အေသ
သ၀ိရာဂနိေရာဓာ သခၤါရနိေရာေဓာသည္ ဆင္းရဲဖို႔ကိုမလုပ္၍ ခ်မ္းသာကိုျပေသာပါဠိတစ္ပုဒ္၊ ဤႏွစ္ပုဒ္ကို ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေ ဟာၾကားထားပါသည္။ ဤတရားကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္ပါသည္ ဤတရားကို ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေခၚပါသည္။
ျမန္စြာဘုရားသည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို မသိသေ႐ြးကာလပတ္လံုး ငါသည္ ဘုရားအျဖစ္ကို၀န္မခံ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကိုသိမွ ဘုရားအ
ျဖစ္ကိုသန္ခံသည္။ ဤစကားကို စီးၿပီးနားေထာင္ၾကည့္ပါ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို မသိသေ႐ြး ဘုရားအျဖစ္ကို၀န္မခံ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကိုသိမွ ဘုရားအျဖစ္ကို၀န္ခံသည္စကား၌ ဒါနကိုသိ၍ ဘုရားအျဖစ္ကို ၀န္ခံသည္မလာပါ၊ သီလကိုသိ၍ ဘုရားအျဖစ္ကို ၀န္ခံသည္မလာပါ၊
ပုတီးေမတၱာကိုသိ၍ ဘုရားအျဖစ္ကို ၀န္ခံသည္မလာပါ၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကိုသိ၍ ဘုရားအျဖစ္ကို ၀န္ခံသည္သာလာပါသည္။ ဒါနသီလ
ပုတီးေမတၱာသည္ သူေတာ္ေကာင္းတရားျဖစ္ၿပီး ဘုရားသိေသာတရားသည္ အရိယာအသိတရားျဖစ္ပါသည္။
တကာတကာမတို႔သည္ အရိယာတရားကိုေလ့လာေသာအခါ မူလႏွစ္ျဖာ၌ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာပါဠိကိုေရးထားသည္၊ ပါဠိကို
လည္းရဖို႔လိုပါသည္ ဘုရားတရား၌ ပရိယတ္ ပဋိပတ္ ပဋိေ၀ဓဆိုၿပီး အားလံုးသူၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္၊ သင္ယူမႈကို ပရိယတ္ေခၚပါ
သည္။ သင္ယူမႈဆိုရာ၌လည္း စာသင္ေက်ာင္းတို႔၌ တစ္တန္းႏွစ္တန္းစသည္အားျဖင့္ စာသင္ယူျခင္းကိုဆိုသည္မဟုတ္ပါ ထိုသင္ယူ
မႈသည္ကား စာကိုသင္ယူမႈအဓိပၸါယ္ထြက္ပါသည္၊ ဘုရား၏အဆံုးအမကိုသင္ယူမႈသည္ ပရိယတ္ျဖစ္ပါသည္။
ဘုရား၏အဆံုးအမကို သင္ယူသည့္အားေလွ်ာ္စြာ ကိုယ္တိုင္လိုက္နာက်င့္သံုးမႈသည္ ပဋိပတ္ျဖစ္သည္။ ကိုယ္တိုင္လိုက္နာက်င့္
သံုး၍ သိျမင္သြားမႈသည္ ပဋိေ၀ဓျဖစ္ပါသည္။ ယခု ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္သည္ ဘုရား၏အဆံုးအမ ပရိယတ္ျဖစ္ပါသည္။
ျမန္စြာဘုရားပရိနိဗၺာန္စံခါနီး ေျပာေသာစကားကို ၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္၊ ငါဘုရားပရိနိဗၺာန္စံေသာ္လည္း ဆရာရွိသည္မွတ္ပါ၊ ဘုရားစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ ေယာ ေ၀ါ အာနႏၵ မယာ ဓေမၼာစ ၀ိနေယာစ ေဒသိေတာ ပညေတၱာ ေသာ ေ၀ါ မမစၥေယန သတၳာ၊ အာ နႏၵာငါပရိနိဗၺာန္စံေသာ္လည္း ငါေဟာထားၿပီးျဖစ္ေသာပရိယတ္ သုတ္၀ိနည္းအဘိဓမၼာ ပိဋကတ္သံုးဘံုသည္ သင္တို႔၏ဆရာ ငါဘု ရားမွတ္ပါဟုေျပာခဲ့ပါသည္။ ဆရာထဲ၌ ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္သည္ သုတၱန္ႏွင့္အဘိဓမၼာထဲမွာပါသည္ ၀ိနည္းသည္ ရဟန္းေတာ္မ်ား၏ က်င့္၀တ္ထံုးတစ္ခု သူကသီးျခားျဖစ္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ ပရိယတ္ကို ဘုရားကိုယ္စားအျဖစ္ထားခဲ့ပါသည္၊ ပရိယတ္ကို သင္ယူမႈမရွိလွ်င္ အသိမွန္မရွိႏိုင္ျဖစ္ပါသည္
၊ အသိမွန္မရွိလွ်င္ အက်င့္မမွန္ႏိုင္ပါ။ ေလာက၌ တတ္သိလိမ္မာရန္အတြက္ စာသင္ၾကရပါသည္၊ စာသင္လို႔စာတတ္ၾကလွ်င္ လူမႈ
ေရးလမ္း စီးပြါးေရးလမ္း ပညာေရးလမ္း က်န္းမာေရးလမ္းတို႔ကိုသိသလို ထို႔အတူ ဘုရားတရားကို ေလ့လာဆည္းပူးလိုက္လွ်င္ အ
ေသလမ္း အရွင္လမ္းႏွစ္ခုကိုသိသြားပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ပထမပရိယတ္ကို သင္ယူရပါသည္။ အ၀ိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာ၊ သခၤါရပစၥယာ ၀ိညာဏံစသည့္ျဖင့္ ယခုပရိယတ္ကိုသင္ယူေနၾကသည္၊ သင္ၿပီးလွ်င္ က်င့္ရန္အတြက္အသိလိုလာပါသည္။
အ၀ိဇၨာအစ ဇရာမရဏအဆံုး ဧ၀ေမတသ ေက၀လသ ဒုကၡကၡႏၶသ သမုဒေယာ ေဟာတိထိပါဠိကို ေဆာင္ထားလြယ္ကူေစ ရန္အတြက္ လကၤာႏွင့္ေရးထားေသာ မူလႏွစ္ျဖာ သစၥာႏွစ္ခု ေလးခုအလႊာစသည္တို႔သည္ ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္၌ တရားရွစ္မ်ိဳးရွိသည္ကို လြယ္ကူစြာသိေစရန္ လကၤာႏွင့္ေရးထားပါသည္။ တရားရွစ္မ်ိဳးတို႔တြင္ မူလႏွစ္ျဖာသည္တရားတစ္မ်ိဳး သစၥာႏွစ္ခုသည္တရားတစ္မ်ိဳး
ေလးခုအလႊာသည္တရားတစ္မ်ိဳးစသည္ျဖင့္ျဖစ္သည္၊ ဤတရားရွစ္မ်ိဳးကို စက္၀ိုင္းေရးဖြဲ႔ၿပီး စက္၀ိုင္း၏ေအာက္၌ ေရးထားပါသည္။ ထိုတရားရွစ္မ်ိဳးကိုမသိလွ်င္ သံသရာ၀ဋ္ဒုကၡမွမလြတ္ႏိုင္ပါ၊ အိုမႈနာမႈေသမႈဆိုတဲ့ သံသရာ၀ဋ္ဒုကၡမွ လြတ္လိုသည္ျဖစ္၍ ဤပဋိစၥသမု
ပၸါဒ္တရားကို ေလ့လာသင္ယူေနၾကရပါသည္။ သံသရာ၌ ဘ၀ေကာင္းရန္အတြက္လိုလွ်င္ ဤတရားကို ေလ့လာသင္ယူရန္မလိုပါ၊ ဘ၀ေကာင္းရန္အတြက္ အလႉလုပ္လွ်င္ရပါသည္ သီလေဆာက္တည္လွ်င္ရပါသည္ ပုတီးစိပ္ေမတၱာပြါးလွ်င္ရပါသည္၊ သံသရာ၌
လည္ၿပီး အိုနာေသကိုေရာက္ပါလိမ့္မယ္ အိုနာေသမွလံုး၀မလြတ္ႏိုင္ပါ။ သံသရာ၌လည္လွ်င္ အိုနာေသအႀကိမ္ႀကိမ္ျဖစ္ေနရပါသည္ အိုနာေသအႀကိမ္ႀကိမ္ျဖစ္ေနရသည္မွ လြတ္လိုသည္ျဖစ္၍ အိနာေသမွလြတ္ေသာတရားကို ယခုသင္ယူေနၾကပါသည္။
မူလႏွစ္ျဖာ၌ အသိဇၨာႏွင့္တဏွာသည္ စက္၀ိုင္းမွာ အလယ္တည့္တည့္၌ အ၀ိဇၨာတစ္ခု တဏွာတစ္ခုေရးထားသည္ကိုျမင္ပါ
လိမ့္မယ္၊ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားက မ်က္ေစ့ႏွင့္ျမင္သာေအာင္ စပ္၀ိုင္းလုပ္ၿပီးေရးထားပါသည္။ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာသည္ မူလႏွစ္ခု
ျဖစ္ပါသည္၊ အ၀ိဇၨာမူလတစ္ခု တဏွာမူလတစ္ခု ေပါင္းလွ်င္မူလႏွစ္ခုျဖစ္သည္။
တကယ့္ဒုကၡမွလြတ္လိုလွ်င္ အေသးစိတ္နားလည္ရန္ သိဖို႔လိုပါသည္၊ အေသးစိတ္သိရွိမႈကို ပညာေခၚပါသည္၊ ပါဠိစကားႏွင့္ ပ
ကာေရန ဇာနာတီတိ ပညာ။ အေသးစိတ္သိရွိေသာအခါ မသိသည္မက်ံဘဲ အလံုးစံုကိုသိသြားပါသည္ ယင္းကို ပညာေခၚပါသည္။ ၾကား၍ၽမွတ္ထားမႈ ျမင္၍မွတ္ထားမႈတို႔ကို ပညာမေခၚဘဲ အေသးစိတ္အႏုစိတ္သိရွိမႈကို ပညာေခၚပါသည္။
မူလႏွစ္ျဖာ၌ မူလ၏အဓိပၸါယ္သည္ အျမစ္ျဖစ္သည္၊ သစ္ပင္တို႔၌အျမစ္ရွိသည္ အျမစ္ရွိမွသစ္ပင္သည္ ရွင္သန္ႀကီးထြားႏိုင္
သည္၊ အျမစ္သည္ ေရဆီေျမဆီကိုစုပ္ယူၿပီး ပင္စည္ႏွင့္အကိုင္းအခက္ အသီးအ႐ြက္တို႔ကို အားေပးေသာကိစၥကို ေဆာင္႐ြက္ပါ
သည္။ အျမစ္မရွိလွ်င္ ေရဆီေျမဆီကိုမစုပ္ယူႏိုင္ပါ မစုပ္ယူႏိုင္လွ်င္ ပင္စည္ႏွင့္အကိုင္းအခက္အ႐ြက္တို႔ကို အားမေပးႏိုင္ပါ၊ အားမ
ေပးႏိုင္လွ်င္ အပြင့္အသီးတိုသည္ မပြင့္ႏိုင္မသီးႏိုင္ျဖစ္သည္။ အျမစ္မရွိေသာထိုအပင္သည္ မ်ိဳးမပြါးႏိုင္ဘဲ ပင္စည္ႏွင့္တကြအားလံုး
ေနာက္ဆံုး႐ုပ္သိမ္းသြားရပါသည္။ မ်ိဳးေကာင္းေသာသစ္ပင္ျဖစ္ပါေစ အျမစ္မရွိေသာအပင္သည္ မ်ိဳးမပြါးႏိုင္ပါ၊ သစ္ပင္မ်ိဳးပြါးမႈ၌ အဓိ
ကအေၾကာင္းရင္းသည္ မူလ=အျမစ္ျဖစ္ပါသည္။
သစ္ပင္ဥပမာကဲသို႔ လူအေခၚခံရေသာခႏၶာ နတ္အေခၚခံရေသာခႏၶာ ျဗဟၼာအေခၚခံရေသာခႏၶာ ငရဲအေခၚခံရေသာခႏၶာ တိရိ
စၧာန္အေခၚခံရေသာခႏၶာ ၿပိတၱာအေခၚခံရေသာခႏၶာ အသူရကာယ္အေခၚခံရေသာခႏၶာ လူနတ္ျဗဟၼငရဲတိရစၧာနၿပိတၱာအသူရကာယ္
သည္ အမွန္၌တကယ္ရွိသည္မဟုတ္ တကယ္ရွိသည္က ခႏၶာသာရွိပါသည္။ ထိုေၾကာင့္ လူ ခႏၶာ၊ နတ္ ခႏၶာ၊ ျဗဟၼာ ခႏၶာ၊ ငရဲတိရိ
စၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ ခႏၶာဆိုၿပီး ေရွ႔လူဆိုေသာစကားတစ္လံုး၌မဆံုးဘဲ ေနာက္မွခႏၶာစကားကို ဆက္ယူမႈကိုၾကည့္ေသာအားျဖင့္
လိုရင္းမွာ ခႏၶာျဖစ္ပါသည္။ လူနတ္ျဗဟၼာသည္ တကယ္ရွိသည္မဟုတ္ တကယ္ရွိသည္က ခႏၶာပါ၊ ထိုခႏၶာသည္ လူေခၚရေအာင္ နတ္ေခၚရေအာင္ ျဗဟၼာေခၚရေအာင္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေခၚရေအာင္ ႀကီးပြါးေနရျခင္း၏အေၾကာင္းသည္ မူလႏွစ္ျဖာ
ျဖစ္ေသာ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာသည္ ခႏၶာျဖစ္ေပၚျခင္း ခႏၶာႀကီးပြါးျခင္း၏ အျမစ္ျဖစ္ပါသည္၊ အ၀ိ
ဇၨာအျမစ္ရွိလွ်င္ ခႏၶာျဖစ္ေပၚသည္ တဏွာအျမစ္ရွိလွ်င္လည္း ခႏၶာျဖစ္ေပၚပါသည္၊ အ၀ိဇၨာအျမစ္ရွိလွ်င္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာ
ယ္ေခၚေသာ ခႏၶာျဖစ္ေပၚပါသည္။
အ၀ိဇၨာသည္မသိတတ္ မသိတတ္လွ်င္ ကိုယ္ခ်င္သလိုျပဳလုပ္သည္ ယမ္းကားမိုက္မဲသည္ ယခုလူေလာကႀကီး၌ရွိပါသည္၊ ယမ္း
ကားမိုက္မဲမႈသည္ အက်ိဳးမရွိလို႔မသိတတ္ အက်ိဳးမရွိသည္ကို အက်ိဳဳးရွိသည္သိထားသည္၊ အက်ိဳးရွိသည္ကို အက်ိဳးမရွိသိထားသည္
ေျပာင္းျပန္အျမင္ျဖစ္သည္။ ေျပာင္းျပန္ျမင္ေသာသေဘာသည္ မိမိတို႔စိတ္၌ အသီးသီးရွိၾကပါသည္၊ ထိုသေဘာကိုထုတ္ျပ၍လည္းမ
ရပါ မရွိလားရွိပါသည္၊ ထိုရွိေသာအမူအရာသည္ အနီးအ၀ါအျဖဴအမဲအေရာင္အဆင္းအားျဖင့္ ထုတ္မျပႏိုင္ပါ၊ အလံုးအျပားအတိုအ ရွည္ ပံုပန္းသဏၭာန္အားျဖင္းလည္း ထုတ္မျပႏိုင္ပါ၊ ထိုသေဘာကို သဘာ၀ေခၚပါသည္။ သ၊ ထင္ထင္ရွားရွား၊ ဘာ၀၊ ထင္ရွားရွိ
သည္၊ ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္ေသာအခါ တကယ့္ထင္ထင္ရွားရွားရွိပါသည္။
အေကာင္းကိုမေကာင္း မေကာင္းကိုအေကာင္း အမွန္ကိုအမွား အမွားကိုအမွန္သိေသာ ေျပာင္းျပန္အသိသေဘာကို အ၀ိဇၨာ၊ ယင္းအ၀ိဇၨာသည္ စိတ္မွာျဖစ္ခြင့္ရေသာအခါ ခိုးမွ ခ်မ္းသာသည္ သူမ်ားအသက္ကိုသတ္မွ ခ်မ္းသာသည္ ေသရည္ေသရက္ကို
ေသာက္စားမွ ဘ၀ေကာင္းက်ိဳးျဖစ္သည္၊ ရပ္စကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ မေသာက္မစားလူငႏြားဆိုသကဲသို႔ စိတ္၌ယူဆထားသည္၊ ထိုသို႔ယူ
ဆထားေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ပစၥဳပၸန္၌ အသိေခါင္းပါး ပညာကန္းသည္အတြက္ သက္သက္မေကာင္းမႈဒုစ႐ိုက္မ်ားကိုလုပ္သည္၊ ဒုစ႐ိုက္
မ်ားကိုလုပ္ေသာအခါ ဤခႏၶာပ်က္ေသၿပီးသည္ေနာက္၌ လူေခၚေသာခႏၶာ နတ္ေခၚေသာခႏၶာ ျဗဟၼာေခၚေသာခႏၶာကို မရႏိုင္ပါ၊ ငရဲ
ေခၚေသာခႏၶာ တိရစၧာန္ေခၚေသာခႏၶာ ၿပိတၱာေခၚေသာခႏၶာ အသူရကာယ္ေခၚေသာခႏၶာျဖစ္ရသည္။ ဤငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရ
ကာယ္ခႏၶာ ျဖစ္ရျခင္းသည္ ဆုေတာင္း၍ျဖစ္သည္မဟုတ္ပါ၊ ဤအလုပ္ေၾကာင့္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ခႏၶ ျဖစ္ပါရေစဆိုၿပီး
တစံုတစ္ေယာက္လည္း ဆုမေတာင္းပါ၊ ဆုမေတာင္းေသာ္လည္း ဒုစ႐ိုက္လုပ္ေသာအခါ ေလာဘပါေနပါသည္ သို႔မဟုတ္ ေဒါသပါ
ေနပါသည္ သို႔မဟုတ္ ေမာဟပါေနပါသည္ ထိုေမာဟသည္ အ၀ိဇၨာပါ။ ဤေလာဘ ေဒါသ ေမာဟတို႔ႏွင့္ဒုစ႐ိုက္လုပ္ေသာေၾကာင့္ ခ
ႏၶာပ်က္ေသသည္၏ေနာက္၌ ငရဲခႏၶာ တိရစၧာန္ခႏၶာ ၿပိတၱာခႏၶာ အသူရကာယ္ခႏၶာ ဤေလးမ်ိဳးေသာခႏၶာ၌ ခြဲတမ္းက်ျဖစ္ရသည္၊ ျဖစ္
ရျခင္းအေၾကာင္းသည္ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။
ဘုရားတရားကို သိသည္ျဖစ္ေစ မသိသည္ျဖစ္ေစ မည္သည့္သူကိုမဆို ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သည္ ေကာင္းမ
ေကာင္းေမးလွ်င္ မေကာင္းအေျဖထြက္ပါမယ္၊ ခ်မ္းသာလား ဆင္းရလားေမးလွ်င္ ဆင္းရဲအေျဖထြက္ပါမယ္။ ငရဲဆင္းရဲ တိရစၧာန္
ဆင္းရဲ ၿပိတၱာဆင္းရဲ အသူရကာယ္ဆင္းရဲသို႔ေရာက္သြားေအာင္ ပို႔လိုက္ေသာသူသည္ အ၀ိဇၨာပါ။ အ၀ိဇၨာသည္ သူကိစၥကိုသူ
ေဆာင္႐ြက္ျခင္းျဖစ္ပါသည္၊ မသိတတ္လား မသိတတ္လွ်င္ ဆင္းရဲေနရာသို႔သြား၊ ပညာမတတ္လား ပညာမတတ္လွ်င္ ဆင္းရဲေနရာ
သိုသြား အ၀ိဇၨာ၏ကိစၥျဖစ္သည္။ ေလာကႀကီး၌လည္း မသိတတ္ မလိမ္မာ ပညာမတတ္လွ်င္ ဆင္းရဲရပါသည္၊ ရခိုင္ေ၀ါဟာရ၌ေျပာ
ေနေသာ မသိတတ္ မလိမ္မာ ပညာမတတ္ ေ၀ါဟာရစကားအားလံုးသည္ အ၀ိဇၨာကိုေျပာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အ၀ိဇၨာရွိလွ်င္ ေသမွဆင္း
ရဲရသည္မဟုတ္ မေသမီပစၥဳပၸန္၌လည္း ဆင္းရဲရမႈသည္ အ၀ိဇၨာသတၱိျဖစ္ပါသည္။
ေလာက၌ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ ေျပာၾကဆုိၾကေသာစကားကိုၾကည့္ပါ၊ နင္မဆင္းရဲလွ်င္ အသူဆင္းရဲဖို႔လည္း နင့္လို
မိုက္တဲ့သူ ေလာကမွာမရွိ မိဖေက်းဇူးကိုလည္းမသိတတ္ ဆရာေက်းဇူးကိုလည္းမသိတတ္ ကိုယ္ခ်မ္းသာဖို႔ကိုလည္းမသိတတ္ ကိုယ္
ထင္သလိုလုပ္ေနသည္ မဆင္းရဲလို႔ကမလြတ္ စသည္ျဖင့္ေျပာၾကည္သည္၊ ထိုေျပာစကားမ်ားအားလံုးသည္ အ၀ိဇၹာျဖစ္သည္၊ ေသ
လွ်င္လည္း အပါယ္ငရဲသို႔ေရာက္ရပါသည္။
ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္၌ ဆင္းရဲရျခင္း၏အေၾကာင္းသည္ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ အ၀ိဇၨာသည္အေၾကာင္း သမုဒယ
သစၥာ၊ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္၌ ဆင္းရဲရသည္ကအက်ိဳး ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္။ ထိုဆင္းရဲသည္ ဟုတ္သလားမဟုတ္သလား မွန္သလားမမွန္သလား သံသယျဖစ္စရာမလိုပါ၊ တကယ့္ဆင္းရဲအမွန္ တကယ့္ဆင္းရဲအစစ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သူ႔ကိုအမွန္ေခၚသည္။
တကယ့္ဆင္းရဲအစစ္ကို သိဖို႔လိုလာျပန္ပါသည္၊ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ျဖစ္၍ ဆင္းရဲရသလား ေမးစရာျဖစ္လာသည္ မ
ဟုတ္ပါ၊ ငရဲေခၚဆိုေသာခႏၶာသည္ အိုနာေသ၊ တိရစၧာတ္ေခၚဆိုေသာခႏၶာသည္လည္း အိုနာေသ၊ ၿပိတၱာေခၚဆိုေသာခႏၶာသည္
လည္း အိုနာေသ၊ အသူရကာယ္ေခၚဆိုေသာခႏၶာသည္လည္း အိုနာေသျဖစ္၍ အိုနာေသသည္အမွန္ျဖစ္ပါသည္။ ငါ႐ို႔သိေနၾကသည္
က ငရဲဘ၀ဆင္းရဲ တိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ဘ၀ဆင္းရဲ ဘ၀အျဖစ္ဆင္းရဲေလာက္ကိုသာ သိေနၾကပါသည္၊ အိုနာေသထိ
ေရာက္ေအာင္ အေသးစိတ္ထိထိမိမိမသိဘဲ အစဖ်ားေလာက္သာသိေနပါသည္။ တကယ္ဆင္းရဲအစစ္ရွိေနသည္က အိုမႈနာမႈေသမႈ
အမွန္သည္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္တို႔ခႏၶာ၌ရွိေနပါသည္။ အိုနာေသအျဖစ္သည္ ဒုကၡ၊ အမွန္ရွိေနသည္က သစၥာ၊ စကားႏွ
စ္လံုးေပါင္းလိုက္လွ်င္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ပါသည္။
ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေခၚေသာ ဒုကၡသစၥာသို႔ေရာက္ရျခင္းအေၾကာင္းသည္ မသိမလိမ္မာေသာ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္
သည္၊ မသိမလိမ္မာသည္ကအေၾကာင္း ေရာက္ေသာဆင္းရဲသည္အက်ိဳး၊ ေရာက္ေသာဆင္းရဲသည္ ဒုကၡသစၥာဆင္းရဲအက်ိဳး၊ ဆင္းရဲ
အေၾကာင္းရွိလွ်င္ ဆင္းရဲအက်ိဳးသည္ရွိရပါသည္၊ လိုရင္းသည္ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ျဖစ္ရပါသည္။
တဏွာ၊ တဏွာသည္ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္၊ ထိုခ်င္မႈတဏွာသည္ အလိုခံအေပၚ၌ ကပ္ၿငိေနပါသည္။ တဏွာသည္ ႐ူပတဏွာ သဒၵ
တဏွာ ဂႏၶတဏွာ ရသတဏွာ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ ဓမၼတဏွာ တဏွာေျခာက္ပါးျဖစ္သည္၊ ဤသေဘာသည္ ပရိယတ္ျဖစ္သည္။ ပဋိ
ပတ္ကိုေျပာပါမယ္။ ႐ူပတဏွာ၊ မ်က္ေစ့ျဖင့္ျမင္စရာကိုျမင္သည္ ထိုအျမင္ခံျမင္စရာသည္ ႐ူပျဖစ္သည္။ အျမင္ခံျမင္စရာကိုျမင္လွ်င္ လိုခ်င္လာပါသည္ အျမင္ခံအေပၚ၌ ကပ္ၿငိေနပါသည္၊ အျမင္ခံျမင္စရာကို လိုခ်င္မႈသည္ ပါဠိစကားျဖင့္ ႐ူပတဏွာေခၚပါသည္။ ေန႔
တိုင္းေန႔တိုင္း မ်က္စီးဖြင့္လ်က္ၾကည့္ေနၾကရသည္၊ မ်က္ေစ့ကိုဖြင့္ၾကည္လွ်င္ ႐ူပတဏွာျဖစ္ေနသည္။ နတ္ျပည္ျဗဟၼာျပည္ကို မိမိတို႔
သည္မျမင္ဖူး နတ္သားနတ္သမီးကိုလည္းမျမင္ဖူး၊ နတ္ျပည္ျဗဟၼာျပည္ကို ပန္းခ်ီကား၌ ဘံုျပာသာဒ္ႏွင့္ေရးဆြဲထားသည္၊ နတ္သား နတ္သမီးတို႔ကို အလွေရးဆြဲထားေသာပန္းခ်ီကိုျမင္လွ်င္ စိတ္၌ နတ္သားနတ္သမီးျဖစ္လိုခ်ငိမႈေပၚလာသည္၊ ထိုလိုခ်င္မႈသည္ အ
ဆင္းကိုျမင္မႈေၾကာင့္ စိတ္၌ကပ္ၿငိမႈျဖစ္လာပါသည္ ယင္းကို ႐ူပတဏွာေခၚပါသည္။ ခႏၶာ၌ ျဖစ္ေပၚေနေသာတရားျဖစ္၍ ငါသူမဟု
တ္ တရားျဖစ္ေနပါသည္။
သဒၵတဏွာ၊ သဒၵတဏွသည္ အသံေကာင္းမေကာင္း၌ကပ္ၿငိသည္၊ ကပ္ၿငိေသာစိတ္ကို တဏွာေခၚပါသည္။ တဏွာသည္ စာ
အုပ္ထဲမွာမဟုတ္ပါ ခႏၶာမွာျဖစ္ပါသည္၊ ခႏၶာမွာျဖစ္ရျခင္းအေၾကာင္းသည္ အသံၾကား၍ျဖစ္ရပါသည္။ ဂႏၶတဏွာ၊ အနံ႔ေကာင္းကိုလို ခ်င္သည္ အနံ႔ေကာင္းကိုလိုခ်င္မႈသည္လည္း ခႏၶာမွာျဖစ္သည္။ ရသတဏွာ၊ အစားေကာင္းကိုလိုခ်င္သည္ အစားမေကာင္းသည္ကို ဖယ္ပစ္လိုက္ၿပီး အစားအေကာင္းကို လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္။ အလႉသီလပုတီးေမတၱာႏွင့္မတူပါ အလႉသီလပုတီးေမတၱာသည္ ကုသိုလ္
လုပ္ငန္းျဖစ္သည္ ယခုသည္ တရားလုပ္ငန္းျဖစ္ပါသည္။
ဓမၼတဏွာ၊ လူျဖစ္လာလွ်င္ လက္မႈပညာ ႏႈတ္မႈပညာတစ္ခုခုကို သင္ယူလာၾကရပါသည္၊ ေလာက၌ ကုလားလူမ်ိဳးဘဲျဖစ္ေစ ရ
ခိုင္ဟိႏၵီလူမ်ိဳးဘဲျဖစ္ေစ သူ႔နည္းသူ႔ဟန္ျဖင့္ဆံုးမၾကသည္၊ စာကိုတတ္ေအာင္သင္ယူရမယ္ စာမတတ္လွ်င္ဒုကၡေရာက္ရသည္ စာ
တတ္လွ်င္ လူအမ်ားထံမွ အသိအမွတ္ျပဳခံရမယ္ ဂုဏ္ရွိမယ္ျဖစ္သည္၊ ဂုဏ္ကိုအလိုရွိမႈသည္ ဓမၼတဏွာျဖစ္သည္။ ခႏၶာ၌ စုတ္စုတ္
ျပတ္ျပတ္၀တ္လို႔မျဖစ္ က်က်နန၀တ္ရဆင္ရျပန္သည္၊ အျမင္၌ က်က်နန၀တ္ဆင္လွ်င္ ဂုဏ္ရွိသည္၊ အျမင္ဂုဏ္ အၾကားဂုဏ္ အနံ႔
ဂုဏ္ အေနအထိုင္ဂုဏ္ ေဆြဂုဏ္မ်ိဳးဂုဏ္စသည္ျဖင့္ ဂုဏ္ကိုတပ္မက္မႈသည္ ဓမၼတဏွာျဖစ္သည္။ ေမြးဖြားသည္မွေသသည္အထိ ဓ
မၼတဏွာျဖင့္ လည္ပတ္ေနပါသည္။
႐ူပႏွင့္တဏွာ သဒၵႏွင့္တဏွာ ဂႏၶႏွင့္တဏွာ ရသႏွင့္တဏွာ ေဖာ႒ဗၺႏွင့္တဏွာ ဓမၼႏွင့္တဏွာတြဲေနပါသည္၊ တဏွာသည္ သမု
ဒယသစၥာ၊ ႐ူပ သဒၵ ဂႏၶ ရသ ေဖာ႒ဗၺ ဓမၼသည္ ဒုကၡသစၥျဖစ္သည္၊ သမုဒယ ဒုကၡတြဲေနပါသည္။ မေသမခ်င္း တစ္သက္လုပ္စားရ
သည္ တစ္သက္ေနရသည္စသည္ျဖင့္ အမ်ားေျပာေနၾကသည္၊ ေျပာေတာေျပာေနၾကသည္ ကိုယ္ဒုကၡေရာက္ေနသည္ကိုမသိပါ၊ ဒု
ကၡေရာက္မႈသည္ တျခားအေၾကာင္းေၾကာင့္မဟုတ္ဘဲ တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ ပစၥဳပၸန္၌ တဏွာေၾကာင့္ဒုကၡေရာက္ရၿပီး ေသၿပီး
ေနာက္၌လည္း တဏွာေၾကာင့္ဒုကၡေရာက္ရပါသည္ တဏွာကင္းရာနိဗၺာန္သို႔မေရာက္ပါ။
အလႉလုပ္ျခင္း သီလေဆာက္တည္ျခင္း ပုတီးစိပ္ျခင္း ေမတၱပြါးမ်ားျခင္းကုသိုလ္တို႔ကို ျပဳလုပ္ပါသည္၊ ထိုအလႉသီလပုတီးေမတၱ
ာကုသိုလ္ေၾကာင့္ လူ႔ဘ၀စည္းစိမ္အႀကိမ္ႀကိမ္ နတ္ဘ၀စည္းစိမ္အႀကိမ္ ျဗဟၼာဘ၀စည္းစိမ္အႀကိမ္ႀကိမ္ျဖစ္ပါလို၏လာပါသည္ တ
ဏွာကင္းရာ နိဗၺာန္ကိုမလာပါ။ လူ႔ဘ၀စည္းစိမ္ထဲမွာ အျမင္ေကာင္း အၾကားေကာင္း အနံ႔ေကာင္း အစားေကာင္း အေနအထိုင္
ေကာင္း ဂုဏ္ပါ၀ါၾသဇာ အာဏာတန္ခိုးေတာ့ရွိပါသည္ သိုေသာ္လည္း မေသမေပ်ာက္မပ်က္စီးဘဲမေနပါ ပ်က္စီးရပါသည္၊ ေသရ
ပ်က္စီးရေသာအရာကို ျပန္ေတာင္းတေနမႈသည္ မသိမႈအ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္၊ မသိမႈသည္အ၀ိဇၨာ လိုခ်င္မႈသည္တဏွာျဖစ္ပါ
သည္။
ေသရပ်က္စီးရမႈကို ျပန္ေတာင္းတမႈသည္ အေကာင္းထင္မွတ္ေန၍ျဖစ္သည္၊ ေသရသည္ကို အေကာင္းထင္မွတ္မႈသည္ အ
မွန္သိမဟုတ္ပါ အမွားသိျဖစ္သည္၊ အမွားသိေနမႈကို အမွန္သိျဖစ္ေအာင္ မိဖသည္လည္း ျပဳျပင္မေပးႏိုင္ပါ မိဖသည္ေက်းဇူးမရွိမ
ဟုတ္ မိဖကိုယ့္ကိုက အမွားသိေန၍ျပင္မေပးႏိုင္ပါ။ ကိုယ့္ကို တိုင္းျပည္အုပ္ခ်ဳပ္မင္းလုပ္ႏိုင္ေအာင္ ပညာသင္ေပးေသာဆရာမ်ားရွိ
သည္ ထိုဆရာမ်ားသည္လည္း ျပင္မေပးႏိုင္ပါ။ ဆရာကိုယ္၌ကိုကမသိပါ မသိသည္ျဖစ္၍လည္း အျပစ္တင္၍မရပါ၊ ဆရာသိသ
ေလာက္ တိုင္းျပည္အုပ္ခ်ဳပ္ မင္းလုပ္ႏိုင္ေအာင္ သင္ေပးထား၍ ေက်းဇူးတင္ရပါမယ္။ သို႔ေသာ္လည္း ထိုဆရာသည္ ဒုကၡေရာက္ေန
သည္လို႔မသိပါ ဒုကၡေရာက္ေနသည္ကိုသိသူသည္ ဘုရားတစ္ပါးသာရွိပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားက ငါသည္ ဒုကၡကိုသိ၍ ဘရားျဖစ္သ
ည္ကိုမိန္းပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ရဟန္းတို႔ကိုမွာၾကားပါသည္၊ ရဟန္းတို႔ ရဟန္းတို႔ကို အျခားေသာဘာသာပဂၢိဳလ္
တို႔သည္ ေမးလိမ့္မယ္၊ ရဟန္းေဂါတမထံ၀င္ေရာက္ၿပီး သပိတ္သကၤန္းထမ္းလ်က္ သားသမီးအစီးအပြါးႏွင့္ လူလိုမေနဘဲ ဒုကၡခံၿပီး
ေနၾကသနည္း ရဟန္းတို႔ကိုေမးလိမ့္မယ္ ရဟန္းတို႔မည္သို႔ေျဖၾကမည္နည္း၊ ရဟန္းတို႔က တပည့္ေတာ္တို႔ မေျဖတတ္ပါဘုရား ျပန္
ေလွ်ာက္ၾကားေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဒုကၡကိုသိလို၍ ဘုရားထံေမွာက္၀င္ေရာက္ၿပီး ပညာဆည္းပူေနၾကသည္ဟု ေျဖဆိုရန္
သင္ၾကားပါသည္။
ဒုကၡကိုသိ၍ဆိုေသာစကားသည္ ေရွ႕ကငါ႐ို႔သိေနေသာဒုကၡသည္ အစားအစာမျပည့္စံုေသာဒုကၡ အ၀တ္အျပည့္စံုေသာဒုကၡ အေနအထိုင္မျပည့္စံုေသာဒုကၡ က်န္းမာေရးမျပည့္ေသာဒုကၡကိုသာ သိေနၾကပါသည္၊ ဤဆင္းရဲဒုကၡမ်ားကို ဘုရားထံသြားၿပီး သင္
ယူဖို႔မလိုပါ မိဖထံမွရပါသည္၊ ဘုရားထံသြားၿပီးသင္ယူေသာအခါ ဤခႏၶာႀကီးသည္ အိုေနရသည္ နာေနရသည္ ေသေနရသည့္ဆင္
းရဲဒုကၡကို သိသြားပါသည္။ အခိ်န္မေ႐ြး ဤခႏၶာႀကီးသည္ အိုနာေသဆင္းရဲဒုကၡ တကယ့္အမွန္ရွိေနမႈကို ဘုရားထံမွတရားနာ၍သိ
ေသာအခါ ကိုယ္လုပ္ေသာ ဒါနသီလပုတီးေမတၱာတို႔၏အက်ိဳးျဖစ္ေသာ ခႏၶာျပန္ျဖစ္ရလိုမႈကို ေတာင္းတၿပီးမလိုခ်င္ေတာပါ။
လိုခ်င္မႈတဏွာေၾကာင့္ လူနတ္ျဗဟၼာ ခႏၶာဒုကၡျဖစ္ရသည္၊ နားမွၾကားသလိုစဥ္းစားၾကည့္ေသာအခါ နတ္ျပည္နတ္စည္းစိမ္သည္
အသက္ရွည္သည္ အဆင္းလွသည္ ခ်မ္းသာႀကီးသည္ ခြန္အားႀကီးသည္ၾကားေသာအခါ လိုခ်င္မႈျဖစ္လာပါသည္။ လိုခ်င္ေသာသ
ေဘာသည္ နတ္ခႏၶာ၌ျဖစ္ေသာ အိုမႈနာမႈေသမႈကို လိုခ်င္အားႀကီးသည္ျဖစ္၍ မျမင္ေတာပါ၊ ေလာဘႀကီးလာလွ်င္ သိျမင္မႈသည္ပိတ္
သြားပါသည္။ ေလာဘတိုက္တြန္း အျမင္ကန္းေနပါသည္ စာမွာျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ပါ ကိုယ့္ခႏၶာ၌ျဖစ္ေနပါသည္၊ ဘုရားကေတာဆံုး
မသည္ သတိမရွိေသာေၾကာင့္ ကိုယ္ကနားမလည္ျဖစ္ပါသည္။ ေလာဘတိုက္တြန္းလိုက္ေသာအခါ အျမင္ကန္းၿပီး လူ႔ဘ၀စည္းစိမ္ နတ္ဘ၀စည္းစိမ္ ျဗဟၼာဘ၀စည္းစိမ္အႀကိမ္ႀကိမ္ရလိုမႈႏွင့္ ေထာင္ေသာင္းသိန္းအကုန္ခံၿပီး လႉေသာအလႉသည္ အိုနာေသကို ျမင္၍
လႉသည္မဟုတ္ဘဲ အိုနာေသကိုမျမင္ဘဲလႉျခင္းျဖစ္သည္၊ အိုနာေသကို ျမင္၍ေတာင္းသည္မဟုတ္ဘဲ အိုနာေသကို မျမင္၍ေတာင္း
ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ မျမင္သည္က အ၀ိဇၨာ၊ ေတာင္းသည္က တဏွာပါ၊ လူ႔ဘ၀ခႏၶာ နတ္ဘ၀ခႏၶာ ျဗဟၼာဘ၀ခႏၶာသည္ တဏွာေၾကာင့္
ျဖစ္ရပါသည္။
ယခုျပန္ၿပီးထပ္ေျပာပါမယ္၊ ငရဲခႏၶာ တိရစၧာန္ခႏၶာ ၿပိတၱာခႏၶာ အသူရကာယ္ခႏၶာရ၍ အိုနာေသျဖစ္ရမႈသည္ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္
သည္၊ လူ႔ခႏၶာ နတ္ခႏၶာ ျဗဟၼာခႏၶရ၍ အိုနာေသျဖစ္ရမႈသည္ တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္ရပါသည္။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ အျဖစ္အမ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ လည္ေနရျခင္းသည္ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ လူ႔ခႏၶာ၏အျမစ္တဏွာ နတ္ခႏၶာ၏အျမစ္တဏွာ ျဗဟၼာခႏၶာ၏အျမစ္တ
ဏွာျဖစ္သည္၊ တဏွာျဖစ္ရျခင္းအေၾကာင္းကို စီးၿပီးဆင္ျခင္ၾကည့္ပါ၊ ေသခါနီျဖစ္ေနေသာသူကို အနီးအနား၌ရွိေသာသူတို႔သည္ ဤ
ေကာင္းမႈကုသိုလ္ကိုအာ႐ံုယူၿပီး သုဂတိကိုသြားပါေလမွာၾကသည္၊ ေသခါနီးသူသည္လည္း ဤကုသိုလ္ေၾကာင့္ သုဂတိကိုေရာက္
လွ်င္ ေကာင္းလိမ့္မယ္ႀကံလ်က္ သုဂတိကိုေရာက္ပါလို၏ လူနတ္ျဗဟၼာျဖစ္ပါလို၏ဆုိၿပီး ထိုေသခါနီးေသာသူသည္ တဏွာျဖစ္သြားပါ
သည္။ စိတ္ထဲ၌ တဏွာရွိေနမႈသည္ မသိမႈအ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သို႔သြားသူသည္ အ၀ိဇၹာတစ္ခု
တည္းျဖင့္ မိုက္မိုက္ကန္းကန္းသြားပါသည္။
သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ ခႏၶာျဖစ္ေနရျခင္း၏ အျမစ္ကိုၾကည့္လွ်င္ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာျဖစ္သည္၊ အ၀ိဇၨာေခၚေသာ ပညာကန္းမသိမႈရွိ
ေသာသူသည္ ေသလွ်င္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သို႔ေရာက္ၿပီး ယခုလက္ရွိ ပစၥဳပၸန္ဘ၀၌လည္း ဆင္းရဲရပါသည္၊ လိုခ်င္မႈတ
ဏွာအားႀကီးေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ေသလွ်င္ လူနတ္ျဗဟၼာျဖစ္ရသည္။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ ခႏၶာအျဖစ္ျဖင့္ က်င္လည္ေနရျခင္းသည္ မိဖ
ေၾကာင့္လည္းမဟုတ္ ဘုရားေၾကာင့္လည္းမဟုတ္ ျဗဟၼာေၾကာင့္လည္းမဟုတ္ ထာ၀ရေၾကာင့္လည္းမဟုတ္ အလာေၾကာင့္လည္းမ
ဟုတ္ပါ တဏွာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ ျဖစ္လာရျခင္းသည္လည္း မိဖေၾကာင့္မဟုတ္ သားသမီးေၾကာ
င့္မဟုတ္ တျခားအေၾကာင္းေၾကာင့္လည္းမဟုတ္ပါ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျဗဟၼာသိၾကား စသည္မ်ားက ထင္ရွားျပဳ
ျပင္ စီရင္ဖန္ဆင္း အေၾကာင္းရင္းေၾကာင့္ ခပင္းေလာဓာတ္ လူနတ္မ်ားစြာ သတၱ၀ါတို႔ ျဖစ္လာရမႈ မဟုတ္ဟုဆိုထားပါသည္။ လူနတ္
ျဗဟၼာ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ျဖစ္ေနရမႈသည္ သက္သက္႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနျခင္းပါ၊ အ၀ိဇၨာေၾကာင့္လည္း ႐ုပ္နာမ္ တဏွာ
ေၾကာင့္လည္း ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပါသည္။ ကံေၾကာင့္နာမ္႐ုပ္ နာမ္႐ုပ္ေၾကာင့္ကံ အဖန္ဖန္ဆိုထားသည္၊ အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္
ခ်ည္း ထပ္ကာထပ္ကာျဖစ္ေနရပါသည္။ အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာအရင္းခံ ဥပါဒါန္ ကံေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ေပၚ၊ အ၀ိဇၨာအရင္းခံလွ်င္ ကံေပၚပါ
သည္ ဒုစ႐ိုက္ကို ကိုယ္ႀကိဳက္သလိုလုပ္သည္ ေသေသာအခါ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေခၚေသာ ႐ုပ္နာမ္ေပၚသည္၊ တဏွာ
အရင္းခံလွ်င္လည္း ကုသိုလ္ကိုလုပ္၍ ကုသိုလ္ကံေပၚလာသည္ ေသေသာအခါ လူနတ္ျဗဟၼာေခၚေသာ ႐ုပ္နာမ္ေပၚလာပါသည္၊ ပု
ဂၢိဳလ္သတၱ၀ါ လူနတ္ျဗဟၼာမေပၚပါ ႐ုပ္နာမ္သာေပၚလာပါသည္။
ဘုန္းႀကီးေျပာလို႔သာ ႐ုပ္နာမ္ေပၚသည္လို႔ သိေနရသည္မဟုတ္ ယခုမိမိတို႔၏ကိုယ္ခႏၶာကိုၾကည့္ပါ၊ မ်က္ေစ့သည္ ႐ုပ္တရားျဖစ္
သည္။ မ်က္ေစ့သည္ ႐ုပ္တရားျဖစ္ရျခင္းအေၾကာင္းသည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလႊဲေန၍ျဖစ္သည္၊ ေနပူကိုထြက္ၾကည့္လွ်င္ မ်က္ေစ့
သည္ က်ိန္းသြားပါသည္၊ ေနရိပ္ကို၀င္ၾကည့္လွ်င္ မ်က္ေစ့သည္ ၾကည္လင္သြားသည္ ထိုအျခင္းအရာသည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလႊဲေန
ျခင္းျဖစ္သည္။ အစာမစားရလွ်င္ မ်က္ေစ့မံႈျပာလာသည္ အစာစားလိုက္လွ်င္ မ်က္ေစ့သည္ ၾကည္လင္သြားပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ုပၸတီ
တိ ႐ူပံ၊ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလႊဲေနမႈကို ႐ုပ္ေခၚပါသည္။
နား၌လည္း အားနည္းလာလွ်င္ နားမွေလထြက္လာ၍ နားမၾကားျဖစ္သည္ ဆရာ၀န္ထံလားျပ၍ အားေဆးေပးလို႔ေဆးစားလိုက္
လွ်င္ အာဟာရေၾကာင့္ နားၾကားသြားပါသည္၊ တစ္မ်ိဳးတစ္မည္ ေျပာင္းလႊဲေဖာက္ျပန္ေနမႈကို ႐ုပ္ေခၚပါသည္။
ႏွာေခါင္းလွ်ာကိုယ္ သူတို႔လည္းေဖာက္ျပန္ေနပါသည္၊ ေနပူထြက္လိုက္လွ်င္ ေခၽြးထြက္လာသည္ ပင္ကာေအာက္ကိုေရာက္လွ်င္
ေခၽြးၿမိတ္သြားပါသည္။ ကိုယ့္သေဘာမပါဘဲ သူ႔သေဘာႏွင့္သူ ေျပာင္းလႊဲေဖာက္ျပန္ေနသည္၊ မိခင္ေမြးတံုးကကိုယ္ခႏၶာသည္္ ပက္
လက္လန္လွ်က္ ယခုရပ္၍ျဖစ္ေနသည္၊ မေျပာင္းလႊဲလွ်င္ ကိုယ္ခႏၶာသည္ ယေန႔အေျခအေနသို႔ေရာက္မလာပါ ေျပာင္းလႊဲေဖာက္ျပန္
ေနမႈသည္ အစစ္အမွန္ရွိပါသည္၊ သို႔ေသာ္လည္း ေျပာင္းလႊဲေဖာက္ျပန္ေနမႈကိုမသိပါ ေၾကာင္ေတာင္ကန္းေနပါသည္၊ ကန္းေနမႈ
သည္ မိခင္ေမြးလိုက္ေသာ မ်က္ေစ့မရွိ၍မဟုတ္ပါ ပညာမ်က္ေစ့မရွိ၍ျဖစ္ပါသည္။ ပညာမ်က္ေစ့ကို မိဖလည္းမေပးႏိုင္ ေက်းဇူးရွင္ဆ
ရာသမားလည္းမေပးႏိုင္ ဘုရားထံေမွာက္ေရာက္ေသာအခါ ေျပာင္းလႊဲေဖာက္ျပန္ေနသည္တို႔ကိုျမင္ေအာင္ ဉာဏ္မ်က္ေစ့ထည့္ေပး
လိုက္သည္။ ေျပာင္းလႊဲေဖာက္ျပန္မႈကို ႐ုပ္ေခၚပါသည္။
နာမ္သည္ သိမႈ မွတ္မႈ ျပဳျပင္မႈ ခံစားမႈတို႔ျဖစ္သည္၊ မ်က္ေစ့သည္ အျမင္ခံကိုျမင္လွ်င္ အျမင္ခံကိုသိမႈတစ္ခု မွတ္မႈတစ္ခု မုန္း
သည္ခ်စ္သည္ခံစားမႈတစ္ခု ျမင္ရန္အတြက္ တည့္ေပးေနေသာျပဳျပင္မႈ အေရွ႔ဘက္ဆို အေရွ႔ဘက္တည့္ေပးရေသာျပဳျပင္မႈ အ
ေနာက္ဘက္ဆို အေနာက္ဘက္ကို တည့္ေပးရေသာျပဳျပင္မႈတစ္ခုပါလာသည္၊ ထိုသေဘာတရားအားလံုးတိုကို နာမ္ေခၚပါသည္။ နာမ္သည္ စာအုပ္ထဲမွာမဟုတ္ပါ ကိုယ့္ခႏၶာထဲမွာျဖစ္ပါသည္၊ ေန႔တိုင္းနာမ္တရားတို႔သည္ ျဖစ္ေနၾကေသာ္လည္း နာမ္ျဖစ္ေနသည္
လို႔မသိပါ။ ရွိလွ်က္ႏွင့္မသိျခင္းအေၾကာင္းသည္ တရားကိုမနာရ၍ျဖစ္သည္၊ တရားကေတာ့အမွန္ရွိေနသည္ တရားကိုမနာရ၍ တ
ရားလို႔မသိပါ၊ တရားလို႔မသိဘဲ ငါသူ အလႉ သီလ ပုတီး ေမတၱာသိေသာသူကမ်ားပါသည္၊ ယင္းေၾကာင့္ ဘုရားသာသနာႏွင့္ႀကံဳ
ေသာအခါ တရားကိုသိေအာင္နာယူရပါသည္။
နာမ္ႏွင့္႐ုပ္သည္ ခႏၶာမွာျဖစ္သည္၊ မ်က္ေစ့ႏွင့္ၾကည့္လိုက္လွ်င္ ျမင္စိတ္ေပၚသည္၊ မ်က္ေစ့သည္ ႐ုပ္တရား ျမင္စိတ္သည္ နာမ္
တရားျဖစ္သည္။ နားသည္႐ုပ္တရား ၾကားစိတ္သည္နာမ္တရား၊ ႏွာေခါင္းသည္႐ုပ္တရား နံစိတ္သည္နာမ္တရား၊ လွ်ာသည္႐ုပ္တ ရား စားစိတ္သည္နာမ္တရား၊ ကိုယ္ခႏၶာသည္႐ုပ္တရား ထိသိစိတ္သည္နာမ္တရား၊ ႏွလံုးသည္႐ုပ္တရား ႀကံေတြးစိတ္သည္နာမ္တ
ရား အားလံုး႐ုပ္နာမ္ပါ။ ေယာက္်ားမိန္းမပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနပါသည္၊ တရားကိုၾကားဖူးဖို႔သာလိုပါသည္ ၾကားဖူးလွ်င္လြယ္ပါသည္ ၾကား႐ံုသက္သက္ႏွင့္လည္း မၿပီးေသ့ပါ ႏွလံုးသြင္းဖို႔လည္းလိုလာပါသည္၊ ႏွလံုးသြင္းေသာအခါ တကယ့္
အမွန္ကိုသိသြားပါသည္။ ၾကားေတာ့ၾကားဖူးသည္ သို႔ေသာ္လည္း ႏွလံုးမသြင္းလွ်င္ ကိုယ္တိုင္မသိျဖစ္ပါသည္။ ယခုအခ်ိန္ေစ့သည္
ျဖစ္၍ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
No comments:
Post a Comment