စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲ သု၀ဏၰဆရာေတာ္
                ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
            ၂၀၀၇ ခု ေမလ ၅ ရက္ေန႔ မြန္းလြဲ ၁ နာရီမွ ၂ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
                            ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
                                                          အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး (သခၤါရ- ၀ိဉာဏ္- နာမ္)

     ေစာေစာက အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါးကိုေကာက္ေသာအခါ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ ထြက္လာသည္၊ အ၀ိဇၨာတရားကိုယ္သည္ ေမာဟ နာမ္တရားျဖစ္သည္၊
စက္၀ိုင္းကိုၾကည့္ပါ။ ဤအ၀ိဇၨာကို တရားကိုယ္ေကာက္လွ်င္ ေမာဟဆိုေသာ နာမ္တရားျဖစ္သည္၊ ယင္းေမာဟသည္လည္း စာမွာရွိေသာ ေမာ
ဟမဟုတ္ပါ၊ စိတ္ထဲ၌ရွိေသာ အမူအရာျဖစ္သည္။ စိတ္ထဲ၌ ထိုသေဘာရွိၿပီျဖစ္လွ်င္ ေမာဟဟူ၍သိပါ၊ သေ၀ထိုးမယီးခ်ာနဲ႔ ဟေရထားေသာ 
ေမာဟမ်ိဳးမဟုတ္ပါ၊ စိတ္၌ျဖစ္ေသာ အမူအရာျဖစ္သည္။
     သခၤါရအရ တရားကိုယ္သည္ ေစတနာကိုေကာက္ထားပါသည္။ သခၤါရပါဠိစကားသည္ ျပဳ ျပင္မႈ အဓိပၸါယ္ထြက္သည္၊ ျပဳ ျပင္မႈတို႔သည္ ေန႔
တိုင္း ခႏၶာႏွင့္လုပ္ေနမႈ၊ ေန႔တိုင္း ပါးစပ္ႏွင့္ေျပာဆိုမႈ၊ ေန႔တိုင္း စိတ္ႏွင့္ၾကံစည္စဥ္းစားမႈတို႔ျဖစ္သည္။ ခႏၶာႏွင့္ လုပ္မႈဟူသမ်ွသည္ ကာယသခၤါရ
ျဖစ္သည္၊ ပါးစပ္ႏွင့္ ေျပာဆိုမႈဟူသမ်ွသည္ ၀စီသခၤါရျဖစ္သည္၊ စိတ္ႏွင့္ ၾကံစည္စဥ္းစားမႈဟူသမ်ွသည္ စိတၱသခၤါရျဖစ္ပါသည္။ မိမိတို႔ ကိုယ့္ခႏၶ
ာကိုယ္ကိုၾကည့္လွ်င္ ငါ,သူမရွိပါ။ တနဂၤေႏြတစ္ရက္ ကုန္ဆံုးလွ်င္ သခၤါရႏွင့္ကုန္သည္၊ တနလၤာတစ္ရက္ အဂၤါတစ္ရက္စသည္ျဖင့္ ကုန္ဆံုးလွ်င္
လည္း သခၤါရႏွင္ကုန္ပါသည္။ အေျဖထုပ္ၾကည့္ေသာ္ သခၤါရခ်ည္းထြက္ပါသည္၊ တရားကိုမနာရ၍ သခၤါရတရားကို မၾကားဖူးေသာသူသည္ ငါ
လုပ္သည္ ငါေျပာသည္ ငါ့စိတ္နဲ႔ငါစိတ္ကူးသည္၊ ငါခ်ည္းထင္ေနသည္။ သူလုပ္သည္ သူေျပာသည္ သူစိတ္ကူသည္၊ သူခ်ည္းထင္ေနပါသည္။
     သူငါထင္လွ်င္ မိဘလုပ္သည္ မိဘေျပာသည္ မိဘစိတ္ကူးသည္၊ သားသမီးေျမးျမစ္တို႔ကိုလည္း ဤအတိုင္းေျပာသြားသည္၊ ထိုသေဘာကို
ခ်ဳပ္ၿပီးၾကည္လွ်င္ သူငါထြက္သည္။ တရားကို မၾကားဖူးေသာခႏၶာသည္ ျပဳ ျပင္မႈသခၤါရအားလံုးကို ငါသူ အရွင္ခံထားပါသည္။ ေမြးသကၠရာဇ္က
ေနၿပီး ယခု ၁၃၆၉ ခုႏွစ္ထိ ျဖတ္သန္းလာေသာ ႏွစ္မ်ားကိုၾကည့္ေသာ္ သခၤါရကိုငါသူနဲ႔ ငါလုပ္တယ္ သူလုပ္တယ္ခ်ည္းလာၾကသည္၊ ထိုသ
ေဘာသည္ တရားကို မၾကားဖူး၍ျဖစ္ပါသည္၊ တရားသည္ တသီးတျခားမဟုတ္ ခႏၶာကိုယ္ကိုေခၚပါသည္။ ေန႔တိုင္း ခႏၶာကိုယ္ႏွင့္လုပ္ေနမႈ ပါး
စပ္ႏွင့္ေျပာေနမႈ စိတ္ႏွင့္ၾကံေတြးေနမႈတို႔သည္ တရားျဖစ္ပါသည္။
     တရားသည္ရွိေနသည္ သို႔ေသာ္လည္း တရားကိုမသိၾကပါ၊ အလႈသီလ ပုတီးေမတၱာကို မသိတတ္၍ စာမတတ္၍ သီလမရွိ၍လည္းမဟုတ္ ပါ၊ တရားကိုမနာဖူး၍ တရားကို မသိျခငိ္းျဖစ္ပါသည္။ ေန႔တိုင္းလုပ္ေနမႈသည္ တျခားမဟုတ္ သခၤါရတရားျဖစ္သည္၊ ေန႔တိုင္းေျပာဆိုမႈ ေန႔တိုင္း
ၾကံစည္စဥ္းစားမႈတို႔သည္ သခၤါရတရားျဖစ္သည္၊ တနဂၤေႏြတစ္ရက္၌ သခၤါရတရားမွတပါး တျခားမရွိပါ၊ အိမ္၌ ဆယ္ေယာက္ရွိလွ်င္ ထိုဆယ္
ေယာက္လံုး ထိုသခၤါရျဖစ္၍ေနပါသည္။ သခၤါရကို တရားကိုယ္မေကာက္တတ္သည္ျဖစ္၍ ငါသူ မိဘသားသမီး ေကာက္္္္္္္္ထားသည္၊ အျမင္အား
ျဖင့္လည္း ျမင္ထားသည္၊ အယူအားျဖင့္လည္း ယူထားသည္၊ သခၤါရတရားဟူ၍  ျမင္ဖို႔ယူဖို႔မတတ္ပါ။ သခၤါရကို အတြင္း၌ၾကည့္လွ်င္ "ေစတ နာ" တရားကိုယ္ကိုရပါသည္။ ခႏၶာကိုယ္ကို ဓါးႏွင့္ခြဲၾကည္လွ်င္ အအူ,အသဲေတြ႔လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ သေ၀ထိုးစလံုးေယေစ တ၀မ္းပူတ နငယ္ယီး
ခ်ာနာကို ေတြ႔ရမယ္မဟုတ္ပါ၊ အလုပ္လုပ္ရန္ စကားေျပာဆိုရန္ ၾကံစည္စဥ္းစားရန္အတြက္ တိုက္တြန္းေစ့ေဆာ္ ႏွိဳးေဆာ္ေသာသေဘာကို ေစ
တနာေခၚပါသည္။ ထိုေစတနာကို ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္၀ိုင္း၌ သခၤါရေခၚထားပါသည္။
     ပင္ရင္းသည္ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါ လူနတ္ျဗဟၼာ အသက္လိပ္ျပာမဟုတ္ ေစတနာျဖစ္သည္။ ကိုယ္ခႏၶာျဖင့္ ထမႈထိုင္မႈသြားမႈ၏ တရားကိုယ္သည္
ေစတနာျဖစ္သည္ကို ျမင္တတ္ရပါမယ္၊ ထိုသို႔သိျမင္ျခင္းကို သေမၺာဓေခၚပါသည္။ ယခု ေစတနာကို သိၾကပါၿပီ၊ ေစတနာသည္ အမဲအျဖဴ  အ
ေၾကာင္အက်ား အလံုးအ၀ိုင္း အဆင္းႏွင့္ပံုသဏၭာန္ကို ေျပာ၍မရပါ၊ ထိုေစတနာကို မ်က္စိျဖင့္ျမင္ခ်င္၍ နားျဖင့္ၾကားခ်င္၍ ႏွာေခါင္းျဖင့္နံခ်င္၍
လွ်ာျဖင့္လ်က္ခ်င္၍မရပါ၊ ထိုေစတနာသည္ မရွိသလားေမးလွ်င္ ရွိပါသည္၊ ေစတနာကို ဉာဏ္ႏွင့္သာသိ၍ရသည္၊ ဉာဏ္ႏွင့္သာသိရ၍ ဉာဏ္ သည္ အသိခံျဖစ္ပါသည္။
     ေျပးသြားေနေသာ လူတစ္ေယာက္ကို စိုက္ၿပီးဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္ သခၤါရေပၚေနပါသည္၊ ေျခတစ္လွမ္းခ်င္း သြားေနသူလည္း သခၤါရျပဳ ျပင္မႈ
ေပၚေနပါသည္။ ထို႔အတူ ထိုင္ေနသူ အိပ္ေနသူတို႔သည္လည္း သခၤါရေပၚေနသည္၊ ယခုဆို တရားေဟာေနသည္ ေျပာၾကလိမ့္မယ္၊ သခၤါရျဖစ္
ေနသည္ေျပာလွ်င္ နားမလည္ၾကပါ၊ တရားေဟာေနသည္ေျပာမွ အားလံုးသူ နားလည္ၾကမယ္ျဖစ္သည္။ တရားေဟာေနျခင္းသည္ သခၤါရေတာ့
ျဖစ္ေနသည္၊ သို႔ေသာ္ ကိုယ့္ခႏၶာ၌ တရားကိုၾကည့္တတ္ ျမင္တတ္ေသာဉာဏ္သည္ မေပၚျဖစ္ပါသည္။ တစ္ေယာက္သည္ေစ်းေရာင္း တစ္ေယ
ာက္သည္ေစ်း၀ယ္သည္၌ စီးၿပီးစိုက္ၾကည့္လွ်င္ သခၤါရျဖစ္ေနသည္၊ ထိုေစ်းေရာင္းေစ်း၀ယ္ကို သခၤါရျဖစ္ေနသည္ေျပာလွ်င္ တစ္ေယာက္မွနားမ
လည္ျဖစ္ပါသည္။ တရားသည္ တစ္ခုသာရွိ၍ ႏွစ္ခုမရွိပါ၊ ထိုတစ္ခုကို အမည္အမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ နားလည္ေအာင္ ေျပာေနၾကပါသည္၊ အမည္နာမႏွင့္ေျပ
ာမွ ေစ်းေရာင္းေစ်း၀ယ္ကို နားလည္မယ္ျဖစ္သည္။ ေစ်းေရာင္းေစ်း၀ယ္သည္ အေခၚအေ၀ၚအမည္ျဖစ္၍ သူ႔ကို ပညတ္ေခၚပါသည္၊ အမွန္ရွိေန သည့္ ပရမတ္အစစ္သည္ သခၤါရတရားျဖစ္ပါသည္။
     သခၤါရေျပာ၍ နားမလည္ျခင္းသည္ တရားႏွင့္ေ၀းကြာေန၍ျဖစ္သည္၊ တရားႏွင့္ေ၀းကြာလာမႈသည္ ဂဂၤါ၀ါဠဳသဲစုမက ဘုရားပြင့္ခဲ့ၿပီျဖစ္သည္၊
ထိုဘုရားပြင့္ခဲ့ၿပီးျဖစ္ေသာ သေဘာတို႔သည္ ကိုယ္သည္ တရားႏွင့္ေ၀းေနမႈ ထင္ရွားပါသည္။ အတိတ္ဘ၀တို႔၌ တရားႏွင့္ေ၀းကြာမႈကိုထား၍ ယခုပစၥဳပၸန္ဘ၀၌ ေမြးဖြားသည့္ေလာက္ကပင္ ယခုကိုယ္ေရာက္ေနေသာ အသက္တမ္းကိုၾကည့္ပါ၊ တခ်ိဳ႕က အသက္ႏွစ္ဆယ္ အသက္သံုးဆ
ယ္ အသက္ေလးဆယ္ အသက္ငါးဆယ္ အသက္ေျခာက္ဆယ္ အသီးသီးပါလိမ့္မယ္၊ မိမိတို႔သည္ ထိုအသက္အပိုင္းထိ တရားႏွင့္ေ၀းေနသည္
ကို မသိၾကျဖစ္သည္။
     ယခု တရားနာ၍ တရားကို ကိုယ္ကနားလည္၍ ၾကည့္မည္ျဖစ္လွ်င္ အရာရာတိုင္းမွာ ၾကည့္၍ရတတ္ရပါမယ္၊ မိမိတို႔ခႏၶာကိုယ္ကို မလုပ္မ
ေျပာဟူ၍လည္း တား၍မရပါ၊ ယင္းေၾကာင့္ သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာတိ၊ အလံုးစံုေသာ သခၤါရတရားသည္မၿမဲျဖစ္သည္၊ ယဒါ ပညာယ ပသ၁တိ၊
ဘုရား၏တရားကိုၾကား၍ ဉာဏ္ႏွင့္သိလွ်င္ အားလံုးဒုကၡျဖစ္ေနသည္ကို သိ၍ရသြားပါသည္။ အမည္အမ်ိဳးမ်ိဳးကြဲျပားၿပီး ျဖစ္ပံုအျခင္းအရာသည္
တစ္မ်ိဳးတည္းျဖစ္သည္၊ တရားနာယူျခင္းသည္လည္း သခၤါရ၊ တရားေဟာျခင္းသည္လည္း သခၤါရျဖစ္သည္။ ဤခႏၶာကိုယ္ႏွင့္ လႈပ္ရွားမႈ ေျပာဆို
မႈ ၾကံစည္စဥ္းစားမႈတို႔သည္ ေန႔တိုင္းရွိေနပါသည္၊ ထိုလႈပ္ရွားေျပာဆိုၾကံစည္စဥးစားမႈတို႔သည္ သခၤါရဒုကၡျဖစ္ပါသည္။ သခၤါရဒုကၡကို မၾကားဖူး
၍ မသိျဖစ္သည္၊ ယခုၾကားဖူးၿပီးျဖစ္၍ သခၤါရဒုကၡ တရားကိုယ္ကို သိၾကၿပီးျဖစ္ပါသည္။ ငါ,သူ,ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါ လူနတ္ျဗဟၼာမဟုတ္ပါ၊ သက္သ
က္ သခၤါရဒုကၡသာျဖစ္ပါသည္။
     ယခု အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး၌ ၀ိဉာဏ္အဂၤါျဖစ္ပါသည္၊ ၀ိဉာဏ္၌ ၀ိသည္ ကြဲကြဲျပားျပား ျခားျခားနားနား အဓိပၸါယ္ထြက္ၿပီး ဉာဏသည္ သိသည္ အဓိပၸါယ္ထြက္ပါသည္။ အသိသည္ အသိေတာ့အသိျဖစ္သည္၊ သို႔ေသာ္လည္း တစ္ခုႏွင့္တစ္ခု သိပံုခ်င္းမတူဘဲ ကြဲျပားေနသည့္ သေဘာကို ၀ိဉာဏ္ေခၚသည္။ ၀ိဉာဏ္ကို တိုက္႐ိုက္ျပန္ယူေသာအခါ စိတ္လို႔ျပန္သည္၊ အာ႐ံုကိုသိတတ္ေသာသေဘာကို စိတ္ေခၚပါသည္။ စိတ္သည္ အာ႐ံုကို တစ္သိႏွင့္တစ္သိမတူဘဲ ကြဲျပားစြာသိေနသည္၊ မ်က္စိ၌ျဖစ္ေသာစိတ္သည္ ျမင္မႈတစ္ခုသာသိၿပီး ၾကားဖို႔မတတ္၊ နံဖို႔မ တတ္၊ စားဖို႔မတတ္၊ ထိသိဖို႔မတတ္၊ ၾကံေတြးဖို႔လည္းမတတ္ျဖစ္သည္။ တကယ္လို႔သာတတ္မယ္ဆိုလွ်င္ မ်က္စိႏွင့္နားသည္ အနီးေလးျဖစ္၍ မ်က္စိကန္းသူသည္ နား၌ရွိေသာ၀ိဉာဏ္ ငါ့မ်က္စိကိုလာၿပီး ျမင္ေပးပါေျပာလွ်င္လည္း နားသည္ မ်က္စိကိုသြားၿပီး ျမင္ဖို႔မတတ္ပါ၊ နားသည္ ၾကားဖို႔သာတတ္ပါသည္၊ ထိုသေဘာကို ၀ိဉာဏ္ေခၚပါသည္။ ၀ိဉာဏ္သည္ စကၡဳ၀ိဉာဏ္ ေသာတ၀ိဉာဏ္ ဃာန၀ိဉာဏ္ ဇိ၀ွါ၀ိဉာဏ္ ကာ ယ၀ိဉာဏ္ မေနာ၀ိဉာဏ္ဟူ၍ ၀ိဉာဏ္ေျခာက္ပါးရွိသည္။ မူရင္းသည္ ပါဠိျဖစ္၍ ပါဠိႏွင့္ေျပာရျခင္းျဖစ္ပါသည္။
     ပါဠိသေဘာတရားကို ရာႏွံဳးအမ်ားအားျဖင့္ ဘုန္းႀကီးမ်ားသာ သင္ယူခြင့္ရ၍ ဘုန္းႀကီးမ်ားသည္ သိၾကသည္၊ လူတို႔သည္ စား၀တ္ေနေရးမ်ား
နဲ႔ အလုပ္မ်ားၿပီး ပါဠိကို လူတို႔သည္ သင္ယူခြင့္မရသည္ျဖစ္၍ မသိျဖစ္ရပါသည္။ လူတို႔၌ အလႈသီလ ပုတီးေမတၱာႏွင့္ေက်နပ္ေနၿပီး သင္ယူရ
မွန္းကို မသိၾကျဖစ္သည္၊ ယင္းေၾကာင့္ လူသည္ တရားသိျမင္မႈနည္းၿပီး ဘုန္းႀကီးမ်ားသည္ တရားသိျမင္မႈ မ်ားရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဘုန္းႀကီးမ်ား
သည္ တရားကို က်က်နန သင္ေပးေသာဆရာႏွင့္ေတြ႔ေသာအခါ တစ္ခါတည္း သေဘာေပါက္သြားသည္၊ လူတို႔သည္ကား စား၀တ္ေနေရးကိစၥ
မ်ားႏွင့္ ေထြးခ်ဳပ္လွ်က္ အလုပ္မ်ားႏွိပ္စက္ထားသည္ျဖစ္၍ တရားကိုမသိႏိုင္ မသင္ယူႏိူင္ျဖစ္သည္။
     ရဟန္းမ်ားသည္ ထိုႏွိပ္စက္မႈမွ ကင္းလြတ္ၾကသည္၊ ရဟန္းမ်ားသည္ သပိတ္ကိုပစ္လ်က္ အိမ္ထဲ၀င္သြားလွ်င္ တစ္အိမ္တစ္ဇြန္းနဲ႔ ဆယ္အိမ္
ဆယ္ဇြန္းျဖစ္လွ်င္ တစ္ေန႔တာ၀မ္းေရးအတြက္ အဆင္ေျပသြားသည္။ တစ္ရက္မွာ ရဟန္းတစ္ပါးသည္ ၀မ္းေရးအတြက္ ႏွစ္နာရီေလာက္သာ အလုပ္လုပ္လွ်င္ တစ္ရက္အတြက္ ၿငိမ္းေအးပါသည္၊ ခႏၶာကိုယ္ကိုေစာင့္ရန္ အာဟာရအတြက္ ဘုရားခ်ေပးထားေသာလမ္းသည္ အင္မတန္
ေကာင္းပါသည္။ က်ံေသာအခ်ိန္၌ ရဟန္းေတာ္မ်ားသည္ တရားဘက္ကိုခ်ည္း အခ်ိန္ေပး၍ရသြားသည္၊ တကာတကာမတို႔၌ ထိုကဲသို႔ တရားဘ
က္ကို အခ်ိန္မေပးႏိုင္ျဖစ္သည္။
     ယခု တကာတကာမတို႔ ကံေကာင္းသည္လို႔ဆိုႏိုင္သည္၊ ကိုယ့္မွာရွာထားေသာ ပစၥည္းပစၥယႏွင့္ သာသနာကို ၾကည္ညိုသက္၀င္၍ ဆြမ္း,
သကၤန္း,ေက်ာင္း,ေဆး ပစၥည္းေလးပါးတို႔ျဖင့္ ကိုယ္စြန္းႏိုင္သေလာက္ ေထာက္ပံ့ၾကသည္၊ ထိုသို႔ေထာက္ပံ့ၾကသည္ျဖစ္၍ သာသနာက ထိုေ
ထာက္ပ့ံေသာ ေက်းဇူးကိုသိေသာအေနျဖင့္ သာသနာမွသိေသာအသိကို ပို႔ခ်ေပးသည္။ ဤအသိသည္ ေကာင္းသည္၊ ဤကဲသို႔သိလွ်င္ ေထာ
က္တည္ရာကိုရလ်က္ စိတ္ေအးခ်မ္းသည္၊ အပူဘက္ကိုမယိမ္းယဥ္ဘဲ ေအးခ်မ္းေသာေနရာ၌ ရပ္တည္၍ရႏိုင္သည္၊ ငါသူမဟုတ္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သ
ည္စသည္ျဖင့္ ထိုသေဘာတို႔သည္ သင္ေပးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ကိုင္းကၽြန္းမွီ ကၽြန္းကိုင္းမွီ တစ္ဦးကိုတစ္ဦး ေက်းဇူးျပဳေနျခင္းျဖစ္သည္။
     တကာတကာမတို႔သည္ ပစၥည္းေလးပါး မေထာက္ပ့ံလွ်င္လည္း တရားရွာရန္ခက္ခဲ့ပါသည္၊ တရားအသိကို တကာတကာမမ်ားကို မပို႔ခ်မ
ေဟာၾကားလွ်င္လည္း တကာတကာမတို႔သည္ တရားကို မသိႏိုင္ျဖစ္သည္။ ဥေဘာ အေညာည နိသ၁ိတာ၊ တစ္ဦးကိုတစ္ဦး အသီးအသီး
ေက်းဇူးျပဳေနၾကပါသည္။
     ၀ိဉာဏ္ကို ႐ိုး႐ိုးၾကည့္လွ်င္ သိစိတ္ျဖစ္သည္၊ သို႔ေသာ္ သိပံုခ်င္းကြဲျပားေနသည္။ ျမင္စိတ္သည္ ျမင္ဖို႔သာတတ္ၿပီး ၾကားဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္၊
ၾကားစိတ္သည္ ၾကားဖို႔သာတတ္ၿပီး ျမင္ဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္၊ နံစိတ္သည္ နံဖို႔တတ္ၿပီး ျမင္ဖို႔ၾကားဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္၊ စားစိတ္သည္ စားဖို႔တတ္ၿပီး
ျမင္ဖို႔ၾကားဖို႔နံဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္၊ ထိလွ်င္သိေသာ ထိသိစိတ္သည္ ထိသိစိတ္ျဖစ္ဖို႔တတ္ၿပီး ျမင္ဖို႔ၾကားဖို႔နံဖို႔စားဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္၊ ၾကံေတြးစိတ္
သည္ ၾကံေတြးစိတ္ျဖစ္ဖို႔တတ္ၿပီး ျမင္ဖို႔ၾကားဖို႔နံဖို႔စားဖို႔ထသိဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္။ ဤစိတ္ေျခာက္မ်ိဳးသည္ စာထဲမွာမဟုတ္ပါ၊ ကိုယ့္ခႏၶာမွာ ေမြး
ဖြားသည့္ေလာက္ကပင္ ယေန႔ထိ ျဖစ္ရွိေနသည္၊ ထိုစိတ္ေျခာက္မ်ိဳးကို ကိုယ့္ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္လွ်င္ ငါသူေျပာ၍မရပါ။ သိစိတ္၀ိဉာဏ္ကို တဖန္ ပဋိသေႏၶ၀ိပါက္၀ိဉာဏ္ ပ၀တၱိ၀ိပါက္၀ိဉာဏ္ဆိုေသာအခါ စာသမားသာနားလည္ၿပီး တကာတကာမတို႔က နားမလည္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ပဋိသေႏၶ ၀ိပါက္၀ိဉာဏ္သည္ မိခင္၀မ္းတြင္း၌ စ၍ျဖစ္ေသာ သိစိတ္ျဖစ္ပါသည္။
     ပ၀တၱိ၀ိပါက္၀ိဉာဏ္ အဓိပၸါယ္သည္ ခုနားကေျပာၿပီးျဖစ္ေသာ ျမင္စိတ္,ၾကားစိတ္,နံစိတ္,စားစိတ္,ထိသိစိတ္,ၾကံေတြးစိတ္တို႔ျဖစ္သည္။ ပ၀
တၱိကို ႐ြာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ မိခင္၀မ္းမွ ေမြးဖြားသည့္ေနာက္ အျပင္ကို ေရာက္လာသည္ကိုေခၚသည္၊ အျပင္ကိုေရာက္လာေသာအခါ၌ ျမင္ဖို႔
တတ္လာေသာစိတ္,ၾကားဖို႔တတ္လာေသာစိတ္,နံဖို႔တတ္လာေသာစိတ္,စားဖို႔တတ္လာေသာစိတ္,ထိသိဖို႔တတ္လာေသာစိတ္,ၾကံေတြးဖို႔တတ္
လာေသာစိတ္ကို ပ၀တၱိစိတ္ေခၚပါသည္။ မိခင္၀မ္းတြင္း၌ ျမင္ဖို႔ၾကားဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္၊ အျပင္ကိုေရာက္၍ ျမင္တတ္ၾကားတတ္လာသည္ကို စာစကားျဖင့္ ပ၀တၱိ၀ိဉာဏ္ေခၚသည္။ ပ၀တၱိ၀ိဉာဏ္ကို ဖတ္တတ္သည္၊ ေရးလည္းေရးတတ္သည္ သို႔ေသာ္ အဓိပၸါယ္ကိုေတာမသိၾကပါ၊ ပ၀
တၱိ၀ိဉာဏ္သည္ သၿဂႋဳဟ္က်မ္း အဘိဓမၼာက်မ္း၌ ရွိသည္ယူလွ်င္ လြဲမွားပါသည္။ သၿဂႋဳဟ္က်မ္းကို မသင္ဖူးေသာပုဂၢိဳလ္ကို စိတ္ေစတသိက္တို႔ ကိုေျပာလွ်င္ တစ္လံုးမွ နားမလည္ျဖစ္သည္၊ သၿဂႋဳဟ္က်မ္း အဘိဓမၼာက်မ္းတို႔သည္ ဤခႏၶာ၌ အမွန္ရွိသည္တို႔ကို ေရးမွတ္ထားေသာ မွတ္တမ္းျဖစ္ပါသည္။ မွတ္တမ္းသည္ အတုျဖစ္၍ ခႏၶာသည္ အစစ္ျဖစ္သည္၊ မွတ္တမ္းကိုဖတ္လ်က္ ဤခႏၶာကို ၾကည့္ရမယ္ျဖစ္ပါသည္။
     ျမင္စိတ္ၾကားစိတ္ကို စာထဲမွာသြားမၾကည့္ရပါ၊ စာထဲမွာသြားၾကည့္လွ်င္ သညာကိုရပါလိမ့္မယ္ ပညာကိုမရပါ၊ ပညာရလိုလွ်င္ ခႏၶာမွာၾကည့္
ရပါသည္။ ကိုယ့္ခႏၶာမွာ ျမင္စိတ္,ၾကားစိတ္,နံစိတ္,စားစိတ္,ထိသိစိတ္,ၾကံေတြးစိတ္ရွိသည္၊ မ်က္စိျဖင့္ ျမင္စရာကိုျမင္လွ်င္ ေယာက္်ားမိန္းမ ပုဂၢိဳ
လ္သတၱ၀ါ လူနတ္ျဗဟၼာ အသက္လိပ္ျပာမျဖစ္လာဘဲ ျမင္စိတ္ျဖစ္လာပါသည္။ ထိုသေဘာသည္ ယခုမွမဟုတ္ဘဲ ေမြးဖြားသည့္ေလာက္ကပင္
ျမင္စိတ္ျဖစ္ေနၾကသည္၊ ယင္းျမင္စိတ္ကို ဘုရားတရားကိုမနာဖူးသည္ျဖစ္၍ ငါျမင္သည္ ယူထားသည္။ အေျပာမွာေတာ့ ငါျမင္သည္ေျပာဆို၍ရ
သည္ သေဘာမွာမယူရပါ၊ ငါျမင္သည္မေျပာဘဲ ျမင္စိတ္ျဖစ္ေနသည္ေျပာလွ်င္ တစ္ေယာက္မွ နားမလည္ျဖစ္သည္၊ အေျပာ၌ အမ်ားနားလည္
ေအာင္ ေျပာရျခင္းကို သမုတိသစၥာေခၚပါသည္။ ရခိုင္က ငါျမင္သည္စကားကို ကုလားကိုေျပာ၍ နားမလည္ျဖစ္သည္၊ ကုလားကို ကုလားေ၀ါ
ဟာရႏွင့္ေျပာမွ နားလည္မယ္ျဖစ္သည္။ အဂၤလိပ္ကို အဂၤလိပ္ေ၀ါဟာရႏွင့္ေျပာမွ,တ႐ုပ္ကို တ႐ုပ္ေ၀ါဟာရႏွင့္ေျပာမွ နားလည္ၾကမယ္ျဖစ္သ
ည္။ သို႔ေသာ္ ေ၀ါဟာရတို႔သည္ ျမင္စိတ္ကို ေျပာျခင္းသာျဖစ္သည္။ ျမင္စိတ္တစ္ခုတည္းကို ေ၀ါဟာရအမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ့ ေျပာေနၾကသည္၊ ထိုသို႔ေျပာ
သည့္တိုင္ေအာင္ လူမ်ိဳးခ်င္း ဘာသာခ်င္းတူေသာ္လည္း ေလသံအနည္းငယ္ကြဲသြားလွ်င္ နားမလည္ျဖစ္ပါသည္။
     စကားေ၀ါဟာရကို အမ်ိဳးမ်ိဳးသံုးလ်က္ စိတ္ကေတာ ျမင္စိတ္တစ္ခုတည္းသာ ျဖစ္ၾကပါသည္။ ရခိုင္လည္း ျမင္စိတ္ျဖစ္သည္၊ ကုလားလည္း
ျမင္စိတ္ျဖစ္သည္၊ ရွမ္း,ဗမာ,မြန္စသည္ျဖင့္ မ်က္စိကျမင္လွ်င္ ျမင္စိတ္တစ္ခုသာေပၚၿပီး တျခားအရာမေပၚျဖစ္သည္၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါ အသက္ဇီ၀
လိပ္ျပာမေပၚဘဲ ျမင္စိတ္ခ်ည္းေပၚပါသည္။ ျမင္စိတ္ေပၚမႈသည္ ယခုမွမဟုတ္ဘဲ ေမြးဖြားသည္ကပင္ ယခု အသက္ငါးဆယ္ေျခာက္ဆယ္ထိ ေရ
ာက္ေနၾကၿပီးျဖစ္သည္။ သကၠရာဇ္ႏွင့္ဆိုလွ်င္ ယခု ၁၃၆၉ ခုသို႔ ေရာက္ေနပါၿပီ၊ ျဖစ္ေနေသာျမင္စိတ္ကို စိတ္ျဖစ္ေနသည္မသိဘဲ ငါျမင္ေနသည္
သာသိခဲ့သည္။ ေနာက္တစ္ေယာက္ကို နင္ျမင္သလား ၾကည့္ပါဆိုလွ်င္ ထိုသူသည္လည္း ငါျမင္သည္၊ ေနာက္တစ္ေယာက္လည္း ျမင္စိတ္
ကို ငါယူျပန္ပါသည္။ တရားေပ်ာက္ၿပီး အားလံုး ျမင္စိတ္ကို ငါသူျမင္ေနၾကပါသည္။
     တရားကိုသိလိုလွ်င္ ျမင္စိတ္ျဖစ္ေနသည္ သိေပးရပါမယ္၊ စိတ္ျဖစ္ေနသည္သိလွ်င္ ငါသူေပ်ာက္သြားပါသည္။ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္
နင္စိတ္ျဖစ္ေနသလားမေမးပါ၊ နင္ျမင္သလား ေမးၾကသည္၊ ထိုအေျပာသည္ ေ၀ါဟာရျဖစ္၍ သမုတိသစၥာေခၚပါသည္။ စကားေျပာေသာအခါ သမုတၱိသစၥာႏွင့္ေျပာ၍ စိတ္ထဲ၌ ပရမတၳသစၥာႏွင့္ အမွန္သိေပးရသည္၊ ပါးစပ္၌ ငါျမင္သည္ေျပာသလို စိတ္ထဲ၌လည္း ငါသိထားလွ်င္ အတၱ၀ါဒ
ဒိ႒ိျဖစ္သည္။ ဥပါဒါန္အဂၤါ၌ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸတုပါဒါန္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္တို႔တြင္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ငါသူအေျပာ၌ တကယ့္ငါသူ ယူထားစြဲ ထားျခင္းျဖစ္သည္။ ယင္းအစြဲအယူသည္ စာတတ္သူ စာမတတ္သူ, ဂုဏ္ရွိသူ ဂုဏ္မရွိသူ, အ႐ုပ္လွသူ အ႐ုပ္မလွသူ, ခ်မ္းသာသူ ဆင္းရဲသူအ
ားလံုးတို႔သည္ ငါသူစြဲယူထားၾကသည္၊ ထိုသို႔ စြဲယူထားျခင္းသည္ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ျဖစ္ပါသည္။
     အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ ျပဳတ္လိုလွ်င္ သူ႔ကို အမွန္အတိုင္းသိေပးရသည္၊ ပါးစပ္မွာမဟုတ္ဘဲ စိတ္မွာျပဳတ္ရပါသည္၊ သိေပးလွ်င္လည္း စိတ္၌ သိေပးရ
ပါသည္၊ ထိုသို႔သိေပးမွသာ အမွန္က်ပါသည္။ ျဖစ္ေပၚေနသည္က ၀ိဉာဏ္ စိတ္ျဖစ္ေနပါသည္။ မ်က္စိ၌ျမင္တိုင္း ျမင္စိတ္၊ နား၌ၾကားတိုင္း ၾကား
စိတ္၊ ႏွာေခါင္း၌နံတိုင္း နံစိတ္၊ လွ်ာႏွင့္စားတိုင္း စားစိတ္၊ ခႏၶာႏွင့္ထိတိုင္း ထိသိစိတ္၊ စိတ္ကၾကံေတြးတိုင္း ၾကံေတြးစိတ္တို႔ျဖစ္ေနပါသည္။ ငါသူ
မဟုတ္ စိတ္ျဖစ္ေနၾကသည္ကို သိေနလွ်င္ တရားကို သိေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။ မေမ့ပါေစနဲ႔ တကာတကာမတို႔အတြက္ ေက်းဇူးမ်ားသြားပါၿပီ၊ တ
ကာတကာမတို႔က အလြယ္ေလးေျပာပါလိမ့္မယ္၊ မလြယ္ဘဲရွိမယ္လား တကာတကာမတို႔မွာ ဘုရားရွိေနပါသည္။ ဘုရားတရားကိုမၾကားဖူး၍
ကိုယ့္အတြက္ ဆယ္စုႏွစ္ ႏွစ္စုသံုးစု လြန္ကုန္ၿပီးသည္ကို စဥ္းစားၾကည့္ပါ၊ ဘုရားရွိလ်က္ႏွင့္ ဘုရားတရားကို မၾကားဖူးဘဲ အခ်ိန္ကုန္လြန္ခဲပါ
သည္။ ယခု ဘုရားတရားကို ၾကားေသာအခါ၌လည္း ငွက္ေပ်ာသီးကို အခြံခြာစားသည္ေလာက္ မခက္ပါ၊ အသာေလး စိတ္ကို၀ပ္ေပးၿပီး သိေပး႐ံု
သာျဖစ္ပါသည္။ စိတ္ျဖစ္ေနသည္ကိုသိလွ်င္ တရားကို သိေနသည္ျဖစ္ပါသည္၊ တရားကို သီးျခားအေနျဖင့္ ရွာေနစရာမလိုဘဲ တရားသည္ ကိုယ့္ခႏၶာျဖစ္ပါသည္။
     မဟာသတိပ႒ာနသုတ္မွာ စိေတၱ စိတၱာႏုပသ၁ီ ၀ိဟာရတိ ဘုရားေဟာထားပါသည္။ တရားကိုသိလိုလွ်င္ စိတ္ကို စိတ္လို႔သိပါ၊ စိတ္ကို စိတ္
လို႔သိလွ်င္ အသိသည္ မွန္ေနပါသည္။ အသိမွန္ေနလွ်င္ မသိမႈအ၀ိဇၨာသည္ ကြာသြားပါသည္၊ အ၀ိဇၨာကြာသြားလွ်င္ ၀ိဇၨာ၀င္ေရာက္လာပါသည္။
ပထမ အ၀ိဇၨက ငါ,သူ,မိဘ ေဆြမ်ိဳးဉာတကာသိရန္ သင္ေပးပါသည္၊ ယခု ဘုရားတရားကိုၾကား၍ မ်က္စိကျမင္လိုက္လွ်င္ ျမင္စိတ္, နားကၾကား
လိုက္လွ်င္ ၾကားစိတ္, ႏွာေခါင္းကနံလိုက္လွ်င္ နံစိတ္, လွ်ာကစားလိုက္လွ်င္ စားစိတ္, ခႏၶာကိုယ္ႏွင့္ထိလိုက္လွ်င္ ထိသိစိတ္, ၾကံေတြးလိုက္လွ်င္
ၾကံေတြးစိတ္၊ ထိုသို႔သိေနျခင္းသည္ တရားကို သိျခင္းျဖစ္သည္။ တရားကိုရွာလွ်င္ ခႏၶာမွာေတြ႔သည္ျဖစ္၍ ယခုသည္ ခႏၶာသို႔ ဉာဏ္ေရာက္
သြားပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ခႏၶာဉာဏ္ေရာက္ တရားေခၚသည္။
     စိေတၱ စိတၱာႏုပသ၁ီ ၀ိဟာရတိ၊ စိတ္ကို စိတ္ေလာက္သာ သိေနရမည္လားဟုေမးလွ်င္ မဟုတ္ပါ၊ သမုဒယဓမၼာႏုပသ၁ီ၀ါ စိတၱသၼႎ ၀ိဟာရတိ
၊ ၀ယဓမၼာႏုပသ၁ီ၀ါ စိတၱသၼႎ ၀ိဟာရတိ၊ စိတ္ကို စိတ္သိၿပီးေနာက္ ယင္းစိတ္ ျဖစ္မႈပ်က္မႈကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္ရသည္၊ ယင္းသေဘာသည္ တရား
ကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္ေနပါသည္။ ျမင္စိတ္သည္ ျဖစ္လည္းျဖစ္သည္ ပ်က္လည္းပ်က္သည္၊ စိတ္ေခၚေသာ ၀ိဉာဏကၡႏၶာသည္ ျဖစ္ၿပီးလွ်င္ ပ်က္
သြားပါသည္။ ငါ႐ို႔က မိခင္ေမြးလိုက္ေသာခႏၶာသည္ ယခုထိ ရွိေနသည္ဟု ထင္မွတ္ေနသည္၊ ယခုထိရွိေနသည္မဟုတ္ပါ စိတ္သည္ ယခုျဖစ္၍
ယခုပင္ပ်က္ေနပါသည္။
     စိတ္သည္ ပဋိသေႏၶစိတ္ ပ၀တၱိစိတ္ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္၊ ပဋိသေႏၶစိတ္သည္လည္း ယခုျဖစ္ ယခုပ်က္သည္။ ယခု မိမိတို႔၌ စိတ္ျဖစ္ေနမႈသည္ ငါးမိ
နစ္မၾကာပါ၊ စိတ္သည္ ယခုျဖတ္ဆိုျဖစ္ၿပီး ပ်က္သြားပါသည္၊ ထိုျဖစ္ပ်က္သေဘာကို မိမိတို႔က ျမင္ေပးေနမွ တရားကိုျမင္ပါသည္။ ဘုရားေဟာ
ေသာပါဠိေတာ္၌ သမုဒယဓမၼာႏုပသ၁ီ၀ါ စိတၱသၼႎ ၀ိဟာရတိ၊ ၀ယဓမၼာႏုပသ၁ီ၀ါ စိတၱသၼႎ ၀ိဟာရတိ၊ စိတ္အျဖစ္အပ်က္ကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္ပါ
ေဟာထားသည္၊ အျဖစ္အပ်က္ကိုျမင္လွ်င္ ဉာဏ္ရသြားပါသည္၊ တရားကိုျမင္၍ မေသေသာနိဗၺာန္လမ္းသည္ ပြင့္သြားပါသည္။ ၀ိဉာဏ္တရား
ကိုယ္သည္ လူကိုယ္ နတ္ကိုယ္ ျဗဟၼာကိုယ္ ငရဲတိရစၧာန္ျပိတၱာအသူရကာယ္ကိုယ္မဟုတ္ စိတ္ကိုယ္ျဖစ္ပါသည္။ မ်က္စိက႐ုပ္ ျမင္စိတ္ကနာမ္
႐ုပ္နာမ္ဘဲျဖစ္ေနပါသည္၊ ယခု ငါသူမရွိ ထြက္သြားပါၿပီ။
     တကာတကာမတို႔ နားလည္ရမွာက ငါသူမရွိျခင္းသည္ အေျပာမွာရွိၿပီး သေဘာမွာမရွိရပါ၊ အေျပာ၌ သူမ်ားနားလည္ေအာင္ ငါသူႏွင့္ေျပာရ
ပါသည္။ သို႔ေသာ္ အေျပာကသီးျခား အသိက သီးျခားျဖစ္ပါသည္၊ သေဘာကို ကြဲျပားစြာသိသြားသည္ကို သမၼာဒိ႒ိဉာဏ္ေခၚပါသည္။ အေျပာ
လည္းငါ သေဘာ၌လည္းငါ ေထြးယွက္ၿပီး သိေနျခင္းသည္ မိစၧာဒိ႒ိျဖစ္သည္၊ မိစၧာေတာ ပသ၁တီတိ ဒိ႒ိ၊ မွားယြင္းေထြးယွက္သိေနျခင္း။ တ
ကာတကာမတို႔ ယခုသည္ အေျပာႏွင့္သေဘာကို ကြဲျပားစြာသိသြားၿပီျဖစ္၍ သမၼာဒိ႒ိ အျမင္မွန္ရသြားပါသည္။
     ၀ိဉာဏ္,တရားကိုယ္ၿပီးလွ်င္ နာမ္,တရားကိုယ္ျဖစ္သည္။ နာမ္တရားကိုယ္သည္ အမွတ္ကိုေခၚပါသည္၊ ျမင္လွ်င္ မွတ္ထားပါသည္၊ ျမင္စိတ္
တစ္မ်ိဳး မွတ္စိတ္တစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္၊ တစ္စိတ္ႏွင့္တစ္စိတ္ မတူျဖစ္သည္၊ ဤေနရာ၌ အမွတ္ကို နာမ္ေခၚသည္။ ျမင္လွ်င္ အမွတ္ပါသည္၊ ၾကားလွ်င္
အမွတ္ပါသည္၊ နံလွ်င္ အမွတ္ပါသည္၊ စားလွ်င္ အမွတ္ပါသည္၊ ထိေတြ႔လွ်င္ အမွတ္ပါသည္၊ ၾကံေတြးလွ်င္ အမွတ္ပါသည္။ ျမင္၍မွတ္သည္၌ အ
နီ,အ၀ါ,အေၾကာင္,အက်ား,အလံုး,အ၀ိုင္းစသည္တို႔သည္ အမွတ္ျဖစ္သည္၊ ျမင္မႈသည္စိတ္ မွတ္မႈသည္ ေစတသိက္ျဖစ္သည္။ ရပ္ထဲ႐ြာထဲ၌ ေစ
တသိက္ေျပာ၍ နားမလည္ျဖစ္သည္၊ အဘိဓမၼာစကားျဖင့္ အမွတ္ကို ေစတသိက္အသံုးေရးထားေသာ အဘိဓမၼာက်မ္းစာမ်ားကိုဖတ္လွ်င္ ေစတ
သိက္,ေစတသိက္ေတြ႔ပါမယ္၊ ထိုေစတသိက္အစစ္သည္ ျမင္သည္၌ မွတ္သည္၊ ၾကားသည္၌ မွတ္သည္၊ နံသည္၌ မွတ္သည္၊ စားသည္၌ မွတ္
သည္၊ ထိေတြ႔သည္၌ မွတ္သည္၊ ၾကံေတြးသည္၌ မွတ္သည္တို႔ကို ေတြ႔ပါလိမ့္မယ္။ အမွတ္ရွိသည္ျဖစ္၍ လြန္ခဲ့ေသာ ဆယ္ႏွစ္ေလာက္ကအ
မွတ္ကို စဥ္းစားၾကည့္လွ်င္ ရိတ္ခနဲ အမွတ္ေပၚလာပါသည္။
     ျမင္မႈၾကားမႈစသည္၌ ျဖစ္ေပၚေသာအမွတ္ကို ပါဠိစကားျဖင့္ သညာေခၚသည္။ သညာ၌ ႐ူပသညာ အ႐ုပ္အဆင္းကိုမွတ္မႈ၊ သဒၵသညာ အသံ
ကိုမွတ္မႈ၊ ဂႏၶသညာ အနံ႔ကိုမ်တ္မႈ၊ ရသသညာ စားစရာကိုမွတ္မႈ၊ ေဖာ႒ဗၺသညာ လုပ္ကိုင္စရာကိုမွတ္မႈ၊ ဓမၼသညာ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ အသိကိုမွတ္
မႈအားျဖင့္ အမွတ္ေျခာက္ပါးရွိသည္။ ႐ူပသညာ သဒၵသညာ ဂႏၶသညာ ရသသညာ ေဖာ႒ဗၺသညာ ဓမၼသညာ ဤကဲသို႔ တန္းၿပီးေဟာလွ်င္ တ
ရားေဟာေကာင္းသည္ဆိုၿပီး တရားဆံုးလွ်င္ သာဓုေခၚပါမယ္၊ တရားနာမႈေၾကာင့္ ကုသိုလ္ေတာ့ရ၍ ခႏၶာမွာ ဉာဏ္ေပ်ာက္ေနပါသည္။ ယခု အမွတ္ကို ေဖၚေဟာေသာအခါ ေဟာေသာပုဂၢိဳလ္၏ တရားစကားမ်ားမွာမဟုတ္ဘဲ ကိုယ့္ခႏၶာကို သိသြားပါသည္၊ တရားကိုမၾကားဖူး၍ တရား
ကိုယ္မေကာက္တတ္သူကအမွတ္ကိုငါယူလိုက္သည္။                                                                                                                                                သညာလို႔ပါဠိျဖင့္မရပေစ အမွတ္သည္ ကိုယ့္ခႏၶာ ရွိေနသည္ကိုသိေပးပါ၊ ငါခ်ည္းသိေနမႈျဖင့္ ကိုယ့္အမ်ိဳးထဲ၌ ေသဆံုးေသာပုဂၢိဳလ္မ်ား အေ၇အ တြက္မ်ားခဲ့ပါၿပီ၊ မိဘဘိုးဘြား အဇူအဇာတို႔သည္ အမွတ္ကို တရားလို႔မသိဘဲ ငါလို႔သိၿပီး ငါ,ငါနဲ႔ ေသသြားခဲ့ပါသည္။ ပါဠိစကားျဖင့္ သညံ အတၱ
ေတာ သမႏုပသ၁တိ၊ သည၀ႏၲံ၀ါ အတၱာနံ၊ အတၱနိ၀ါ သညံ၊ သညသၼႎ၀ါ အတၱာနံ၊ သညာကို ငါ,ငါလို႔ယူထားေသာ သကၠာယဒိ႒ိကို ေလးခ်က္ခြဲ
ထားပါသည္။ အမွတ္ကို ငါ,ငါယူထားျခင္းသည္ ဘုရားတရားကိုမၾကားဖူး၍ ယူျခင္းမ်ိဳးျဖစ္သည္၊ သညာေခၚေသာအမွတ္သည္ ငါသူမဟုတ္ တ
ရားျဖစ္ပါသည္။
     ပါဠိဘာသာျဖင့္ ေျပာဖို႔မတတ္ေသာ္လည္း မိမိတို႔ဘာသာျဖင့္ အမွတ္တရားေျပာတတ္ပါသည္၊ ပါဠိသံျဖင့္ သညာကၡႏၶာေျပာမွ တရားလို႔မ
ထင္ပါနဲ႔၊ ခႏၶာကို ဉာဏ္ေရာက္လွ်င္ တရားျဖစ္ပါသည္။ ခႏၶာကိုယ္မွာေပၚလာေသာ အမွတ္ကိုအမွတ္အတိုင္း သိသြားလွ်င္ ငါသူမဟုတ္ ပုဂၢိဳ
လ္သတၱ၀ါ အသက္ဇီ၀မဟုတ္သည္ကို သိသြားပါသည္။ ထိုသိမႈသည္ သမၼဒသ၁နေခၚသည္၊ သမၼဒသ၁နအဓိပၸါယ္သည္ အျမင္မွန္ခ်င္းသြား
မႈကို ဆိုပါသည္။ စက္၀ိုင္းအထဲ၌ နာမ္ေရးထားသည္၌မဟုတ္ဘဲ အမွတ္သည္ ခႏၶာမွာျဖစ္သည္၊ ခႏၶာျဖစ္ေသာ အမွတ္ကို အမွတ္အတိုင္းသိ
လွ်င္ တရားကို သိသည္မည္ပါသည္။ အမွတ္ကို ငါ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါ အသက္ဇီ၀သိေနလွ်င္ တရားအသိသည္ ကိုယ့္ခႏၶာထဲ၌ ေပ်ာက္ေနပါသည္၊
တရားအသိေပ်ာက္ရျခင္းသည္ အမွန္မသိ၍ျဖစ္သည္၊ အမွန္သိလွ်င္ တရားအသိသည္ ေပၚလာပါသည္။
     ျမတ္စြာဘုရားသည္ သညာကို ဓမၼေဟာထားပါသည္၊ ဓေမၼ ဓမၼာႏုပသ၁ီ ၀ိဟာရတိ၊ တရားကို တရားလို႔သိပါ၊ အမွတ္ကို အမွတ္သိေနျခင္း
သည္ တရားကို တရားလို႔သိေနျခင္းျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္သြားမယ့္သူျဖစ္လွ်င္ ထိုဤသိမေနဘဲ တရားကို တရားလို႔သိရပါမယ္၊ တရားကို တရား
လို႔မသိလွ်င္ အလွဴသီလ ပုတီးေမတၱာ ကုသိုလ္ပိုင္းနဲ႔ သံသရာ၌ မဆံုးတမ္းသြားႏိုင္သည္။ အလွဴသီလ ပုတီးေမတၱာသည္ တရားပိုင္းမဟုတ္ ကု
သိုလ္ပိုင္းျဖစ္သည္။ အလွဴသီလ ပုတီးေမတၱာနဲ႔လာ၍ ယခု ဤဘ၀အျဖစ္သို႔ ေရာက္ေနၿပီးျဖစ္သည္၊ ေရွ႔ကိုလည္း အလွဴသီလ ပုတီးေမတၱာ ကု
သိုလ္ပိုင္းနဲ႔ သြားမည္ျဖစ္လွ်င္ ဤအျဖစ္သည္ မဆံုးႏိုင္ပါ၊ တရားကိုသိလွ်င္ အျဖစ္ဘ၀သည္ ကံုဆံုးပါသည္။
     တရားကို ဘုရားသာသနာ အတြင္းမွာမွ သိ၍ရပါသည္၊ ဘုရားသာသနာမရွိလွ်င္ တရားကို လံုး၀သိ၍မရပါ။ ဘုရားမရွိလွ်င္ တရားေဟာသူ
မရွိပါ၊ တရားကို ဘုရားသာေဟာ၍ ဘုရားမွတပါး တျခားသူေဟာ၍မရပါ၊ တျခားသူသည္ အလွဴသီလ ပုတီးေမတၱာထက္ အထက္တက္၍ မ
ေဟာပါ။ ယခု ဘုရားေဟာထားပါသည္ နာမ္သည္ အမွတ္ျဖစ္သည္၊ ထိုအမွတ္သည္ ျမင္သည္၌မွတ္ထားသည္၊ ၾကားသည္၌ မွတ္ထားသည္၊
နံသည္၌ မွတ္ထားသည္၊ စားသည္၌ မွတ္ထားသည္၊ လုပ္ကိုင္သည္၌ မွတ္ထားသည္၊ ၾကံေတြးသည္၌ မွတ္ထားသည္၊ ထိုမွတ္ထားျခင္းတို႔
သည္ ငါ,သူမဟုတ္ တရားျဖစ္သည္။ ေရွ႔က တရားကို မေကာက္တတ္ေသာအခါ ငါသူ ငါသူနဲ႔လာၿပီး ကိုယ့္အမွတ္ႏွင့္ သူ႔အမွတ္မတူ၍ ထ
သတ္ၾကသည္၊ ထိုသေဘာသည္ အမွတ္ကို ငါသူယူထား၍ျဖစ္ပါသည္။ အမွတ္ကို အမွတ္အတိုင္းသိျခင္းသည္ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ အလွဴသီ
လ ပုတီးေမတၱာကို သိေနျခင္းမဟုတ္ဘဲ တရားကိုသိေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။
     တရားကိုသိေနလွ်င္ ငါသူ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါအသိသည္ ေပ်ာက္ၿပီး ထိုငါသူအသိ၌ တရားအသိသည္ အစား၀င္သြားသည္၊ ျမင္မႈၾကားကို သိေန
ေသာအမွတ္သည္ အခါခပ္သိမ္း ၿမဲမေနဘဲ ေပ်ာက္သြားပါသည္။ ဘုရားက နာမ္ေခၚေသာအမွတ္သည္ ျဖစ္ၿပီး ပ်က္သြားသည္ကို သိေပးပါ၊ အ
ၿမဲတန္း ေက်ာက္တိုင္ကဲသို႔ ၿမဲတည္ၿပီး ရွိေနသည္မဟုတ္ပါ၊ အငယ္ကပင္မွတ္မိမႈသည္ ယေန႔ထိ ရွိေနသည္ဟု ထင္ေနၾကသည္။ အမွတ္သည္
ၿမဲၿပီးရွိေနသည္မဟုတ္ အမွတ္ကိုေဖၚမွ ျပန္ေပၚလာျခင္းျဖစ္သည္၊ အမွတ္ရလိုက္ ပ်က္လိုက္ အမွတ္ရလိုက္ ပ်က္လိုက္ အမွတ္အခ်င္းခ်င္း မွတ္
ထားျခင္းျဖစ္သည္၊ အဆင့္ဆင့္မွတ္လာသည္ကို ကိုယ္က တရားကိုမၾကားဖူး၍ အမွတ္သည္ ၿမဲတည္ေနသည္ဟု ယူထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။
     တရားကို မၾကားဖူးျခင္းသည္ ကိုယ္က ၾကားႏိုင္ေသာေဒသမွာ မျဖစ္ရ၍ျဖစ္သည္၊ တစ္စံုတဦးကိုမွ အျပစ္တင္၍မရပါ။ ယခု တကာတကာမ
တို႔သည္ တရားကိုၾကားႏိုင္ေသာေဒသမွာျဖစ္ၿပီး တရားကိုၾကားခြင့္ရ၍ အလြန္ေက်းဇူးမ်ားပါသည္၊ တရားကိုၾကားရ၍ တရားကိုမရပေစ တရား
ကိုၾကား၍ ေသခြင့္ရသည့္ အဓိပၸါယ္ ပါသြားပါသည္။ တရားကိုျမင္ေသာ ဘုရားႏွင့္ေတြ႔ေသာအခါ ဤခႏၶာသည္ ေဂါတမဘုရား သာသနာလက္
ထက္၌ တရားကိုၾကားခဲ့ဖူးသည္ကို ဘုရားျမင္ပါသည္၊ တရားက တရားကို ေက်းဇူးျပဳေနပါသည္။ ဘုရားသည္ ဥပနိသ၁ယ်ပစၥည္းကိုျမင္၍ လာ
ဆက္သည္ကို ၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္၊ ဘုရားက ဤခႏၶာမွာ ေဂါတမသာသနာအတြင္း၌ တရားကိုၾကားဖူးမႈပါ၍ ငါသည္ တရားေဟာရန္ ထိုသူ႔
ထံသို႔သြားရမယ္ ဤသေဘာလာပါသည္။ ဤသာသနာမွာ တရားကိုရသြားလွ်င္ ေမေတၱယ်ဘုရားသည္ ထိုသေဘာမ်ိဳးမလာပါ၊ သူ႔တပည့္မ
ဟုတ္ ေဂါတမတပည့္ ျဖစ္ေန၍ျဖစ္သည္၊ တရားမရခဲ့သည့္ျဖစ္လွ်င္ တရားကိုၾကားဖူးမႈ ဤမွာတစ္ေယာက္ပါသည္ဟု လာပါလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။
     နာမ္အထဲ၌ သညာတစ္ခုသာမဟုတ္ ေလာဘ ေဒါသ မာနစသည္တို႔ နာမ္အထဲ၌ ပါ၀င္ပါသည္။ ကိုယ္က တစ္ခါတေလ ေဒါသျဖစ္သည္၊
ေဒါသျဖစ္လာလွ်င္ ေဒါသကို ေဒါသသိေပးျခင္းသည္ တရားကို သိျခင္းျဖစ္သည္။ ေဒါသျဖစ္၍ ေဒါသကို ငါယူလိုက္လွ်င္ ယူေသာပုဂၢိဳလ္၌ စိတ္
ေနာက္က်ဴးးသြားသည္၊ ေဒါသသည္ ငါမဟုတ္ ေဒါသသာျဖစ္သည္ဟုသိလွ်င္ တရားကို သိျခင္းျဖစ္သည္။ ေဒါသကို ငါမယူဘဲ ေဒါသသည္ တ
ရားဟူ၍ အသိခံလာမႈျဖစ္လာေသာအခါ ေဒါသသည္ တာရွည္မေနဘဲ နည္းသြားပါသည္၊ ေဒါသကို ေဒါသလို႔မသိဘဲ ငါသူ သိထားယူထား
လွ်င္ ေဒါသသည္ ေျမာက္တက္လာပါသည္။ အသိမွားသည္ႏွင့္ ေဒါသသည္ ေျမာက္တက္လာသည္၊ အသိမွန္ေပးလိုက္လွ်င္ ေဒါသသည္ နည္း
သြားပါသည္။  ကိုယ္က ေဒါသကိုမပယ္ႏိုင္ေသး စကားအားျဖင့္ေျပာလိမ့္မယ္၊ ေဒါသကိုပယ္ေအာင္ ကိုယ္က လုပ္ဖူးသလား၊ ေဒါသကို ပယ္ႏိုင္
ေသာတရားကို ကိုယ္က ၾကားဖူးသလား၊ မလုပ္ဖူးမၾကားဖူးေသာ္ ေဒါသထြက္မယ္ျဖစ္ပါသည္။
     အစပထမ ေဒါသျဖစ္လွ်င္ ေဒါသသိေပးရပါမယ္၊ ၿပီးမွ ပယ္ေသာတရားကို သြားရပါမယ္။ ေဒါသကို ေဒါသသိလွ်င္ ဓေမၼ ဓမၼႏုပသ၁ီ ၀ိဟာရ
တိ ျဖစ္ပါသည္၊ အဆိုးကို အဆိုးသိဖန္မ်ားေသာ္ အဆိုးသည္ သိသူထံကပ္မလာဘဲ မသိသူထံသို႔ သြားကပ္ပါလိမ့္မယ္။ ေဒါသ မာန ဣသ၁ မ
စၧရိယ ေထာင္လႊားစိတ္ မနာလိုစိတ္ သ၀န္တိုစိတ္တို႔သည္ အဆိုးစိတ္မ်ားျဖစ္သည္။ ေဒါသလာလည္း ငါ့ဟာ၊ မာနလာလည္း ငါ့ဟာ၊ ဣသ၁
လာလည္း ငါ့ဟာ၊ မစၧရိယလာလည္း ငါ့ဟာနဲ႕႔ အားလံုးကို အိတ္ထဲကို ေကာက္ထည့္ထားသည္။ အားလံုး ငါ့ဟာခ်ည္းေကာက္ထည့္ထားလွ်င္
အေကာင္းမပါဘဲ အိတ္ထဲ၌ အဆိုးခ်ည္းျဖစ္သည္။ ထိုသေဘာကို သိတတ္ျမင္တတ္ေသာသူက အဆိုးခ်ည္း ေကာက္ထည့္ထားသည္ကို ျမင္
ပါလိမ့္မယ္၊ ဘုရားသည္ ထိုသို႔ျမင္၍ အဆိုးမ်ားကို လက္မခံဘဲ လႊင့္ပစ္ရမယ္ကိုမိန္းသည္။ အဆိုကို အဆိုးမသိလွ်င္ လႊင့္ပစ္လိုစိတ္သည္ ေပၚ
မလာျဖစ္သည္၊ ထိုအခါ အဆိုးမွန္းသိေအာင္ ေျပာေပးလာရပါသည္။
     ေဒါသျဖစ္သည္ႏွင့္ ခႏၶာကိုယ္သည္ ဆတ္ဆတ္တုန္လ်က္ မ်က္စိမ်က္ႏွာပ်က္ၿပီး လူေရွ႔သူေရွ႔၌ ဣေျႏၵမေပးဘဲ ပ်က္စီးေနသည္၊ ေဒါသသည္
အၿမဲတန္းျဖစ္၍မရွိဘဲ တေစၧပူးသလိုျဖစ္သည္။ ေဒါသလာလွ်င္ ေဒါသကို ငါသူမသိဘဲ ေဒါသလို႔လာတိုင္းသိေပးရမယ္၊ ထို႔အတူ မနာလိုစိတ္,သ
၀န္တိုစိတ္ျဖစ္လာလွ်င္လည္း လာတိုင္းသိေပရပါမယ္၊ ထိုကဲသို႔ သိေပးေနလွ်င္ အသိခံတို႔သည္ မိမိကိုသိေနၿပီး လိမ္၍မရသည္ျဖစ္၍ ေနာက္
မလာပါ။
     မသိေသာအခ်ိန္၌ သ၀န္တိုစိတ္ျဖစ္လာ၍ လူျမင္လွ်င္ေတာင္းလိမ့္မယ္ သို၀ွက္လိုက္သည္၊ ထိုသို႔ျဖစ္လွ်င္ သ၀န္တိုစိတ္သည္ သူ႔ကို အသ
ေရမေပးဘဲ ဖ်က္စီးေနသည္၊ ထိုသေဘာသည္ ငါယူထား၍ျဖစ္ပါသည္။ ငါမယူဘဲ တရားျဖစ္ေနသည္ကုိ သိေပးေနလွ်င္ သ၀န္တိုစိတ္သည္
သူ႔ကိုလိမ္၍မရျဖစ္သည္၊ မိဘဆရာသမားမရွိသူကိုသာ လိမ္၍ရၿပီး မိဘဆရာသမားရွိသူကို လိမ္၍မရပါ၊ ထိုၾကာင့္ ဘုရားက ဓေမၼ ဓမၼႏုပသ၁ီ
၀ိဟာရတိ ေဟာထားပါသည္။ တရားကိုမလုပ္ဖူး မၾကားဖူး၍ ပါဠိေ၀ါဟာရမ်ားကို မသိျခင္းသာျဖစ္သည္။ တရားလုပ္လွ်င္ ကိုယ့္ခႏၶာကို ျမင္ပါ
သည္၊ ကိုယ့္ခႏၶာကိုယ္၌ ျဖစ္ေနၾကသည္တို႔ကို သူမ်ားေျပာဖို႔မလိုဘဲ ကိုယ့္ကိုယ္တိုင္ ျမင္သိပါသည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့သည္ျဖစ္၍ တရားထိုင္ၾက
ရေအာင္။