စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲ သုဝဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox'sbazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေနလ ၅ ရက္ေန႔ မြန္းလြဲ ၂း၃၀ နာရီမွ ၃း၃၀ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး (ဇာတိ-ဇရာမရဏ)ေရွ႔အခ်ိန္၌ ဥပါဒါန္ေလးပါးေၾကာင့္ ဘဝျဖစ္သည္ကို ေျပာခဲ့ပါသည္၊ ယခု ဘဝေၾကာင့္ ဇာတိျဖစ္သည္ကို ေျပာပါမယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္ဝိုင္း၌ သမုဒယသစၥာႏွင့္ ဒုကၡသစၥာႏွစ္မ်ိဳးကို ျပထားသည္၊ စက္ဝိုင္းကိုၾကည့္လွ်င္ ေရွ႔ကသမုဒယသစၥာေၾကာင့္ ယခု ဒုကၡသစၥာကို ရေနသည္။ လူေခၚလွ်
င္လည္း ေခၚ၍ရသည္၊ နတ္ေခၚလွ်င္လည္း ေခၚ၍ရသည္၊ ျဗဟၼာေခၚလွ်င္လည္း ေခၚ၍ရသည္၊ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ေခၚလွ်င္လည္း ေ
ခၚ၍ရပါသည္၊ အားလံုးခႏၶာသည္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ပါသည္။ လူနတ္ေခၚေနပါလ်က္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ရျခင္းအေၾကာင္းသည္ ေမြးေသစာရင္းမွ မလြတ္၍
ျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္လာမႈသည္ အေသကို ေစာင့္ေနျခင္းျဖစ္သည္၊ အသက္ရွည္ေနမႈသေဘာသည္ အေသကို သြားေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ယခု ခႏၶာျဖစ္ေနမႈသည္ ဝိညာဏ္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္၊ ဝိညာဏ္သည္ ပဋိသေႏၶဝိညာဏ္ ပဝတၱိဝိညာဏ္ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္။ မိခင္ဝမ္းတြင္းကို ပ
ဋိသေႏၶဝိညာဏ္ေခၚသည္၊ မိခင္ဝမ္းမွ အျပင္ကိုေရာက္လွ်င္ ျမင္စိတ္ ၾကားစိတ္ နံစိတ္ စားစိတ္ ထိသိစိတ္ ၾကံေတြးစိတ္တို႔ ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္း ေပၚ
ေနေသာစိတ္ကို ပဝတၱိဝိညာဏ္ေခၚသည္၊ ပဝတၱိဝိညာဏ္ႏွင့္ေန၍ ေနာက္ဆံုး ေဝဒနာႏွင့္ေသရသည္။ အစသည္ ဝိညာဏ္၊ အလယ္သည္ သ
ဠာယတန ဖသ၁ ေဝဒနာႏွင့္ အသက္ရွင္ေန၍ ေနာက္ဆံုး ေဝဒနာႏွင့္ေသရသည္။ ခႏၶာကိုၾကည့္ေသာ္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္၊ ဒုကၡသစၥာျဖစ္လာၿပီး
လွ်င္ အသက္မေသသမွ် ေစာင့္ေနရမႈသည္ ဇရာျဖစ္သည္။ ေနာက္ဆံုးေသရ၍ ေမြးေသခႏၶာဆိုေသာ္ မွားစရာမရွိျဖစ္သည္၊ ယင္းေၾကာင့္ မိုးကု
တ္ဆရာေတာ္ႀကီးက ေမြးေသစာရင္းမွမလြတ္၍ ခႏၶာသည္ ဒုကၡသစၥာလို႔ အမိန္းရွိပါသည္။ စားစရာ ေနစရာမရွိ၍ ဒုကၡသစၥာမဟုတ္ပါ၊ ေမြးေသ
ေန၍ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ပါသည္။ ဒုကၡသစၥာသည္ သမုဒယသစၥာေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ သမုဒယသစၥာ၌ မသိမႈ အဝိဇၹာပါလာသည္အတြက္ေၾကာင့္ ယခု
လက္ရွိခႏၶာ ရေနမႈျဖစ္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာကေန၍ တရားကိုမလုပ္သျဖင့္ သမုဒယသစၥာ ထြက္ေနျပန္ပါသည္။
တဏွာေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝျဖစ္သည္။ ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္း ျမင္ရမႈ၌ လိုခ်င္၍ ရေအာင္လုပ္သည္ႏွင့္
တစ္ရက္ကုန္ဆံုးသည္၊ ၾကား၍ လိုခ်င္၍ ရေအာင္လုပ္သည္ႏွင့္ တစ္ရက္ကုန္ဆံုးသည္၊ နံ၍ လိုခ်င္၍ ရေအာင္လုပ္သည္ႏွင့္ တစ္ရက္ကုန္ဆံုးသ
ည္၊ စားရ၍ လိုခ်င္၍ ရေအာင္လုပ္သည္ႏွင့္ တစ္ရက္ကုန္ဆံုးသည္၊ ဝတ္ရ ေနထိုင္ရ လုပ္ရသည္၌ လိုခ်င္၍ ရေအာင္လုပ္သည္ႏွင့္ တစ္ရက္ကုန္
ဆံုးသည္၊ ၾကံစည္ေတြးေတာ၍ ရခ်င္လိုခ်င္စိတ္ေၾကာင့္ ရေအာင္လုပ္သည္ႏွင့္ တစ္ရက္ကုန္ဆံုးၾကပါသည္၊ ထိုသေဘာကို တဏွာ ဥပါဒါန္ ကမၼ
ဘဝႏွင့္ တစ္ရက္ကုန္ဆံုးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ျမင္မႈသည္ စက္ဝိုင္း၌ ႏွစ္အကြက္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္၊ လိုခ်င္မႈသည္တဏွာ သံုးအကြက္ သမုဒယသ
စၥာျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္ခႏၶာမွ ဆင္းရဲေၾကာင္း သမုဒယသစၥာထြက္ေနသည္၊ ရေအာင္က ဥပါဒါန္၊ လုပ္သည္က ကံျဖစ္သည္။ ျမင္ရမႈ ၾကားရမႈ နံရမႈ
စားရမႈ ေနထိုင္ရမႈတို႔ကို ရေအာင္လုပ္လာမႈႏွင့္ အသက္ႀကီးလာၾကသည္၊ ေသေသာအခါလည္း လုပ္ယင္းႏွင့္ ေသၾကရပါသည္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ဝိညာဏပစၥယာ နာမ႐ူပံ၊ နာမ႐ူပပစၥယာ သဠာယတနံ၊ သဠာယတနပစၥယာ ဖေသ၁ာ၊ ဖသ၁ပစၥယာ ေဝဒနာ၊ ေဝဒနာပစၥ
ယာ တဏွာ၊ တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ၊ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါစသည္ျဖင့္ ႐ြတ္ဆိုေသာအခါ တကာတကာမတို႔သည္ ငါတို႔ႏွင့္မဆိုင္ ထိုပါဠိသည္ သက္သက္ဘုရားကို အသက္သြင္ေနသည္ဟုထင္ၾကသည္၊ ဘုရားကို အသက္သြင္းေနသည္မဟုတ္ပါ၊ မိမိတို႔အေၾကာင္းကို ေျပာေနျခင္းျဖစ္ပါ
သည္။ လက္ရွိခႏၶာဒုကၡမွေန၍ ကမၼဘဝထိ ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္း ဒုကၡရေအာင္ခ်ည္း ဆင္းရဲေၾကာင္းကို လုပ္ေနသည္၊ ဒုကၡေရာက္ေအာင္ခ်ည္းလုပ္ရာ ၌ ကမၼဘဝအလုပ္မွာ ကုသ္ုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံပါသည္၊ အလႈ သီလ ပုတီးေမတၱာသည္ ကုသိုလ္ကံျဖစ္သည္၊ အလႈ သီလ ပုတီးေမတၱာ မလုပ္ မႈသည္ အကုသိုလ္ကံျဖစ္သည္။ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံသည္ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါ၊ ဘဝပစၥယာ ဇာတိျဖစ္ပါ သည္။
ပစၥည္းကိုလိုခ်င္၍ ရေအာင္လုပ္သည္၊ ရေအာင္လုပ္၍ ပစၥည္းကိုရသည္၌ ပစၥည္းကို လိုခ်င္စြဲလမ္းမႈသည္ ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ရေအာင္လုပ္သ
ည္က ကမၼဘဝျဖစ္သည္၊ ရရွိလာေသာအက်ိဳးသည္ ဥပပတၱိဘဝျဖစ္သည္။ ဥပါဒါနပစၥယာ၊ ဥပါဒါန္ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္။ ဝါ၊ ကာမုပါဒါန္
ဟူေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္။ ဘေဝါ၊ အလုပ္လုပ္မႈကမၼဘဝႏွင့္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ အလုပ္၏အက်ိဳး ဥပပတၱိဘဝသည္။ သမၻဝတိ၊ ျဖစ္၏။ ပစၥဳပၸ
န္ခႏၶာ၌ အယုတ္ဆံုးေရေသာက္လို၍ ေရတစ္အိုးကိုထမ္းေသာ္လည္း ကမၼဘဝႏွင့္ ဥပပတၱိဘဝျဖစ္သည္။ ကာမုပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘဝႏွင့္ ဥပပ
တၱိဘဝျဖစ္သလို ဒိ႒ဳပါဒါန္ေၾကာင့္လည္း ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝျဖစ္သည္၊ အယူအဆမွားေနသည္ျဖစ္၍ ေနထိုင္ စားေသာက္ သြားလာမႈ ေျပာင္း
လြဲသြားျခင္းသည္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ဒိ႒ဳပါဒါန္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေနၾကသည္ကို မသိေသးျဖစ္လွ်င္ သိေအာင္ႀကိဳးစားရသည္၊ သိေအာင္အတြ
က္ ဘုရားထံမွ ပညာသင္၍ တရားကိုနာယူရသည္၊ တရားနာဖန္မ်ားေသာ္ အသိဉာဏ္မ်က္စိ ပြင့္သြားပါသည္။
တရားကိုသင္ယူ၍ ဉာဏ္မ်က္လံုးရသြားလွ်င္ ကိုယ့္အေနအထားကိုလည္း ကိုယ္ဆံုးျဖတ္၍ရပါသည္၊ သူမ်ားအေနအထားကို ၾကည့္လွ်င္လ
ည္း သိပါသည္၊ မေျပာေကာင္း၍ မေျပာေကာင္းသာျဖစ္သည္၊ အက်ိဳးမရွိလွ်င္ သူ႔ဘဝႏွင့္သူ႔ခႏၶာသာ ႏွလံုးသြင္းလ်က္ မေျပာဘဲေနလိုက္သည္၊ အက်ိဳးစီးပြါးကို လိုလားေသာအခါ ေကာင္းေအာင္ မွန္ေအာင္ေျပာသြားသည္။ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါ တစ္ဘဝလံုး ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘဝျဖစ္ေနသ
ည္ကို ျမတ္စြာဘုရားက သိမ္းက်ံ ဳး၍ သမုဒယသစၥာျဖစ္သည္ကို ျပပါသည္။ သမုဒယသစၥာသည္ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းျဖစ္သည္၊ မေသမခ်င္း ပစၥဳပၸန္
၌ အေၾကာင္းခ်ည္းထြက္ေနသည္၊ ဤပစၥဳပၸန္အေၾကာင္း သမုဒယသစၥာသည္ ခ်မ္းသာေၾကာင္းမဟုတ္ ဆင္းရဲေၾကာင္းျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ကိုယ္
က ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္းလုပ္ေနမႈသည္ ခ်မ္းသာေၾကာင္းကို လုပ္ေနသည္လို႔ သိေနသည္၊ အမွန္က ကိုယ္လုပ္ေနမႈသည္ ဆင္းရဲေၾကာင္းျဖစ္သည္။ ဆင္းရဲေၾကာင္းကို ျပဳလုပ္မႈ၊ ဆင္းရဲေၾကာင္းကို ေျပာဆိုမႈ၊ ဆင္းရဲေၾကာင္းကို ၾကံစည္ေတြးေတာမႈတို႔၌ ေကာင္းမေကာင္း အလုပ္ႏွစ္မ်ိဳးပါသည္၊ အေကာင္းလုပ္ အေကာင္းေျပာအေကာင္းစိတ္ထားသည္ ကုသိုလ္ကံျဖစ္သည္၊ မေကာင္းလုပ္ မေကာင္းေျပာ မေကာင္းေသာအၾကံစည္သည္ အကုသိုလ္ကံျဖစ္သည္။
ဥပါဒါနပစၥယာ ကမၼဘဝ၌ ေကာင္းမေကာင္း အလုပ္ႏွစ္ခုကံကို စုေဆာင္းေနသည္၊ ေန႔တိုင္း အသက္မေသသမွ်ကာလပတ္လုံး တရားကိုမ
စုေဆာင္းဘဲ ကံကိုစုေဆာင္းေနသည္။ ကံကိုသိရန္ လိုလာျပန္သည္၊ ေစတနာဟံ ဘိကၡေဝ ကမၼံ ဝဒါမိ၊ ဘုရားက ေစတနာကို ကံေခၚသည္လို႔ေ
ဟာထားသည္။ ငါသူ ပုဂၢိဳလ္ သတၱဝါကို ေခၚသည္မဟုတ္၊ ေစတနာကို ကံေခၚသည္၊ ေစတနာေကာင္းလွ်င္ ကံေကာင္းသည္၊ ေစတနမေကာင္း
လွ်င္ ကံမေကာင္းျဖစ္သည္။ ဘိကၡေဝ၊ ရဟန္းတို႔။ ေစတနာ၊ ေစတနာကို။ ကမၼံ၊ ကံဟူ၍။ အဟံ၊ ငါဘုရားသည္။ ဝဒါမိ၊ ေဟာေတာ္မူ၏။ ရဟန္း
တို႔ ကံသည္ သီးျခားမဟုတ္ ကိုယ့္စိတ္မွာရွိေသာ ေစတနာကို ကံေခၚသည္။ ေစတနာသည္ စာႏွင့္ေရးေထားေသာ ေစတနာကိုဆိုသည္မဟုတ္
ပါ၊ ထိုေစတနာသည္ စာေစတနာျဖစ္၍ ကိုယ္ႏွင့္မဆိုင္ျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာရွိေသာ ေစတနာသည္သာ ကိုယ္ႏွင့္ဆိုင္သည္။ ေစတနာရွိ၍
လုပ္သည္ ေစတနာမရွိလွ်င္ မလုပ္စသည္ျဖင့္ ေျပာစကားကို လူတိုင္းနားလည္းသည္၊ အကၡရာႏွင့္ေရးထားေသာ ေစတနာကို စာမတတ္သူသ
ည္ ဖတ္မရျဖစ္၍ မသိျဖစ္သည္၊ သူကေစတနာေကာင္းသည္ သူကေစတနာမေကာင္းအားျဖင့္ ဝမ္းထဲမွာရွိေသာ ေစတနာကို စာမတတ္သူလ
ည္း သိပါသည္။
ဝမ္းထဲ၌ျဖစ္ေသာ ေစတနာသည္ ပံုသဏၭာန္အားျဖင့္ အလံုး အျပား အတုို အရွည္အားျဖင့္ မဟုတ္ျဖစ္သည္၊ အေရာင္အေသြးအားျဖင့္လည္း
အနီ အဝါ အျဖဴ အားျဖင့္ မဟုတ္ျဖစ္သည္၊ ထိုကဲသို႔ ပံုသဏၭာန္ႏွင့္ အေရာင္အဆင္းအားျဖင့္လည္း မရေကာင္းျဖစ္သည္။ ပံုသဏၭာန္ႏွင့္ အေ
ရာင္အဆင္း မရေကာင္းေသာ္လည္း ေစတနာသည္ ရွိပါသည္၊ ထိုသေဘာကို သဘာဝေခၚပါသည္။ သ၊ ထင္ထင္ရွားရွား။ ဘာဝ၊ ျဖစ္ေပၚေနသ
သည္။ ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္ေနသည္ကို ဉာဏ္ရွိသူသည္ ဉာဏ္ႏွင့္သိ၍ရသည္။ ေစတနာကို မ်က္စိႏွင့္ၾကည့္၍ မရပါ၊ နားႏွင့္ၾကား၍ မရပါ၊ ႏွာ
ေခါင္းႏွင့္နံ၍ မရပါ၊ လွ်ာႏွင့္လ်က္၍ မရပါ၊ လက္ႏွင့္စမ္းသပ္၍ မရပါ၊ ဉာဏ္ႏွင့္သာသိ၍ ရပါသည္။ ဉာဏ္ရွိသူသည္ ကိုယ့္ခႏၶာမွာရွိေသာ ေစ
တနာကိုသိပါသည္၊ ေစတနာကို ကံေခၚသည္၊ ကံသည္ အလုပ္ျဖစ္ပါသည္။
ယခု တကာတကာမမ်ား ထိုင္ေနၾကသည္၊ ေစတနာမပါလွ်င္ ထိုင္၍မရျဖစ္သည္၊ ထိုင္ေနသည္မွ ထလွ်င္လည္း ေစတနာမပါလွ်င္ အထမျဖ
စ္ပါ၊ ထၿပီးသြားလွ်င္လည္း ေစတနာမပါလွ်င္ သြား၍မရျဖစ္သည္။ အသက္ရွိ၍ ထိုင္ထသြားလာ ျဖစ္ေနၾကသည္မဟုတ္ဘဲ ေစတနာရွိ၍ ထိုင္ထ
သြားလာလုပ္ငန္းမ်ား ျဖစ္ေနၾကသည္၊ ထိုေစတနာသည္ မိမိတို႔ခႏၶာမွာရွိသည္။ ထိုင္ေနေသာေနရာမွ ေစတနာသည္ ထေသာကိစၥကို မေဆာင္႐ြ
က္ျဖစ္ေသာ္ တကာတကာမမ်ား မထႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ထိုအခါ ရပ္ေျပာ႐ြာေျပာစကားက ထိုင္ေနယင္းႏွင့္ေသသြားသည္၊ အတြင္းေလျဖတ္၍ ေသ
သြားသည္စသည္ျဖင့္ ေျပာၾကသည္။ ထိုသေဘာကို မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ႀကီးက ကံျဖတ္သြားသည္ ဆံုးမပါသည္။
ေစတနာသည္ ေလကိုတြန္း၍ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာေလကို ေက်းဇူးျပဳပါသည္၊ ေစတနာမရွိလွ်င္ ႏွာေခါင္းခံတြင္းတို႔မွ ေလမထြက္ပါ၊ ခႏၶာ၌
ေစတနာမရွိလွ်င္ ေတာင့္မခံႏိုင္ဘဲ ေခြက်သြားပါလိမ့္မယ္၊ ေစတနာရွိေန၍ လႈပ္လႈပ္႐ြ႐ြ ျဖစ္ေနၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေစတနာကံႏွင့္ လုပ္ကိုင္ေန
ၾကသည္၊ ေစတနာသည္ ငါမလုပ္ဆိုေသာအခါ လႈပ္ရွားမႈတို႔သည္ ရပ္တန္႔သြားသည္။ ေစတနာသည္ အသက္ရွည္ေသာ အေနအထားကိုလည္း
ျဖစ္ေစသည္၊ ေသေအာင္လည္း ေစတနာသည္ ျဖစ္ေစပါသည္။
ေစတနာကမၼဘဝသည္ ယခု ေနာက္ဆံုးဘဝ၌ ေစတနာခ်ဳပ္လွ်င္ ေသပါသည္၊ အာယု ဥသၼာစ ဝိညာဏံ၊ ယဒါ ကာယံ ဇဟႏၲိမံ။ အာယု၊ အ
သက္ေခၚေသာေလ၊ ထြက္ေလဝင္ေလကို အသက္ေခၚ ၾကသည္။ ဥသၼာစ၊ ခႏၶာကိုယ္ကို စမ္းသပ္ၾကည့္လွ်င္ ေႏြး၍ေတြ႔ေသာကိုယ္ေငြ႔။ ဝိညာဏံ၊
သိစိတ္။ ဤသံုးခု ခႏၶာမွာၿငိမ္းသြားလွ်င္ ေသပါသည္။ ေသမေသကို ႏွာေခါင္းဝ၌ လက္ကိုတားၾကည့္သည္၊ မထင္ရွားလွ်င္ ဝါဂြမ္းကို ထည့္ၾကည့္
သည္၊ ထိုသေဘာသည္ အသက္ကို ၾကည့္သည္မဟုတ္ပါ ေလကို ၾကည့္ျခင္းျဖစ္သည္၊ ေသသည္၌ အသက္ေခၚေသာေလသည္ ရွဳမႈရွိဳက္မႈမရွိ
လွ်င္ ေသပါသည္။ ေလကိုထုပ္ေသာစိတ္ ေလကိုသြင္းေသာစိတ္သည္လည္း ေသေနပါၿပီ၊ ေလလည္းေပ်ာက္ စိတ္လည္းေပ်ာက္လွ်င္ ခႏၶာကိုယ္ကို လက္ဖ်ားမွေန၍ စမ္းၾကည့္ေသာ္ ေအးေအးစက္စက္ျဖစ္ေနသည္၊ ထိုမွ တံေတာင္ဆစ္ လက္ေမာင္း ခႏၶာကိုယ္စမ္းေသာ္ ကိုယ္ေငြ႔မရွိျဖစ္သည္၊ ေနာက္ဆံုး ႏွလံုးအိမ္မွာစုၿပီး ကိုယ္ေငြ႔ဆုပ္သြားပါသည္။ အာယု၊ ထြက္ေလ ဝင္ေလေခၚေသာ အသက္သည္ ႐ုပ္၊ ဥသၼာ၊ ကိုယ္ေငြ႔သည္ ေတေဇာ႐ုပ္၊ ဝိညာဏံ၊ သိစိတ္သည္ နာမ္၊ ေပါးင္းေသာ္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္၊ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ခ် ဳပ္ေသာ္ ေသပါသည္၊ ေနေသာအခါ၌ လည္း ႐ုပ္နာမ္ႏွင့္ေန၍ေသေသာအခါ၌လည္း ႐ုပ္နာမ္ႏွင့္ ေသပါသည္။
တရားကို မနာဖူးေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္မ်ား သူ႔ကိစၥသူေဆာင္႐ြက္ေနသည္ကို ငါအသက္ရွင္ေနသည္ ငါလုပ္ေနသည္ ငါေျပာဆိုေနသည္ ထင္
မွတ္ၾကသည္၊ ျမင္မႈ၌ ျမင္စိတ္သည္ သူ႔ကိစၥကို သူေဆာင္႐ြက္ေနသည္၊ ၾကားမႈ၌လည္း ၾကားစိတ္သည္ သူ႔ကိစၥကို သူေဆာင္႐ြက္ေနသည္၊ ဒ
သ၁နကိစၥ သဝနကိစၥ ဃာယနကိစၥ ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားပါသည္။ သူ႔ကိစၥကို သူတို႔ေဆာင္း႐ြက္ေနၾကသည္ကို ကိုယ္ႏွင့္တစ္ခုလည္းမဆိုင္
သိမွ သိ၍ရသြားသည္၊ သူ႔ကိစၥကို သူေဆာင္႐ြက္ေနသည္ကို မသိလွ်င္ ငါသူခ်ည္းထင္ေနပါသည္၊ ငါသူထင္၍ ေနာက္ဆံုးေသေသာအခါ ဘယ္
သူဘယ္ဝါေသသည္၊ မိဘေသသည္ ေဆြမ်ိဳးညာတကာေသသည္ႏွင့္ အဆံုးသတ္သည္။ အမွန္က မိဘေဆြမ်ိဳးညာတကာသည္ အေခၚအေဝၚ ျဖ
စ္သည္၊ မိဘေဆြမ်ိဳးေခၚရသည့္ အေၾကာင္းရင္းသည္ ေက်းဇူးကို သိေစလို၍ျဖစ္ပါသည္။
ဘဝသိမ္းလိုလွ်င္ အမွန္ကိုသိရသည္၊ ဘဝလည္လိုလွ်င္ အေကာင္းအဆိုးကိုသိရသည္၊ အေကာင္းအဆိုကိုသိလွ်င္ ဘဝလည္ပတ္သည္၊ အ
မွန္ကိုသိလွ်င္ ဘဝ႐ုပ္သိမ္းပါသည္။ ယခု ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါ၌ ေသေသာအခါ ငါသူ ေသသည္မဟုတ္ပါ၊ ႐ုပ္နာမ္ သိမ္းေနပါသည္၊ ႐ုပ္နာမ္
သိမ္းမႈကို မသိေသာအခါ ဘယ္သူဘယ္ဝါေသသည္ ျဖစ္လာသည္။ ေစတနာသည္ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ အလုပ္လုပ္မႈ အက်ိဳးရရွိမႈ ႏွစ္ခုရွိ သည္၊ ဤခႏၶာသိမ္းလွ်င္ အက်ိဳးအားလံုးသည္ ဤမွာဘက္၌ သိမ္း၍က်ံလိုက္သည္၊ ေစတနာကံသည္သာ ပါေနပါသည္။ ေစတနာကံ ပါပံုပါနည္း သည္ တရားမလုပ္ခဲ့သည္ျဖစ္၍ တဏွာ ဥပါဒါန္ အစီးရွိေနသည္၊ ထိုတဏွာ ဥပါဒါန္ အက်ိဳးေပးရန္အတြက္ သူ႔ကိစၥကို သူေဆာင္႐ြက္ေနပါသည္။
ကမၼသတၱိသည္ ကံကို သိမ္းေအာင္မလုပ္သူ၌ ကံရွိေနသည္၊ ကံကို သိမ္းေအာင္မလုပ္သူသည္ ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္း ကံကိုပြါးစီး၍ စုေဆာင္းေန
သည္။ တရားအလုပ္ တစ္ခုမွမပါဘဲ "ေကာင္းေသာအလုပ္ မေကာင္းေသာအလုပ္"ကို လုပ္လ်က္ႏွင့္ေသလွ်င္ သူလုပ္ထားခဲ့ေသာ ပစၥည္းအား
လံုး ကုန္ဆံုးၿပီးက်ံလိုက္သည္၊ သူ႔ေစတနာကံသည္ မဂ္ဉာဏ္ေခၚေသာဉာဏ္ႏွင့္ သတ္တတ္မႈမရွိသည္အတြက္ တဏွာ မာန ဒိ႒ိေခၚေသာ တ
ဏွာ ဥပါဒါန္ကို သူသည္ အၾကြင္းမဲ့ပယ္ႏိုင္ေအာင္ စြမ္းအားသတၱိမရွိသည္ျဖစ္၍ ကံသတၱိအစြမ္း ရွိေနသည္လို႔ နားလည္ရမယ္ျဖစ္ပါသည္။
နားခ်င္းေအာင္ေျပာေသာ္ ေသခါနီး၌ ငါလူျဖစ္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ ငါ့မွာ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာ ေကာင္းမႈရွိေနသည္ဟု စိတ္ကူးေပၚသည္၊
ထိုစိတ္ကူးသည္ တဏွာ ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ရွိေနသည္က ကံျဖစ္သည္။ ဤကံကို တဏွာ ဥပါဒါန္တို႔သည္ သိမ္းဆည္းထားသည္ဟု အဓိပၸါယ္ထြ
က္သည္၊ ကံကို ဉာဏ္မသိမ္းဆည္းဘဲ တဏွာ ဥပါဒါန္သည္ သိမ္းဆည္းထာသည္။ တဏွာ ဥပါဒါန္ သိမ္းဆည္းထားသည္စကားကို ၾကားေတာ
ၾကားသည္ သို႔ေသာ္ နားမလည္ပါ၊ ငါ့မွာဆိုသည္က တဏွာ ဥပါဒါန္၊ ေကာင္းမႈရွိေနသည္က ကံျဖစ္ျဖစ္သည္။ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံသည္ စာထဲမွာ
မဟုတ္ပါ ကိုယ့္ခႏၶာထဲမွာျဖစ္သည္၊ ထိုစိတ္ကူးႏွင့္ေသေသာ္ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံႏွင့္ေသသည္ မည္ပါသည္။ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံသည္ ခ်မ္းသာေ
ၾကာင္းမဟုတ္ ဆင္းရဲေၾကာင္း သမုဒယသစၥာျဖစ္သည္၊ ကိုယ္က ခ်မ္းသာေၾကာင့္သိလ်က္ အသိအမွားျဖစ္ေနသည္၊ အသိမွားမႈသည္ အဝိဇၨာျဖ
စ္သည္၊ ကိုယ့္မွာ ပါသြားသည္က တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံျဖစ္သည္။ အဝိဇၨာႏွင့္ တဏွာရင္းခံ ဥပါဒါန္ ကံေၾကာင့္႐ုပ္နာမ္ေပၚ၊ ဤမွာဘက္၌ ေသေသာ
အခါ ထိုမွာဘက္ ဘဝပစၥယာ ဇာတိ ခႏၶာသြားျဖစ္ပါသည္။
ဇာတိ၏အဓိပၸါယ္သည္ ျဖစ္ေပၚျခင္းျဖစ္သည္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္ဝိုင္း၌ ဇာတိ၏ေအာက္မွာ ဥပပတၱိဘဝေရးထားသည္၊ ဥပပတၱိဘဝသည္ ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္ေပၚျခင္း အဓိပၸါယ္ရသည္၊ ျဖစ္ေပၚျခင္း ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္ေပၚျခင္းတို႔ျဖစ္သည္။ စာကို ဖတ္တတ္သည္၊ သူမ်ားဖတ္သည္ကို
လည္း ၾကား၍ရသည္၊ သို႔ေသာ္ ဆိုလိုေသာအဓိပၸါယ္ကို မသိသည္ျဖစ္၍ ဉာဏ္မထြက္ ဉာဏ္မပြင့္ျဖစ္သည္။ ဉာဏ္ကိုဖြင့္ရန္အတြက္ ဆရာ
လိုလာသည္၊ ယင္းကို ယထာဘူတံ ညာဏာယ သတၳာ ပရိေယသိတေဗၺာ၊ အမွန္ကိုသိေသာ ဆရာတစ္ေယာက္လိုလာသည္၊ အမွန္ကိုသိေသာ
ဆရာႏွင့္မေတြ႔ဘဲ ကံကိုသိေသာ ဆရာကိုေမးလွ်င္ ျဖစ္ေပၚျခင္း ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္ေပၚျခင္သည္ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူ နတ္ ျဗဟၼာျဖစ္သည္၊ အကုသိုလ္ေၾကာင့္ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ျဖစ္သည္ကို ေျဖလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။ ဟုတ္ပါသည္ သို႔ေသာ္ အေျပာမွန္၍ သေဘာမမွန္ျဖ
စ္ပါသည္။ ေစာေစာကေျပာခဲ့ေသာ ေက်ာင္းအမႀကီး သူေတာ္ႏွင့္ေတြ႔သလို ျဖစ္ေနပါသည္။
ေက်ာင္းအမႀကီးသည္ ဒီပကၤရဘုရားထံ သုေမဓာရေသ့ ဗ်ာဒိတ္ခံယူေနေသာ ေဆးေရးပန္းခ်ီကား အဓိပၸါယ္ကို သူေတာ္ကိုေမးေသာအခါ ဆရာေတာ္ႀကီးတိုက္ခန္းမွ ထန္းလ်က္ခိုးစား၍ ဆရာေတာ္ႀကီးသည္ ဖေနာင့္တိုက္ဖို႔ျပင္ေနသည္ သူေတာ္အေျဖျဖစ္သည္။ ယခုလည္း သူေတာ္
ႏွင္ေတြ႔သလို ဘုရားကိုမေတြ႔ေသးလွ်င္ သူေတာ္ႏွင့္ခ်ည္းေတြ႔ေနရသည္၊ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူ နတ္ျဖစ္သည္၊ အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ငရဲ တိရ
စၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ျဖစ္သည္၊ သူေတာ္ေကာင္း ေဟာေသာတရားျဖစ္သည္၊ သေတာ္ေကာင္းသည္ ကိုယ္က ဤေလာက္သာသိ၍ ဤေ
လာက္သာေျပာႏိုင္သည္။ ဘုရားပြင့္မႈႏွင့္တူေသာ ဆရာေတာ္ႀကီးေရာက္လာေသာအခါ ဆရာေတာ္ႀကီးက ဤပန္းခ်ီကားသည္ ဒီပကၤရဘုရား
ထံ သုေမဓာရေသ့ ဗ်ာဒိတ္ခံယူေနေသာပံုျဖစ္သည္ကို ေျပာေသာအခါ ေက်ာင္းအမႀကီးသည္ ဆရာေတာ္ႀကီးေျပာစကားကို လက္ခံျဖစ္သည္၊
အရွင္ဘုရားတရားသည္ သူေတာ္တရားႏွင့္မတူကား ျဖစ္ပါသည္။
ေက်ာင္းအမႀကီး ဤကဲသို႔ျဖစ္ရျခင္းသည္ သူေတာ္တရား ဦးေန၍ျဖစ္သည္၊ မိမိတို႔၌လည္း သူေတာ္တရား ဦးေနပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လယ္
တီဆရာေတာ္ႀကီးက ျမတ္စြာဘုရားသည္ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာကိုေဟာရန္ ဘုရားပြင့္လာသည္မဟုတ္လို႔ အမိန္းရွိပါသည္၊ အင္မတန္ေလး
နက္ေသာ စကားျဖစ္ပါသည္။ ဆရာေတာ္ႀကီးမ်ား၏ အဆံုးအမကို မရေသာအခါ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာကို ေဟာေျပာဖို႔ ဘုရားပြင့္လာသည္
လို႔ ထင္မွတ္ေနသည္၊ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာသည္ ဘုရားေဟာသည္ျဖစ္ေစ မေဟာသည္ျဖစ္ေစ သူေတာ္ေကာင္းတို႔ ေဟာၾကသည္၊ ဘုရား
ပြင့္လာျခင္းသည္ အမွန္ကိုေဟာေျပာဖို႔ ပြင့္လာျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာသည္ အမွန္မဟုတ္ေသးပါ၊ အေကာင္းကို ေဟာျခင္း
ျဖစ္သည္၊ အမွန္ကိုေကာက္ေသာအခါ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာသည္ သမုဒယသစၥာ ဆင္းရဲေၾကာင္းျဖစ္ပါသည္။
သူေတာ္ေကာင္းတရား၌ ဇာတိ ဥပပတၱိဘဝမွာ လူ နတ္ ျဗဟၼာျဖစ္သည္ကို ခ်မ္းသာသည္ေဟာသည္၊ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာမရွိလွ်င္ မ
သူေတာ္ျဖစ္၍ ေသလွ်င္ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္၌ျဖစ္ရသည္၊ သူေတာ္ေကာင္းတရား၌ သူေတာ္ေကာင္းအဆင့္ကိုသာ ေဟာၾကားပါ
သည္။ ဘုရားေဟာေသာအခါ အလႉ သီလ ပုတီးေမတၱာသည္ တဏွာႏွင့္တြဲေန၍ ဆင္းရဲေၾကာင္းျဖစ္သည္၊ ထိုအခါ ငါတို႔သည္ နားမလည္သေ
ဘာမေပါက္ျဖစ္သည္။ ဆင္းရဲေၾကာင္းသည္ ဘယ္ပံုဘယ္နည္းဆိုေသာ္ လက္ရွိခႏၶာသည္ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ျဖစ္လာသည္၊ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္
ခႏၶာရလာျခင္းသည္ ေမြးေသစာရင္းမွ မလြတ္ျဖစ္ေနသည္၊ ေမြးေသေနရျခင္းဆင္းရဲထက္ ႀကီးေသာဆင္းရဲသည္ မရွိျဖစ္သည္၊ ကံမရွိ၍လည္းမ
ဟုတ္ပါ၊ ကံရွိလ်က္ႏွင့္ ေမြးေသေနရပါသည္။
ယခုကံေၾကာင့္ ေနာက္ဘဝ၌ ျဖစ္ေပၚျခင္း ထင္ထင္ရွားရွား ျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ လူ နတ္ ျဗဟၼာ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ျဖစ္သည္ကို ဆိုသည္မဟုတ္ပါ၊ ခႏၶာျဖစ္ေပၚသည္ကို ဆိုလိုပါသည္၊ ခႏၶာနံ ပါတုဘာေဝါ၊ ခႏၶာျဖစ္သည္။ ဘုရားစကားကို စိုက္၍နားေထာင္ၾကည့္ပါ၊ ဇာတိ ျဖ စ္ေပၚ ျခင္း၊ ခႏၶာနံ ပါတုဘာေဝါ၊ ခႏၶာျဖစ္ေပၚသည္။ ခႏၶာျဖစ္သည္စကားကို ကိုယ္က အသိဉာဏ္ဇေဝဇဝါျဖစ္ေနသည္၊ ငါတို႔သည္ အသက္တ မ္း ႏွစ္တစ္ရာေအာက္မွာ ျဖစ္လာေသာ ခႏၶာမ်ိဳးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေလာဘ ေဒါသ မာနမ်ား၍ ဉာဏ္နည္းသည္၊ အသက္တမ္း ႏွစ္တစ္ရာအထ က္မွာျဖစ္ေသာ ခႏၶာမ်ိဳးတို႔သည္ မ်ားေသာအားျဖင့္ ဉာဏ္ရွိေသာမ်ိဳးျဖစ္သည္။
ခႏၶာျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ ႐ူပကၡႏၶာ ေဝဒနာကၡႏၶာ သညာကၡႏၶာ သခၤါရကၡႏၶာ ဝိညာဏကၡႏၶာအားျဖင့္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္။ ႐ူပကၡႏၶာသည္ ႐ုပ္တ
ရားျဖစ္သည္၊ ေဝဒနာကၡႏၶာ သညာကၡႏၶာ သခၤါရကၡႏၶာ ဝိညာဏကၡႏၶာသည္ နာမ္တရားျဖစ္သည္။ ေဝဒနာကၡႏၶာသည္ ခံစားမႈ၊ သညာကၡႏၶာသည္ မွတ္မႈ၊ သခၤါရကၡႏၶာသည္ ေစ့ေဆာ္မႈ တည့္ေပးမႈ၊ ဝိညာဏကၡႏၶာသည္ သိမႈ၊ ၄င္းတို႔သည္ နာမ္ခႏၶာေလးပါးျဖစ္သည္၊ ခႏၶာငါးပါးကိုေပါင္းေသာ္
႐ုပ္ခႏၶာႏွင့္ နာမ္ခႏၶာျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္ေပၚသည္စကားကို အက်ဥ္းေျပာေသာ္ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္ပါသည္။
သူေတာ္ေကာင္းတရားကို ျပန္ေကာက္ေသာ္ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူျဖစ္လွ်င္ လူခႏၶာသည္ ခႏၶာငါးပါး တနည္းအားျဖင့္ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္သည္။ ကု
သိုလ္ကံေၾကာင့္ နတ္ျဖစ္သည္လို႔ သူေတာ္ေကာင္းတရားက ေဟာထားသည္၊ နတ္ခႏၶာသည္ နာမ္႐ုပ္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္။ သူေတာ္ေကာင္း သည္ နာမ္႐ုပ္ ခႏၶာငါးပါးလို႔ မသိသည္ျဖစ္၍ နတ္ဘဲသိသည္အတြက္ နတ္လို႔ေဟာေျပာသည္၊ နာမ္႐ုပ္ႏွင့္ ဝိပသ၁နာဉာဏ္ မဂ္ဉာဏ္ကို သူ
ေတာ္ေကာင္းသည္ မသိျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္ေပၚမႈသည္ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္ေပၚေနသည္ကို ဘုရားသာသိ၍ အျခားသူမသိပါ၊ သူေတာ္ေကာင္းသိသည္
အတိုင္း ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူ နတ္ျဖစ္သည္ကို ေဟာေျပာပါသည္။
နတ္ျဖစ္ေနေသာခႏၶာကို ဘုရားေျပာစကားႏွင့္ ခ်င့္ခ်ိန္ၾကည့္ေသာ္ နတ္ခႏၶာသည္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ ခႏၶာငါးပါးကိုက်ဥ္းေသာ္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္
သည္။ သူေတာ္ေကာင္းသည္ နတ္လို႔ေျပာသည္၊ ဘုရားသည္ ႐ုပ္နာမ္ေျပာသည္၊ ဘုရားစကားသည္ အရိယာတရားျဖစ္သည္၊ သူေတာ္ေကာင္း
စကားသည္ သူေတာ္ေကာင္းတရားျဖစ္သည္၊ အရိယာတရားကိုသိမွ အရိယာျဖစ္၍ သူေတာ္ေကာင္းတရားကိုသိလွ်င္ သူေတာ္ေကာင္းျဖစ္သ
ည္။ ဘုရားသည္ ျဗဟၼာကိုလည္း ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္ေဟာသည္၊ သူေတာ္ေကာင္းသည္ ရွိရင္း ႐ုပ္နာမ္ကို မျမင္တတ္သည္ျဖစ္၍ ျဗဟၼာကို ျဗဟၼာ
ေျပာသည္၊ အမွန္က ျဗဟၼာမဟုတ္ပါ ရွိရင္းစြဲသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္ကို လူေခၚလိုက္သည္၊ ႐ုပ္နာမ္ကို နတ္ေခၚလိုက္သည္၊ ႐ုပ္နာမ္ကို
ျဗဟၼာေခၚလိုက္မႈတို႔သာျဖစ္သည္။
အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္အျဖစ္တို႔ကိုလည္း ထိုနည္းအတိုင္းသိႏိုင္ပါသည္၊ အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ငရဲျဖစ္
သည္၌ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္၊ အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ျဖစ္သည္တို႔၌လည္း ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္။ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အ
သူရကာယ္ လူ နတ္ ျဗဟၼာတို႔သည္ အေခၚသာျဖစ္သည္၊ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ အမွန္ျဖစ္ေနၾကသည္က ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပါသည္။
ဇာတိကို ခႏၶာျဖစ္သည္လို႔သိမွ အရင္းက်က် အသိျဖစ္သည္၊ အႏွစ္တရာအသက္ရွည္ေသာ္လည္း ဘုရားတရားကို မနာဖူးလွ်င္ ႐ုပ္နာမ္ကိုမ
သိဘဲ လူျဖစ္၍ လူေသသည္၊ နတ္ျဖစ္၍ နတ္ေသသည္၊ တိရစၧာန္ျဖစ္၍ တိရစၧာန္ေသသည္ႏွင့္ အသက္ဆံုးသြားၾကပါသည္။ အမွန္ကိုသိေသာ ဘုရားႏွင့္ေတြ႔ေသာအခါ ဇာတိ၊ ျဖစ္ေပၚျခင္း၊ ဥပပတၱိ၊ ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္ကို သိသြားပါသည္။ ႐ုပ္နာမ္သည္ တ
ျခားအေၾကာင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္မဟုတ္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္သည္ကို ဘုရားတရားကို နာရေသာအခါ ကံေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္ကို သိသြားပါသည္။
ဘုရားတရားကို မနာဖူးလွ်င္ ကံေၾကာင့္ လူ႐ုပ္၊ ကံေၾကာင့္ နတ္႐ုပ္၊ ကံေၾကာင့္ ျဗဟၼာ႐ုပ္၊ ကံေၾကာင့္ ငရဲ႐ုပ္ တိရစၧာန္႐ုပ္ ၿပိတၱာရုပ္ အသူရကာ
ယ္႐ုပ္သိပါသည္။ သူေတာ္ေကာင္းတရားႏွင့္ အရိယာတရားသည္ တစ္ျခားစီျဖစ္ပါသည္။
သူေတာ္ေကာင္းတရားႏွင့္ အရိယာတရားသည္ မိုးႏွင့္ေျမ ဆီႏွင့္ေရလို ျခားနားပါသည္၊ ဆီႏွင့္ေရကို ပုလင္းတစ္လံုး၌ အတူထည့္လွ်င္ တစ္
ခုႏွင့္တစ္ခု မတူျဖစ္သည္ကို မ်က္စိႏွင့္ျမင္၍ သိသာပါသည္။ လူနတ္ျဗဟၼာအျဖစ္ႏွင့္ ႐ုပ္နာမ္အျဖစ္သည္လည္း ျခားနားေနပါသည္၊ လူနတ္ျဖစ္
သည္က အေခၚျဖစ္သည္၊ အမွန္ျဖစ္ေနသည္က ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္သည္ ဒုကၡသစၥျဖစ္သည္၊ တစ္သက္လံုး မေသမခ်င္းလုပ္မႈသည္ ပစၥဳ
ပၸန္အေၾကာင္း သမုဒယသစၥာျဖစ္သည္။ နတ္ျဖစ္သြားေသာ္လည္း ဆင္းရဲအထဲကို ေရာက္သြားသည္၊ လူျဖစ္သြားေသာ္လည္း ဆင္းရဲအထဲကို ေ
ရာက္သြားပါသည္၊ လူျဖစ္၍ဒုကၡမဟုတ္ပါ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေန၍ ဒုကၡျဖစ္သည္၊ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ျဖစ္လွ်င္လည္း ဒုကၡအထဲမွာျဖစ္သ
ည္။ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို နာေသာအခါ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သည္ ဒုကၡျဖစ္၍ လူနတ္သည္ သုချဖစ္သည္ဟုထင္သည္၊ ဘုရား
တရားကိုနာေသာအခါ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သည္လည္း ဒုကၡျဖစ္သည္၊ လူနတ္သည္လည္း ဒုကၡျဖစ္သည္၊ သူတို႔သည္ ေမြးေသ၌ပါ
ေန၍ ဒုကၡျဖစ္ပါသည္။
ပထဆံုးေဒသနာျဖစ္ေသာ ဓမၼစၾကာေဒသနာမွာ ဘုရားေဟာထားသည္၊ ဣဒံေခါပန ဘိကၡေဝ ဒုကၡံ အရိယသစၥံ၊ အရိယာမ်ားသိေသာ ဒုကၡ
သစၥာသည္ ရွိပါသည္၊ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားသိေသာ ဒုကၡႏွင့္မတူျဖစ္သည္။ သူသူကိုယ္ကိုယ္ သိေနၾကသည္က ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာ
ယ္ကို ဒုကၡ၊ လူ နတ္ ျဗဟၼာကို သုခသိေနၾကသည္၊ ထိုအသိသည္ အရိယာအသိ မဟုတ္ျဖစ္သည္၊ အရိယာသိေသာ ဒုကၡသစၥာသည္ ဇာတိပိ ဒုကၡာ၊ အာ႐ံုစိုက္၍ နားေထာင္ၾကည့္ပါ၊ လူသည္ ဒုကၡ ထိုသို႔မေျပာပါ။ ဇာတိပိ ဒုကၡာ၊ ဇရာပိ ဒုကၡာ၊ ဗ်ာဓိပိ ဒုေကၡာ၊ မရဏမၸိ ဒုကၡံ၊ အရိယာသိေ
သာ ဒုကၡျဖစ္သည္။
လူျဖစ္လာလွ်င္ လူစ၍ျဖစ္သည္ႏွင့္ ဒုကၡစ၍ျဖစ္သည္၊ ဒုကၡႏွင့္စ၍ ေသေသာ္လည္း ဒုကၡႏွင့္ဆံုးသည္၊ လူ႔ဘဝအစသည္ ဇာတိ ဒုကၡျဖစ္၍
ဘဝ၏အဆံုးအေသသည္ မရဏ ဒုကၡျဖစ္သည္။ ဇာတိ ဒုကၡ မရဏ ဒုကၡေျပာေသာ္ ပါဠိသံပါေန၍ နားမခ်င္းျဖစ္ႏိုင္သည္၊ တရားေဟာေနသည္
ဟူ၍သာထင္ၿပီး ကိုယ့္ကို ေျပာေနသည္ကို မသိျဖစ္ေနသည္။ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ႀကီးသည္ ဇာတိ ဒုကၡ၊ မရဏ ဒုကၡကို ေမြးေသအမိန္းရွိပါသ
ည္၊ ေမြးဖြားသည္ေျပာလွ်င္ ကိုယ့္ကိုေျပာသည္ကို ထင္ရွားသည္၊ ေသသည္ဆိုရာ၌လည္း ထင္ရွားပါသည္။ ေမြးဖြားႏွင့္ ကိုယ့္ခႏၶာသည္ ေသရန္
အတြက္ ဆက္စပ္ထားသည္၊ မေသမီၾကားကာလ၌ စား၍ဘဲေနေန သြား၍ဘဲေနေန လုပ္၍ဘဲေနေန အိပ္၍ဘဲေနေန ေသရန္သြားေနျခင္းျဖစ္သ
ည္၊ ထိုသေဘာသည္ ဇရာ ဒုကၡျဖစ္ပါသည္။
ဇာတတိပိ ဒုကၡာ၊ ဇရာပိ ဒုကၡာ၊ ဗ်ာဓိပိ ဒုေကၡာ၊ မရဏမၸိ ဒုကၡံပါဠိကို ႏႈတ္တက္က်က္၍ ဘုရားထံသြားၿပီး လက္အုပ္ခ်ီရွိခိုး႐ြတ္ဖတ္လွ်င္ ကုသို
လ္ရသည္၊ သို႔ေသာ္ ခႏၶာမွာ ဉာဏ္ေပ်ာက္ေနပါသည္၊ ကုသိုလ္ရ၍ ဉာဏ္မရွိလွ်င္ ထိုကုသ္ိလ္သည္ ဉာဏ္မရွိေသာကုသိုလ္ျဖစ္သည္။ ဉာ
ဏ္မရွိေသာကုသိုလ္သည္ ဒုကၡမွမလြတ္ျဖစ္သည္၊ ဉာဏ္ရွိေသာကုသိုလ္သည္ ဒုကၡမွလြတ္ေျမာက္ပါသည္။ ပစၥဳပၸန္ေလာက၌လည္း ဉာဏ္မ
ရွိေသာသူသည္ စားဝတ္ေနေရး ဆင္းရဲဒုကၡမွ မလြတ္ျဖစ္သည္၊ ဉာဏ္ရွိေသာသူသည္ ပစၥဳပၸန္၌ စားဝတ္ေနေရးဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္သည္။ တမလြန္ေလာကအတြက္ တဏွာအုပ္ခ်ဳပ္ထား၍ တဏွာမူလရွိလွ်င္ အေသကမလြတ္ျဖစ္သည္၊ အဝိဇၨာမူလရွိလွ်င္လည္း အေသကမလြတ္ျဖစ္ပါ
သည္။
ခႏၶာျဖစ္ေပၚမႈသည္ ဇတိျဖစ္သည္၊ ခႏၶာျဖစ္ၿပီး ခႏၶာႀကီးရင့္ေနမႈသည္ ဇရာျဖစ္သည္။ ဆံျဖဴ သြားက်ိဳးကို ဇရာအေခၚသည္ လိုရင္းမဟုတ္ျဖစ္
သည္၊ ႀကီးေနမႈသည္ ဇရာျဖစ္သည္။ ႀကီးေနသည္၌ မိခင္ဝမ္းထဲ ပဋိသေႏၶေနေသာလူမွာလည္း လူအေလွ်ာက္ တိရစၧာန္မွာလည္း တိရစၧာန္အ
ေလွ်ာက္၊ ဦးခြံမွာျဖစ္ျဖစ္ သားအိမ္မွာျဖစ္ျဖစ္ ေနၾကသည္။ ဦးခြံသားအိမ္၌ေနေသာ ပဋိသေႏၶကို တစ္ရက္ တစ္လစသည္ျဖင့္ ေရတြက္ၾကသည္၊
ထိုေရတြက္မႈသည္ ဂဏန္းကိုေရတြက္သည္မဟုတ္ ခႏၶာကိုယ္ရင့္ေနမႈကို ေရတြက္ျခင္းျဖစ္သည္၊ ထိုေရတြက္မႈသည္ ဇရာျဖစ္ပါသည္။
ကိုးလလြယ္ ဆယ္လဖြား၍ အျပင္ကိုေရာက္လာသည္၊ အျပင္ကိုေရာက္လာေသာ ခေလးသည္ ဇရာႏွင့္မကင္းခဲ့ျဖစ္သည္။ ေမြးဖြား၍ အျပင္
ကိုေရာက္လာေသာ ခေလးသည္ တစ္ရက္ တစ္လ တစ္ႏွစ္စသည္ျဖင့္ ႀကီးရင့္လာသည္၊ ထိုခေလးရင့္မႈသည္ အေသသို႔ ေျပးေနမႈျဖစ္သည္။ တ
စ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ အသက္ငါးဆယ္ အသက္ေျခာက္ဆယ္ရွိၿပီေျပာၾကသည္၊ ထိုငါးဆယ္ ေျခာက္ဆယ္သည္ အေသသို႔ ေျပးေနပါသည္
။ ဇရာမွ ေရွ႔ကိုၾကည့္ေသာ္ မရဏျဖစ္သည္၊ ဇရာႏွင့္မရဏသည္ ေျခတစ္လွမ္း လွမ္လိုက္လွ်င္ေတြ႔ပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ အသက္ရွစ္ဆယ္ ကိုးဆ
ယ္ရွည္ေသာ လုနတ္ျဗဟၼာသည္ ဇရာဒုကၡျဖစ္သည္၊ ဇရာသည္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ပါသည္။
ကုသိုလ္ရွိလ်က္ ဇရာမရဏ ဒုကၡသစၥာကို ရရွိျခင္းသည္ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ဤတဏွာ ဥပါဒါန္ ျဖစ္ရျခင္းအေၾကာင္းသည္
ဒုကၡကို ဒုကၡလို႔ အမွန္မသိ၍ျဖစ္သည္၊ ဒုကၡကို လူ နတ္သိထားမႈသည္ အသိမွားအဝိဇၨာျဖစ္သည္။ ယင္းေၾကာင့္ အဝိဇၨာႏွင့္ တဏွာရင္းခံ ဥပါဒါန္
ကံေၾကာင့္႐ုပ္နာမ္ေပၚ ဒုကၡသစၥာသြားေပၚသည္၊ အသိမမွန္၍ ဒုကၡသစၥာေပၚရသည္။ အသိမမွန္မႈကို အသိမွန္ေအာင္ ဘုရားသာသနာရွိေသာေခ
တ္မွာသာ လုပ္၍ရသည္၊ အသိမွန္ေအာင္ ဘုရားသာသနာတြင္း၌ မလုပ္လိုက္ေသာ္ ကံေၾကာင့္နာမ္႐ုပ္ နာမ္႐ုပ္ေၾကာင့္ကံ အဖန္ဖန္ ျဖစ္ျပန္နည္
းအေလ်ာ္ဆိုလွ်င္ ဒုကၡခ်ည္းျဖစ္၍ အေသႏွင့္လမ္းဆံုးမယ္ျဖစ္သည္။ ေသေနရျခင္းအေၾကာင္းသည္ မသိမႈအဝိဇၨာေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ အဝိဇၨာေၾကာ
င့္ ေသေနရသည္ကို ကံမေကာင္း၍ ေသေနရသည္ဟု ထင္မွတ္ထားသည္၊ ေသရျခင္းအေၾကာင္းကို လက္သည္ရွာဖို႔ မတတ္ေသးျဖစ္သည္။
ေသရျခင္းအေၾကာင္းလက္သည္ကို ကံမေကာင္း၍ျဖစ္လွ်င္ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္တို႔သည္သာ ေသရမယ္ျဖစ္သည္၊ ကံေကာင္
း၍ လူ နတ္ ျဗဟၼာျဖစ္ေနၾကသည္၊ သူတို႔သည္ မေသရပါ၊ ကံေကာင္း၍ျဖစ္ေနေသာ လူတို႔သည္လည္း ယခု ေသေနၾကသည္၊ ကိုယ္ရွာထားေ
သာ ေသရျခင္းအေၾကာင္းရင္းလက္သည္သည္ မွားေနပါသည္၊ မွားေနရျခင္းသည္ ဆရာမရွိ၍ျဖစ္ပါသည္။ ဘုရားတရားကို နာေသာအခါ ေသရ
ျခင္းအေၾကာင္းရင္းသည္ အမွန္မသိမႈေၾကာင့္ျဖစ္ရသည္ကို သိသြားပါသည္။ ႐ြာစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ ပညာကန္း၍ျဖစ္သည္၊ ပညာကန္းမႈသည္
သမုဒယသစၥာျဖစ္သည္၊ ေသရသည္က ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္၊ ပညာမရွိသည္က ေသေၾကာင္းျဖစ္၍ ေသရသည္က ေသက်ိဳးျဖစ္သည္။ ပညာမရွိ
သည္မွ ပညာရွိသြားလွ်င္ ေသရသည္မွလြတ္သည္၊ ပညာရွိမႈသည္ ဝိဇၨာျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရားက အဝဇၨာယေတြဝ အေသသဝိရာဂနိေရာဓာ
ပညာမရွိမႈေပ်ာက္ေသာ္ ဇရာမရဏ နိေရာေဓာ အေသလည္းေပ်ာက္သည္။ ပညာရွိမႈသည္ နည္းမွန္လမ္းမွန္ မဂၢသစၥာျဖစ္သည္၊ အေသေပ်ာက္
မႈသည္ နိေရာဓသစၥာျဖစ္သည္။ နိေရာဓသစၥာ နဗၺာန္ရွိမရွိကို တရားကိုနာေသာ္ မွန္း၍က်ပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ တရားကိုနာၿပီး တရားကို ႏွလံုးသြ
င္းရပါသည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့သည္ျဖစ္၍ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
No comments:
Post a Comment