စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသုဝဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox'bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၅ ရက္ေန႔ မြန္းလြဲ ၁ နာရီမွ ၂ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
အဂၤါတစ္တယ့္ႏွစ္ပါး ( ဥပါဒါန္-ဘဝ)တဏွာေျခာက္ပါး တရားကိုယ္ကို ေကာက္ေသာအခါ အားလံုးေလာဘျဖစ္သည္ကို ေျပာၿပီးပါၿပီ။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္လကၤာသည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အ
ႏုေလာမပါဠိကိုၾကည့္၍ သင္ျပေသာလကၤာျဖစ္သည္၊ အႏုေလာမပါဠိေတာ္မွာ တရားတစ္ဆယ့္ႏွစ္မ်ိဳးပါရွိပါသည္၊ မူလႏွစ္ျဖာ သစၥာႏွစ္ခု ေလးခု
အလႊာ အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါးစသည္ျဖင့္ျဖစ္သည္။ အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး၌ တဏွာအဂၤါကို ေစာေစာက ေျပာၿပီးျဖစ္သည္၊ တဏွာအဓိပၸါယ္သည္
ကပ္သည္သေဘာကို တဏွာေခၚပါသည္။ တဏွာသည္ ကပ္စရာရွိလွ်င္ ကပ္စရာ၌ကပ္ပါသည္၊ ျမင္မႈ ၾကားမႈ နံမႈ စားမႈ ထိသိမႈ ၾကံေတြးမႈတို႔သ
ည္ ကပ္စရာမ်ားျဖစ္ၾကပါသည္။ ထိုကပ္စရာမ်ား၌ ကပ္မွန္းသိလွ်င္ တဏွာသိလိုက္ပါ၊ တဏွာကို ပယ္ၿပီးေသာပုဂၢိဳလ္တို႔၌ တဏွာသည္ မကပ္ျဖ
စ္၍ တဏွာကို မပယ္ႏိုင္ေသးေသာပုဂၢိဳလ္တို႔၌ တဏွာကပ္သည္။ တဏွာကိုပယ္မႈသည္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ ျဖစ္ပ်က္မုန္း ျဖစ္ပ်က္ဆံုးကို မဂ္ေလးတန္ျဖ
င့္ ေလးႀကိမ္ဆံုးမွ တဏွာအားလံုးကို ပယ္ပါသည္။
ပထမ မဂ္တစ္တန္ျဖင့္ပယ္ျခင္းသည္ အပါယ္ကိုေရာက္ေစတတ္ေသာ တဏွာကို ပယ္သည္၊ လူနတ္ကိုေရာက္ေစတတ္ေသာ တဏွာကို မ
ပယ္ႏိုင္ေသးျဖစ္သည္။ ဒုတိယမဂ္ျဖင့္ တဏွာကိုပယ္မႈသည္ လူ႔ဘံု၌ တစ္ႀကိမ္သာျဖစ္ရန္ရွိၿပီး အႀကိမ္မ်ားစြာျဖစ္မႈကိုပယ္သည္။ တတိယအနာ
ဂါမိမဂ္ျဖင့္ ပယ္မႈသည္ လူ႔ျပည္ နတ္ျပည္ ဘံုဘဝ၌ တပ္မက္ႏွစ္သက္ေသာ ကာမတဏွာကို အၾကြင္းမဲ့ပယ္လိုက္ၿပီး ႐ူပတဏွာ အ႐ူပတဏွာကို
မပယ္ႏိုင္ေသးသည္အတြက္ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ ႐ူပဘံု အ႐ူပဘံုမွာျဖစ္၍ ေသဖို႔ခႏၶာကို ေစာင့္ေနရသည္။ စတုတၳအရတၱမဂ္ျဖင့္ ပယ္ၿပီးျဖစ္လွ်င္ ခႏၶာနာမ္႐ုပ္သည္ လံုးဝမရွိဘဲ အၿပီးအပိုင္ ၿငိမ္းေအးမႈသေဘာကိုျမင္လ်က္ ဘံုသံုးပါး၌ျဖစ္ေသာတဏွာကို အၾကြင္းမရွိ ပယ္ပစ္လိုက္သည္၊ ဆို
လိုသည္မွာ ဒုကၡကိုျမင္၍ လူျဖစ္လိုေသာဆႏၵ နတ္ျဖစ္လိုေသာဆႏၵ ျဗဟၼာျဖစ္လိုေသာဆႏၵသည္ လံုးဝမလာျဖစ္သည္။ မဂ္ေလးတန္၌ သူ႔မဂ္ႏွင့္
သူ ကိေလသာကိုပယ္ရာ၌ ဆိုင္ရာဆိုင္ရာျဖစ္ေသာ ကိေလသာတရားတို႔မွ လြတ္သြားပါသည္။
ယခု ကိေလသာပယ္ေသာတရားကိုနာယူ၍ သိၿပီျဖစ္လွ်င္ ဥပါဒါန္၏တရားကိုယ္ကို ေကာက္ၾကရေအာင္ပါ၊ တဏွာပစၥယာ ဥပြဒါနံ၊ တဏွာေ
ၾကာင့္ ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္ကို ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားပါသည္။ တဏွာပစၥယာ၊ လိုခ်င္မႈတဏွာ ေျခာက္ပါးဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္။ ဥပါဒါနံ၊ စြဲ
လမ္းမႈ ဥပါဒါန္ေလးပါးသည္။ သမၻဝတိ၊ ျဖစ္၏။ တဏွာေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ လူနတ္ျဗဟၼာ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ အသက္ဇီဝလိပ္ျပာ ျဖစ္သည္မဟု
တ္ပါ။ အစြဲအလမ္းဥပါဒါန္သည္ ေလးမ်ိဳးရွိပါသည္၊ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸတုပါဒါန္ အတၱဝါဒုပါဒါန္တို႔ျဖစ္သည္။ မဂ္ေလးတန္ႏွင့္ မပယ္ႏိုင္
ေသးေသာပုဂၢိဳလ္၌ ဥပါဒါန္ေလးမ်ိဳးလံုးရွိသည္၊ မဂ္ေလးတန္း၌ သူ႔ဆိုင္ရာဆိုင္ရာ မဂ္ဉာဏ္မ်ားသည္ ဆိုင္ရာဆိုင္ရာကို ပယ္ၿပီျဖစ္လွ်င္ ဥပါဒါန္
ကို ရွိခ်င္ပါသည္ဆို၍လည္း မရႏိုင္ျဖစ္သည္။ မဂ္ေလးတန္ျဖင့္ မပယ္ရေသးေသာပုဂၢိဳလ္သည္ အိမ္ေထာင္ျပဳ ျခင္း သားေမြးျခင္းဆိုေသာ ဤခႏၶာ
ကိစၥကို ေဆာင္႐ြက္ေနၾကသည္။
ဥပါဒါန္ကိုပယ္ေသာ ေသာတာပတၱိမဂ္တစ္တန္ သကဒါဂါမိမဂ္တစ္တန္ အနာဂါမိမဂ္တစ္တန္ အရဟတၱမဂ္တစ္တန္တို႔သည္ မဂ္ေလးတန္
ျဖစ္သည္။ မဂ္ေလးတန္၌ ေသာတာပတၱိမဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ ပယ္ရမယ့္ဥပါဒါန္သည္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ သကဒါဂါမိမဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ ကာမုပါဒါန္ကို အားနည္းေစသည္၊ အနာဂါမိမဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ ကာမုပါဒါန္ကို အျမစ္ျပတ္ ပယ္ပစ္လိုက္သည္၊ တစ္ခါမျပန္ အနာဂါမ္စကားကို ၾကားဖူးပါလိမ့္မယ္၊
အနာဂါမ္သည္ ကာမရာဂကို တြယ္တာေသာစိတ္ မရွိသည္ျဖစ္၍ လူ႔ျပည္နတ္ျပည္သို႔ ျပန္မလာျဖစ္သည္။ အရဟတၱမဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ ႐ူပရာဂ အ
႐ူပရာဂကို ၿငိမ္းေအာင္သတ္တတ္ေသာ ဉာဏ္မ်ိဳးျဖစ္၍ ရဟႏၲာျဖစ္လ်က္ ဘဝသိမ္း၍ ခႏၶာလည္းၿငိမ္းသြားပါသည္။ မဂ္ေလးတန္သည္ ဆိုင္ရာ
ဆိုင္ရာ ကိေလသာတို႔ကို အၾကြင့္မဲ့ ပယ္သတ္တတ္ပါသည္။
တဏွာမွေန၍ ဥပါဒါန္ကို ေက်းဇူးျပဳေသာအခါ တဏွာေျခာက္မ်ိဳးႏွင့္ ဥပါဒါန္ေလးမ်ိဳးတည့္ေနပံုကို သေဘာေပါက္ နားလည္ဖို႔လိုပါသည္၊ ႐ူပ
တဏွာေၾကာင့္ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸတုပါဒါန္ အတၱဝါဒုပါဒါန္ ေလးမ်ိဳးျဖစ္ပါသည္။ စက္ဝိုင္းကိုၾကည့္ပါ တဏွာပစၥယာ ဥပါဒါနံ ပစၥယႏွင့္
ဆက္ထားသည္၊ တဏွာေလးမ်ိဳးေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ေလးမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ပထမ ႐ူပတဏွာ ဥပါဒါန္ေလးမ်ိဳးျဖစ္ေနပံုသည္ အဆင္းကိုျမင္ေသာအခါ ထို
အဆင္းကို စြဲလမ္းေသာစိတ္သည္ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ထိုအဆင္းသည္ အျမဲတည္ေနသည္ဟု စြဲလမ္းယူထားမႈသည္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။ တစ္
နဲအားျဖင့္ ဤေနရာမွာပ်က္၍ ဤေနရာမွာပင္ရွိသည္ ေနာက္ဘဝကိုမကူး၊ ထိုဘဝမွ အေၾကာင္းအက်ိဳး ဆက္လာသည္လည္းမရွိ၊ ဤဘဝမွာပင္
ျပတ္ၿငိမ္းသြားသည္။ ထိုကဲသို႔ အတိတ္ႏွင့္လည္း ဆက္သည္မဟုတ္ အနာဂါတ္သို႔လည္း လိုက္သည္မဟုတ္၊ ဤမွာျဖစ္ဤမွာဆံုး ပစၥဳပၸန္တစ္ခု
တည္းကို ၾကည့္ေနေသာအယူသည္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။
ဘုရားေဟာထားမႈသည္ ပစၥဳပၸန္၌ အဆင္း႐ူပတဏွာျဖစ္ေနေသာ္လည္း အတိတ္အေၾကာင္းႏွင့္ ကင္းကြာၿပီး မျဖစ္ၾကသည္ကို အဝိဇၨာပစၥ
ယာ သခၤါရာ၊ သခၤါရပစၥယာ ဝိဉာဏံ ေဟာထားပါသည္။ အတိတ္အေၾကာင္းႏွင့္ ကင္းကြာ၍မရပါ၊ ဤဥပါဒါန္သည္ အနာဂါတ္ႏွင့္လည္း ကင္း
ကြာ၍မရျဖစ္သည္ကို ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါ၊ ဘဝပစၥယာ ဇာတိ ေဟာထားပါသည္။ ဥပါဒါန္မရွိမွသာ အနာဂါတ္ ၿငိမ္းသြားမယ္ျဖစ္သည္၊ ယခု ဥ
ပါဒါန္ရွိေနမႈသည္ အတိတ္မွ အေၾကာင္းရွိသည္ျဖစ္၍ အဆက္ဆက္လာလ်က္ ဥပါဒါန္ရွိေနျခင္းျဖစ္သည္။ ႐ူပတဏွာေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ျဖစ္ေသာအ
ခါ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸတုပါဒါန္ အတၱဝါဒုပါဒါန္တို႔သည္ အဆက္အားျဖင့္ ျဖစ္ၾကပါသည္။
ျဖစ္ပံုျဖစ္နည္းကိုေျပာရေသာ္ စီးပြါးဥစၥာကို လိုခ်င္တပ္မက္၍ ႀကီးပြါးေၾကာင့္ကို စြဲလမ္းေနမႈသည္ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ အေကာင္းဝတ္ အ
ေကာင္းေန အေကာင္းစားစသည္ျဖင့္ ဘဝႏွင့္စည္းစိမ္ကို စြဲလမ္းမႈသည္ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္သည္။ ဘဝႏွင့္စည္းစိမ္တို႔၌လည္း အေကာင္းမေကာင္း
ကြဲျပန္သည္၊ အေကာင္းမေကာင္းကို စြဲေနေသာအေနအထား၌ မေကာင္းသည္ကိုဖယ္၍ ေကာင္းသည္ကို စြဲလမ္းၾကသည္၊ ထိုသေဘာသည္ ျမ
င္မႈႏွင့္ပါတ္သက္၍ ျဖစ္ေပၚလာေသာ စြဲလမ္းမႈျဖစ္၍ ႐ူပတဏွာေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ႐ူပ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္သည္။
ဒိ႒ဳပါဒါန္သည္ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ ေပးကမ္းစြန္႔ၾကဲလႉဒါန္းမႈသည္ အက်ိဳးမရွိဟု စြဲလမ္းမႈအယူျဖစ္သည္။ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယ
ာက္ ေတြ႔ျမင္ၾက၍ တစ္ေယာက္ကိုတစ္ေယာက္ ေပးကမ္းၾကသည္၊ ထိုေပးကမ္းလႉဒါန္မႈ၌ မ်က္စိအျမင္ႏွင့္ကင္း၍မရပါ၊ မ်က္စိအျမင္သည္ ႐ူပ၊ ခင္မင္ကပ္ၿငိမႈသည္ တဏွာ၊ ေဆတစ္လိပ္ ကြမ္းတစ္ယာေပးသျဖင့္ အက်ိဳးမရွိယူဆမႈသည္ ဒိ႒ိျဖစ္၍ ျမင္မႈ၌ ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။ ပစၥဳပၸန္ခႏၶာ၌ မိ
ဘကိုလည္းျမင္ရသည္၊ မိဘကို အျမင္ရွိေသာ္လည္း မိဘေက်းဇူး မရွိယူမႈသည္ အျမင္ႏွင့္ပါတ္သက္၍ ဒိ႒ဳပါဒါန္ျဖစ္သည္။
အေဆာင္အေရွာင္ကို စြဲလမ္းမႈသည္ သီလပၸတုပါဒါန္ျဖစ္သည္။ အျမင္ႏွင့္ပါတ္သက္၍ ေခြး႐ုပ္ႏြား႐ုပ္ကိုျမင္မႈသည္ ႐ူပတဏွာျဖစ္သည္၊
ေခြး႐ုပ္ႏြား႐ုပ္ကိုျမင္ေသာအခါ ဤေခြးႏြားတို႔သည္ အတိတ္မွ အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ေခြးႏြားျဖစ္ေနၾကသည္၊ ယခုပစၥဳပၸန္ခႏၶာ၌ ေခြးဘဝအျဖစ္
ႏြားဘဝအျဖစ္ျဖင့္ အတိတ္မွအကုသိုလ္ကံကို ေက်ေအာင္ဆပ္ေနသည္၊ ေခြးႏြားတို႔သည္ ယခုပုစၥဳပၸန္ခႏၶ၌ သူမ်ားအသက္ကိုလည္း မသတ္၊ သူ
မ်ားဥစၥာကိုလည္း မခိုး၊ သူမ်ားအိမ္ရာကိုလည္း မလြန္က်ဴ း၊ မုသားစကားကိုလည္း မေျပာ၊ မူးယစ္ယမ္းကားမႈလည္း မရွိသည္ျဖစ္၍ သူတို႔၌ အကု
သိုလ္သည္ မရွိသည္အတြက္ ေခြးႏြားတို႔ေနထုိင္သလို ပစၥဳပၸန္၌ ေနထိုင္သြားသည္။ ေခြးႏြားကိုျမင္မႈသည္ ႐ူပ၊ ထို႐ူပကို အေဆာင္အေရွာင္ႏွင့္ စြဲ
လမ္းသြားသည္။ ေခြးႏြားပံုစံ အၿမီးတတ္၍ ေလးဘက္ေထာက္သြားလာသည္၊ အစားအစာကိုလည္း လက္ႏွင့္ေကာက္မစားျဖစ္လာသည္၊ လူလို
သြား၍ လူလိုမေနျဖစ္သည္၊ ေခြးႏြားေနမႈပံုစံကို ေဆာင္ထား၍ လူလိုသြားလာမႈကို ေရွာင္ထားစြဲလမ္းမႈသည္ ႐ူပ သီလပၸတုပါဒါန္ျဖစ္သည္။
အတၱဝါဒုပါဒါန္၌ ႐ူပ အတၱဝါဒုပါဒါန္သည္ အဆင္းကိုျမင္ေသာအခါ အဆင္းကိုအဆင္းမသိဘဲ အမိ႐ုပ္ အဖ႐ုပ္ သား႐ုပ္ သမီး႐ုပ္ ေဆြ႐ုပ္ မ်ိဳး
႐ုပ္သိလ်က္ ခင္မင္မႈသည္ ႐ူပတဏွာျဖစ္သည္၊ အဆင္း႐ုပ္ကို ဘယ္သူဘယ္ဝါယူၿပီး စြဲလမ္းမႈသည္ ႐ူပ အတၱဝါဒုပါဒါန္ျဖစ္သည္။ ႐ူပတဏွာ
ေၾကာင့္ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸဒုပါဒါန္ အတၱဝါဒုပါဒါန္အားျဖင့္ ေလးမ်ိဳးျဖစ္သည္။ သဒၵတဏွာ- အသံႏွင့္ပါတ္သက္၍လည္း အစြဲဥပါဒါန္ ေ
လးမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ဂႏၶတဏွာ- အနံ႔ႏွင့္ပါတ္သက္၍လည္း အစြဲဥပါဒါန္ ေလးမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ရသတဏွာ- အစားအစာႏွင့္ပါတ္သက္၍လည္း အစြဲဥပါ
ဒါန္ ေလးမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ- ဝတ္သည္ လုပ္သည္ အေတြ႔အထိႏွင့္ပါတ္သက္၍လည္း အစြဲဥပါဒါန္ ေလးမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ဓမၼတဏွာ-ၾကံေ
တြးမႈ ဂုဏ္အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖစ္ေသာ စာတတ္စာမတတ္ အစီးအပြါးရွိအစီးအပြါးမရွိစေသာ ဂုဏ္အမ်ိဳးႏွင့္ပါတ္သက္၍လည္း အစြဲဥပါဒါန္ ေလးမ်ိဳးျဖစ္သည္။
ထိုသေဘာတို႔ကိုပင္ ရပ္ထဲရြာထဲ၌ လူလိုသူလို လုပ္ေနရသည္ ေျပာဆိုၾကသည္၊ အမွန္က ဥပါဒါန္ျဖစ္ေနမႈ ျဖစ္ပါသည္။
တဏွာကိုအစြဲျပဳ၍ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸတုပါဒါန္ အတၱဝါဒုပါဒါန္အားျဖင့္ ဥပါဒါန္ေလးမ်ိဳးျဖစ္သည္၊ ဥပါဒါန္ကို တရားကိုယ္ေကာက္
ေသာ္ ကာမုပါဒါန္သည္ ေလာဘျဖစ္သည္၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸတုပါဒါန္ အတၱဝါဒုပါဒါန္သည္ ဒိ႒ိျဖစ္သည္။ ကာမုပါဒါန္သည္ ေလာဘ၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္သ
ည္ အယူမွားေနမႈ၊ သီလပၸတုပါဒါန္သည္ အေဆာင္အေရွာင္မွားေနမႈ၊ အတၱဝါဒုပါဒါန္သည္ အေျပာအဆို အစြဲအလမ္းမွားေနမႈ၊ သူတို႔သည္ ဒိ႒ိျဖ
စ္ၾကသည္။ ဤေလာဘႏွင့္ဒိ႒ိသည္ ခႏၶာမွာျဖစ္ၾကသည္။ ႐ူပ သဒၵ ဂႏၶ ရသ ေဖာ႒ဗၺ ဓမၼေၾကာင့္ ေလာဘသည္ ႀကီးလာပါသည္၊ ေၾကာင္ႀကီးလွ်
င္ က်ားျဖစ္သကဲသို႔ျဖစ္သည္။ ေလာဘႀကီး၍ အစြဲသန္မႈသည္ ကိုယ့္ခႏၶာထဲမွာျဖစ္သည္၊ ေလာဘသည္ ႀကီးသထက္ႀကီးလာလွ်င္ ဆင္းရဲေ ၾ႕ကာင္းသည္လည္း ႀကီးသထက္ ႀကီးလာပါသည္။
တစ္ခ်ိဳ ႔က ဘုန္းႀကီးေလာဘ ပင္လယ္ဝေျပာၾကသည္၊ စီးၿပီးတြက္ၾကည့္လွ်င္ ဘုန္းႀကီးမွာ တစ္ခုလည္း ကိုယ္ပိုင္မရွိျဖစ္သည္။ ဘုန္းႀကီးေသ
ေသာ္ ငိုမယ့္သူမရွိျဖစ္၍ ေငြေပးငွါးရေသးသည္၊ ၾကံၾကံဖန္ဖန္ ကိုယ့္ေလာဘကို ဘုန္းႀကီးမ်ားထံ လာတင္ၾကသည္။ လူတို႔၌ ကိုယ့္အတြက္ အိမ္
သားအိမ္သူအတြက္ သားသမီးအတြက္ ေျမးျမစ္အတြက္စသည္ျဖင့္ ေဘာဘျဖစ္ၾကသည္၊ တစ္ခါတေလ ေျမးျမစ္ရွင္ျပဳကို ျမင္ေတြ႔ခ်င္ေသးသ
ည္။ ဘုန္းႀကီးမွာ သားေျမးကို ရွင္ျပဳဖို႔လည္းမရွိပါ၊ ဥပါဒါန္သည္ ဘုန္းႀကီး၌မရွိလားေမးလွ်င္ ဘုန္းႀကီး၌လည္းရွိသည္။ ဘုန္းႀကီး၌ တစ္ခုမွ ကိုယ္
ပိုင္မရွိသည္တိုင္ေအာင္ ကိုယ္ပိုင္သကၤန္းတစ္ထည္ကို စြဲလမ္းလိုက္သည္ႏွင့္ ရိခနဲအဝတ္သကၤန္း၌ ဥပါဒါန္ကပ္သည္။ တိသ၁ရဟန္းသည္ သူ႔
ညီမလႉေသာသကၤန္းကို မနက္ဖန္မွဝတ္မယ္ျဖစ္လ်က္ တန္း၌တင္ထားသည္၊ ညဥ့္သန္းေခါင္၌ ေလနာေရာဂါေၾကာင့္ ရဟန္းတိသ၁သည္ ပ်ံလြန္
ေတာ္မူသည္၊ ေသခါနီး တန္း၌တင္ထားေသာသကၤန္းကို အတြက္ေပၚလ်က္ ေသဆံုးသည္ျဖစ္၍ သကၤန္းအဝတ္၌ သန္းေၾကးသြားျဖစ္သည္။
တိသ၁ရဟန္း ပ်ံလြန္ေတာ္မူေၾကာင္းကို ရဟန္းေတာ္မ်ား ျမတ္စြာဘုရားကို သြားေလွ်ာက္ၾကသည္၊ တိသ၁ရဟန္း၌ တန္းမွာတင္ထားေသာ
သကၤန္းတစ္ထည္ႏွင့္ ကိုယ္မွာဝတ္ထားေသာသကၤန္း သပိတ္က်ံလိုက္သည္၊ တျခားကိုယ္ပိုင္ပစၥည္းသည္ မရွိပါ၊ ရဟန္းမွာက်ံလိုက္ေသာပစၥည္း
ကို တျခားသူမရႏိုင္ပါ၊ ရဟန္းမ်ားသာပိုင္ဆိုင္၍ က်ံလိုက္ေသာ သပိတ္သကၤန္းကို ရဟန္းေတာ္မ်ား ခြဲေဝၾကသည္။ ရဟန္းမ်ားသည္ျဖစ္၍ သကၤန္
းကို ပိုင္းျဖတ္ခြဲေဝရန္လုပ္ေသာအခါ သကၤန္း၌ရွိေနေသာ သန္းေၾကးသည္ ငါ့သကၤန္းကို လုေနၾကသည္ ဖင္ေထာင္ေအာ္၍ အလ်ားအနံေျပးေန
သည္။ ထိုအသံကို ဂႏၶကုဋီတိုက္ခန္းမွ ျမတ္စြားဘုရားၾကားေတာ္မူ၍ ဆင္ျခင္ၾကည့္ေသာအခါ တိသ၁ရဟန္းသည္ သကၤန္းတစ္ထည္၌ အစြဲအ
လမ္းဥပါဒါန္ေၾကာင့္ သန္းေၾကးျဖစ္ေနသည္ကို ျမတ္စြာဘုရား ျမင္ေတာ္မူသည္။
ျမတ္စြာဘုရား ဆင္ျခင္ၾကည့္ေသာအခါ ရဟန္းေတာ္မ်ားသည္ သကၤန္းကို ျဖတ္ေတာက္ေဝလိုက္လွ်င္ သန္းေၾကးသည္ ရဟန္းေတာ္မ်ားကို
ေဒါသျဖစ္လ်က္ ရင္ကြဲနာက်၍ေသေသာ္ ေဒါသေၾကာင့္ သန္းေၾကးဘဝကေန၍ အပါယ္ငရဲသို႔ က်ေရာက္ရမယ္ကို ျမတ္စြာဘုရားျမင္ေတာ္မူသ
ည္၊ ျမတ္စြာဘုရားသည္ အာနႏၵာကိုေခၚ၍ သကၤန္းေဝဖန္မႈကို ခုနစ္ရက္ေစာင့္ဆိုင္း၍ ခုနစ္ရက္လြန္မွသာ ေဝဖန္ၾကရန္ အမိန္႔ရွိလိုက္သည္။ ခုန
စ္ရက္လြန္ေသာ္ သန္းေၾကးသည္ ေသသြားသည္၊ ယင္းေၾကာင့္ ေရွ႔လူႀကီးစကားရွိသည္ သန္းေၾကးအသက္ ခုနစ္ရက္ေျပာဆိုၾကသည္၊ ထိုစက
ကားသည္ ဤအေၾကာင္းျခင္းရာကိုေထာက္၍ ေျပာဆိုျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ဘုန္းႀကီးေျပာလိုသည္မွာ တဏွာကေန၍ႀကီးေသာ္ တစ္ခုရွိသူေသာ္မွ တစ္ခုကိုစြဲလမ္း၍ သန္းေၾကးျဖစ္သြားရသည္၊ အမ်ားႀကီးရွိသူမွာ ဘ
ယ္လိုလုပ္မလည္း သန္းေၾကးအမ်ားႀကီး ျဖစ္ရလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။ တရားကိုသတိမမူလွ်င္ ျဖစ္တတ္ေသာသေဘာရွိ၍ ႀကိဳတင္၍ သတိအၿမဲတန္း
ထားရသည္၊ ၿငိကပ္ေသာ ေလာဘစိတ္ျဖစ္လာလွ်င္ ျဖစ္ပ်က္ရွဳေပးရသည္၊ ျဖစ္ပ်က္ရွဳမႈ အျမဲတန္း အေလ့အလာလုပ္ထားေသာ္ ေလ့လာႀကိမ္ႀကိ
မ္ အာစိဏၰကံ ျဖစ္ေၾကာင္းမွန္မူ ထိုသည့္သူကား အယူမလြဲ ဂတိျမဲ၏ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ႀကီး ဆံုးမပါသည္။ ေသာတာပန္ မျဖစ္ေသးေသာ္လ
ည္း အႀကိမ္မ်ားစြာ လုပ္ထားသည္ျဖစ္၍ ထိုသူသည္ ဂတိျမဲပါသည္၊ မေမ့ပစ္ပါေစနဲ႔ ေမ့ပစ္လွ်င္ ဘုရားေသာ္မွ မတားႏိုင္ျဖစ္ပါသည္။ ေလာဘျဖ
စ္လာလွ်င္ ခ်က္ခ်င္း ေလာဘျဖစ္လာသည္ကို ျဖစ္လာသည္လို႔သိေပးရသည္၊ ေပ်ာက္သြားသည္ကိုလည္း ေပ်ာက္သြားသည္လို႔ သိေပးရပါသည္။
ထိုသို႔သိေပးေသာ္ ဝမ္းတြင္း၌ မသိစိတ္မေပၚဘဲ သိစိတ္ေပၚေနပါသည္၊ သိစိတ္သည္ ဉာဏ္ျဖစ္သည္။ ဉာဏ္သမားကို လည္မွာႀကိဳးခ်ဥ္၍ ဆြဲ
ခ်ေသာ္လည္း အပါယ္ေလးဘံုသို႔ မက်ေရာက္ပါ၊ ဉာဏ္သမားကို အပါယ္ေလးဘံုမွ လက္မခံျဖစ္သည္။
အဝိဇၨာသည္ အပါယ္ေလးပါးကိုသြားရာ၌ ေခါင္းေဆာင္ျဖစ္သည္၊ မသိတတ္ေသာအေနအထားကို ကိုယ္ကသိေအာင္ ႀကိဳးစား၍ အလုပ္လုပ္
ရသည္။ ေလ့လာႀကိမ္ႀကိမ္ အာစိဏၰကံ ျဖစ္ေၾကာင္းမွန္မူ ထိုသည့္သူကား အယူမလြဲ ဂတိၿမဲ၏။ ဂတိၿမဲအဓိပၸါယ္သည္ လူနတ္အျဖစ္ကို ရသြား
သည္ကို ဂတိၿမဲသည္ေခၚပါသည္။ ေပၚလာေသာတရားကို သိေပးပါ၊ ကိုယ္စိတ္မွာေပၚလာသည္ကို ကိုယ္သိပါသည္၊ ကိုယ္စိတ္မွာ ေပၚလာေသာ
တရားကို ကိုယ္ကသိေပးလွ်င္ အသိခံက ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ သိဉာဏ္က မဂၢ၊ တစ္ခါတည္း လမ္းမွန္သြားပါသည္။
ဥပါဒါန္ၿပီးလွ်င္ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါ၊ ဥပါဒါနပစၥယာ၊ ျပင္းစြာစြဲလမ္းမႈ ဥပါဒါန္ဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္၊ ျပင္းစြာစြဲလမ္းမႈ ေလးပါးရွိသည္။ ဝါ၊ ကာမုပါဒါန္ ဒိ႒ဳပါဒါန္ သီလပၸတုပါဒါန္ အတၱဝါဒုပါဒါန္ဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္။ ဘေဝါ၊ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝသည္။ သမၻဝတိ၊ ျဖစ္၏။ ဥပါ
ဒါန္ေလးမ်ိဳး၌ ကာမုပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ ႏွစ္ခုျဖစ္သည္၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္ေၾကာင့္လည္း ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ ႏွစ္ခုျဖစ္သည္၊ သီလပၸတု
ပါဒါန္ေၾကာင့္လည္း ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ ႏွစ္ခုျဖစ္သည္၊ အတၱဝါဒုပါဒါန္ေၾကာင့္လည္း ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ ႏွစ္ခုျဖစ္သည္၊ ဥပါဒါန္တစ္ပါးစီေ
ၾကာင့္ ဘဝႏွစ္ခုစီျဖစ္ၾကပါသည္။ ကာမုပါဒါန္သည္ ဘဝႏွင့္အစီးအပြါး ႀကီးပြါးတိုးတက္ရန္ စြဲလမ္းေနသည္၊ ဘဝႏွင့္အစီးအပြါး တိုးတက္ရန္အ
တြက္ အလုပ္ကို လုပ္လာရပါသည္။ အလုပ္ကို ခႏၶာကိုယ္ႏွင့္လည္း လုပ္ရသည္၊ ပါးစပ္ႏွင့္လည္း ေျပာဆိုရသည္၊ စိတ္ႏွင့္လည္း ၾကံေတြးရ
၍ ကံသံုးပါးျဖစ္သည္။ ဘဝႏွင့္စည္းစိမ္တိုးတက္ရန္ စြဲလမ္းမႈသည္ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ကံသံုးပါးႏွင့္ အလုပ္ကိုလုပ္မႈသည္ ကမၼဘဝျဖစ္သည္၊
ကာမုပါဒါနပစၥယာ ကမၼဘေဝါျဖစ္ပါသည္။
အစီးအပြါးႏွင့္ဘဝတိုးတက္လို၍ အစီးအပြါးႏွင့္ဘဝတုိးတက္ရန္အတြက္ အလုပ္ကို လုပ္ေနၾကသည္၊ ယခု ပစၥဳပၸန္ခႏၶာ၌ အလုပ္ကို လုပ္ေန
ၾကေသာ ဟာရီထမ္းေသာ ကုလားကစ၍ တိုင္းျပည္အုပ္ခ်ဳပ္ မင္းလုပ္ေနေသာ ရာဇာအထိ ဘဝႏွင့္စည္းစိမ္ တိုးတက္လို၍ အလုပ္ကို လုပ္ေနၾက
သည္။ ဘဝႏွင့္စည္းစိမ္ တိုးတက္လိုေသာစိတ္သည္ ကာမုပါဒါန္ျဖစ္၍ အလုပ္လုပ္မႈသည္ ကမၼဘဝျဖစ္သည္။ အလုပ္ကိုလုပ္ေသာ္ အလုပ္လုပ္
ေသာအက်ိဳး သို႔မဟုတ္ လုပ္ခလစာ ရရွိလာမယ္ျဖစ္သည္၊ တခ်ိဳ႕ လအတြက္ ရက္အတြက္ နာရီအတြက္ရၾကသည္၊ လ ရက္ နာရီ အလုပ္လုပ္မႈ
သည္ ကမၼဘဝျဖစ္သည္။ အလုပ္၏အက်ိဳးျဖစ္ေသာ လခ ရက္ခ နာရီခရမႈသည္ ဥပပတၱိဘဝျဖစ္သည္။
ကမၼာဘိ နိဗၺတၱံ၊ ကံေၾကာင့္ ျဖစ္လာပါသည္။ ကံေၾကာင့္ျဖစ္သည္ကို မသိသူက ဘုရားေပးသည္၊ ကိုယ့္ကိုယ္တိုင္ ေခ်ြးဒီးဒီးက်ေအာင္လုပ္၍
ရလာေသာအက်ိဳးကို ဖယ္ပစ္လိုက္သည္၊ ကိုယ့္ကိုယ္တိုင္လုပ္၍ ကိုယ့္ကိုယ္တိုင္ လုပ္ခမ်ားကိုရလ်က္ ထိုလုပ္ခအက်ိဳးႏွင့္ တစ္ဘဝလံုး ေလွ်ာက္
လွမ္းသြားသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေအာက္ေျခလူတန္းစား ဟာရီမွအစ အထက္ဘုရင္ထိ ကာမုပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ ျဖစ္ေနၾကပါသည္
။ ထိုသေဘာသည္ ဘုရားေဟာမွ ျဖစ္လာသည္မဟုတ္ပါ၊ နဂိုမူလကပင္ ရွိေနပါသည္၊ နဂိုရွိေနသည္ကို မသိမႈသည္ အဝိဇၨာျဖစ္ပါသည္။
အဝိဇၨာသည္ အမွန္ကို ဖံုးကြယ္ထားသည္ျဖစ္၍ ပညာမတတ္လွ်င္ ဟာရီလုပ္ရလိမ့္မယ္ ပညာတတ္လွ်င္ ရာဇာလုပ္ရလိမ့္မယ္ ေျပာဆိုၾကသ
ည္၊ ရာဇာသည္ ကမၼဘဝကိုလုပ္ေသာ္ အေသလမ္းကိုေရာက္သည္၊ ဟာရီသည္လည္း ကမၼဘဝကိုလုပ္ေသာ္ အေသလမ္းကိုေရာက္သည္၊ ရာ
ဇာႏွင့္ဟာရီသည္ နာမည္ဆိုင္းဘုတ္သာကြဲ၍ ရရွိေသာအက်ိဳးသည္ တူၾကပါသည္။ ရာဇာသည္ ဘုန္းကံရွိေနသူျဖစ္၍ မေသေသာလမ္းကိုသာ ရွ
ာရမယ္ျဖစ္သည္၊ ဟာရီသည္ စားစရာေနစရာမရွိ၍ စားဝတ္ေနေရးအတြက္ လုပ္ေနရ၍ အခ်ိန္မေပးႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ဟာရီႏွင့္ရာဇာသည္ ဥပါဒါနပ
စၥယာ ဘေဝါ ႏွစ္ေယာက္လံုးျဖစ္ေနၾကသည္။ ဤခႏၶာသည္သာ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါ ျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ပါ၊ ေျမေအာက္မွာ ေျမႀကီးကိုစားေန
ေသာ တီကအစ အထက္မွာပ်ံေနေသာ ငွက္ထိ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေဝါျဖစ္သည္။ လူနတ္ျဗဟၼာ ငရဲတိရစၧာန္ ၿပိတၱာအသူရာကာယ္ အားလံုးတို႔သ
ည္ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘဝျဖစ္ေနသည္ကို ယခု နားလည္း၍ ရသြားပါသည္။
ဘုရားသာသနာႏွင့္ ေတြ႔ၾကံဳဆဲ၌ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ဘဝျဖစ္သည္ကို ေသခ်ာသိဖို႔လိုပါသည္။ ဥပါဒါနပစၥယာ၊ ဥပါဒါန္ဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာ
င့္။ ဘေဝါ၊ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝသည္။ သမၻဝတိ၊ ျဖစ္၏။ စာကို ဖတ္၍လည္းရသည္၊ က်က္၍လည္းရသည္၊ ဘုရားေရွ႔မွာထိုင္၍ ႏႈတ္တက္ဆို လ်က္ ဝတ္တက္ေသာ္ ကုသိုလ္ေတာရ၍ ဉာဏ္ေပ်ာက္ေနပါသည္၊ ဉာဏ္ေပ်ာက္ေသာ္ ဆင္းရဲကို ေရာက္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။ ဘဝပစၥယာ ဇာ
တိ၊ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ ဉာဏ္ေပ်ာက္ေန၍ ဆင္းရဲကို တန္းသြားပါသည္။ ဆင္းရဲကို မေရာက္လိုလွ်င္ ဘုရားသာသနာႏွင့္ၾကံဳတုန္း တရား
ကိုနာယူရသည္၊ တရားနာၿပီးလွ်င္ "ဒါဆင္းရဲေၾကာင္း ဒါဆင္းရဲေၾကာင္း" အသိကို ထည့္လိုက္ရမယ္ျဖစ္သည္။ အလုပ္ကို မလုပ္၍လည္း မရႏိုင္
ျဖစ္သည္၊ လုပ္ေနရျခင္းသည္ ဆင္းရဲေန၍ ဆင္းရဲေၾကာင္းကို လုပ္ေနရျခင္းျဖစ္သည္။ အစားအစာရွာရမႈသည္လည္း ဝဋ္ႀကီးဆိုက္၍ ဒုကၡေရာ က္ေနသည္ဟုသိေပးေသာ္ လုပ္ကိုင္ေျပာဆိုေနရမႈတို႔၌ တြယ္တာတပ္မက္ စြဲလမ္းမႈမလာျဖစ္သည္။ စြဲလမ္းမႈမလာျခင္းသည္ ထြက္လမ္းျဖစ္ သည္။
ဒိ႒ဳပါဒါန္ေၾကာင့္ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ ႏွစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။ ဝမ္းတြင္း၌ အယူဆိုးရွိေသာသူသည္ မိဘေက်းဇူးသည္ မရွိ၊ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္
ကံ၏အက်ိဳးသည္ မရွိယူထားသည္။ အက်ိဳးရွိသည္ကို အက်ိဳးမရွိယူထားေသာသူသည္ ကာယကံအမူအရာ ဝစီကံအေျပာအဆို မေနာကံစိတ္သေ
ဘာထားသည္ ေက်းဇူးသိတတ္မႈ မပါျဖစ္သည္၊ ထိုအျပဳအမူ အေျပာအဆို စိတ္သေဘာသည္ ဒိ႒ဳပါဒါနပစၥယာ ကမၼဘေဝါ၊ ဒိ႒ဳပါဒါန္ေၾကာင့္ က
မၼဘဝျဖစ္ပါသည္။
မိဘေက်းဇူးကို မသိတတ္ေသာသူသည္ မိဘဆရာသမားတို႔ႏွင့္ ကင္းကြာၿပီးျဖစ္ရသည္၊ သူေတာ္ေကာင္းတို႔ကလည္း သူ႔ကို အေရးတယူ
အဖက္မလုပ္သည္ အေနအထားသို႔ေရာက္သြားသည္၊ သူ႔အလုပ္ သူ႔အေျပာ သူ၏စိတ္ေနစိတ္ထားတို႔သည္ မိဘဆရာသမားတို႔ကို ျပစ္မွားက်ဴ း
လြန္သျဖင့္ သူေတာ္ေကာင္းမ်ား ႐ြံရွာစက္ဆုပ္မႈသည္ သူ႔ကံေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အက်ိဳးတရားကို ရရွိျခင္းျဖစ္သည္၊ ထိုအက်ိဳးတရားသည္ ဒိ႒ဳပါဒါန
ပစၥယာ ဥပပတၱိဘေဝါျဖစ္ပါသည္။ ဒိ႒ဳပါဒါန္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝသည္ ဘုရား တရား သံဃာ ရတနာသံုးပါးကို ယံုၾကည္သူမွာ
မရွိပါ၊ ရတနာသံုးပါးကို မယံုၾကည္သူ၌ ရွိသည္ကို လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး ဆံုးျဖတ္ထားပါသည္။
သီလပၸတုပါဒါန္ေၾကာင့္လည္း ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝ ႏွစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။ သီလပၸတုပါဒါနပစၥယာ၊ သီလပၸတုပါဒါန္ေၾကာင့္။ ဝါ၊ အေဆာင္အေရွာ
င္ကို စြဲလမ္းျခင္းေၾကာင့္။ ဘေဝါ၊ ကမၼဘဝ ဥပပတၱိဘဝသည္။ သမၻဝတိ၊ ျဖစ္၏။ အေဆာင္ကိုစြဲလမ္း၍ ေရွာင္ၾကဥ္ေသာအခါ ကမၼဘဝေပၚလာ
သည္၊ ေရွ႔ကေျပာခဲ့ေသာ လူ၏အေနအထား လူ၏အျပဳအမူတို႔ကို ေရွာင္ပစ္လိုက္ေသာအခါ ႏြား၏အေနအထား ႏြား၏အျပဳအမူသို႔ ေရာက္သြား
သည္။ လူခႏၶာကိုၾကည့္လွ်င္ လူစင္စစ္မွ ေလးဖက္ေထာက္၍ သြားလာေနထိုင္ရျပန္သည္၊ ေလးဖက္ေထာက္မႈသည္ ဥပပတၱိဘဝျဖစ္သည္။
ေလာကမွာရွိေနေသာ အျခင္းအရာတစ္ခုရွိသည္၊ ေမြးဖြားသည္ေလာက္ကပင္ သားငါးႏွင့္စားလာခဲ့သည္၊ အသက္အရြယ္ႀကီးေသာ္ သီလပၸ
တုပါဒါန္ရွိေသာသူႏွင့္ ေပါင္းမိလိုက္ေသာအခါ သူေတာ္ခ်င္းခ်င္း သတင္းလြင့္လြင့္ဆိုသလို သီလပၸတုပါဒါန္ရွိေသာသူႏွင့္ တြဲသြားသည္။ ေရွ႔က
အစဥ္အလာႏွင့္ စားလာမႈတို႔ကို အားလံုး ေရွာင္ပစ္လိုက္သည္၊ ဤဘက္ကိုေရွာင္၍ ထိုဘက္ကိုေဆာင္လိုက္ေသာအခါ ဤမွာဘက္ ကိုယ္အမူ
အရာ အေျပာအဆို စိတ္ေနစိတ္ထားႏွင့္မတူဘဲ ေနာက္တစ္မ်ိဳး ေျပာင္းသြားသည္၊ ကိုယ္အမူအရာ အေျပာအဆို အေတြးအေခၚအသိဉာဏ္ မ
တူမႈသည္ ကမၼဘဝျဖစ္၍ ေနာက္တစ္မ်ိဳးေျပာင္သြားမႈသည္ ဥပပတၱိဘဝျဖစ္သည္။
သေဘာကိုေျပာရလွ်င္ သက္သားလြတ္စား၍ ငွက္ေပ်ာသီးႏွင့္ဆား ရွာရမႈျဖစ္သည္၊ ထမင္းဝိုင္း၌ သူစားသည္အစာမရွိလွ်င္ ငွက္ေပ်ာသီးကိုျဖ
စ္ေစ ဆားကိုျဖစ္ေစ အၿမဲရွာရသည္။ ပံုစံသေဘာက အရက္ေသာက္တတ္ေသာသူသည္ ထမင္းစာခါနီးက်လွ်င္ ခဏေနအံုးဆိုၿပီး ထမင္းဝိုင္းမွ
ေပ်ာက္သြားခဲ့သည္။ သူ႔မွာ တစ္ခုခုရွိေန၍ ထမင္းဝိုင္းကို ဝင္၍မရသလို ယခုလည္း စားေရးေသာက္ေရး၌ ဆားႏွင့္ငွက္ေပ်ာသီးကို ရွာရသည္။ ထိုအစြဲသည္ သီလပၸတုပါဒါနပစၥယာ ကမၼဘေဝါ ဥပပတၱိဘေဝါျဖစ္သည္။
ဤသေဘာတို႔သည္ ဆရာေကာင္းျဖစ္ေသာ ဘုရားကိုယ္တိုင္ရွိလ်က္သားႏွင့္ ေၾကာင္ေတာင္ ကန္းေနျခင္းျဖစ္သည္၊ ေၾကာင္ေတာင္ကန္း
သူတို႔၌ ဘုန္းႀကီးမ်ာလည္းပါသည္၊ လူဝတ္ေၾကာင္လည္းပါသည္။ ဤသေဘာတို႔သည္ ဘုရားတရားကို မနာရ၍ျဖစ္သည္၊ ဘုရားတရားကို နာ
ရေသာအခါ ေရႊအစစ္ကို ေရႊအတုႏွင့္ လွည့္လည္သလို တရားအစစ္ကို တရားအတုႏွင့္ လွည့္လည္ေနသည္ကို သိသြားပါသည္။ ဤသေဘာတို႔
သည္ ဗဟုသုတ တရားအၾကားအျမင္မရွိေသာ ေဒသတို႔၌ ရာႏႈံးျပည့္ရိွသည္၊ ခႏၶာ၌လည္း ဗဟုသုတ တရားအၾကားအျမင္မရွိေသာခႏၶာ၌ ရွိသ
ည္။ တရားအစစ္ကို တရားအတုကဖ်က္သည္၊ တရားအတုကို သာမန္မ်က္စိရွိသူ မျမင္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ တကယ့္မ်က္စိရွိသူမွ ျမင္၍ရပါသည္၊ တရား
အတုသည္ သုတနည္းေသာခႏၶာမွာ ထြန္းကား၍ သုတရွိေသာခႏၶာမွာ မထြန္းကားျဖစ္သည္။
ဘုန္းႀကီးေျပာလိုျခင္းသည္ အစားအစာ တစ္ခုခုကိုစားေသာအခါ ပဋိသခၤါ ေယာနိေသာ ပိ႑ပါတံ ပဋိေသဝါမိ၊ ေနဝဒဝါယ နမဒါယ နမ႑
နာယ နဝိဘူသနာယ ဘုရားေပးေသာနည္းျဖစ္သည္။ ယခု ဘုရားေပးေသာနည္းကို သားငါးကိုေရွာင္ ဆားႏွင့္ငွက္ေပ်ာသီးကိုေဆာင္လ်က္ ေနဝ
ဒဝါယ မပါျဖစ္သည္၊ အငယ္ဘဝကပင္ သင္ခဲ့ေသာ ပဋိသခၤါ ေယာနိေသာ ပိ႑ပါတံ ပဋိေသဝါမိကို ဆို၍ဘဲစားသည္ျဖစ္ေစ ႏွလံုးသြင္း၍ဘဲ စားသည္ျဖစ္ေစ ဘုရားေဟာေသာလမ္းကို ေလွ်ာက္ေနျခင္းျဖစ္သည္။ သက္လြတ္ မီးလြတ္ျဖစ္လွ်င္ ဘုရားေျပာေသာလမ္းကို ေလွ်ာက္ေနသ
ည္မဟုတ္ပါ၊ အမ်ားေျပာေသာလမ္းကို ေလွ်ာက္ေနပါသည္၊ ဘုရားတပည့္မဟုတ္ဘဲ အမ်ားတပည့္ျဖစ္သည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့၍ တရားထိုင္ၾကရ
ေအာင္။
No comments:
Post a Comment