စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသုဝဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၅ ရက္ေန႔ နံနက္ ၇ နာရီမွ ၈ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး (တဏွာ)ယခု ငါးရက္တိုင္တိုင္ တရားသင္ယူလာခဲ့မႈသည္ ကိုယ့္အတြက္ သံသရာဝဋ္ၿငိမ္းေၾကာင္း ဝဋ္က်ြတ္တရားကို သင္ယူေနသည္ နားလည္ရပါမယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို သင္ယူမႈသည္ ဘုရားသာသနာႏွင့္ တစ္ေခတ္တစ္ခါ ေတြ႔ၾကံဳ မွသာ သင္ယူ၍ရပါသည္၊ ဘုရားသာသနာႏွင့္ မေတြ႔ၾကံဳလွ်င္ တရားကို သင္ယူလိုပါသည္ျဖစ္ေသာ္လည္း သင္
ယူ၍မရႏိုင္ျဖစ္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရား ႏွိဳးေဆာ္တိုက္တြန္းထားမႈရွိသည္၊ ကထံ ဝိဇညာ သဒၶမၼံ၊ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို ဘယ္နည္းျဖင့္ သိႏိုင္ဖို႔လည္းလို႔ မိမိတို႔၏စိတ္ထဲမွာ အၿမဲတန္းေတြးၿပီး
ရွာရမယ္ျဖစ္သည္၊ ထိုသို႔ရွာေနမွ ကိုယ့္အတြက္ သူေတာ္ေကာင္းႏွင့္ေတြ႔၍ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို နာယူခြင့္ရပါသည္။ ေရွ႔ဆက္ၿပီး ခေဏာ ေဝါ မာ ဥပစၥဂါ၊။ ေဝါ၊ သင္တို႔
အတြက္။ ခေဏာ၊ အခြင့္ေကာင္းႀကီးကို။ မာဥပစၥကာ၊ မလြန္ေစနဲ႔။ အခြင့္ေကာင္းႀကီး ရရွိေနသည္ကို မလြန္ပါေစနဲ႔၊ အခြင့္ေကာင္းႀကီး အဓိပၸါယ္သည္ ဘုရားပြင့္ေနေသာေခ
တ္ကို အခြင့္ေကာင္းႀကီးေခၚသည္။ ဘုရားပြင့္ေနေသာ ေခတ္ကာလကို မလြန္ေစနဲ႔စကားသည္ ဘုရားမပြင့္မီ ကုသိုလ္ကို လုပ္ေသာအခါလည္းရွိသည္၊ အကုသိုလ္ကို လုပ္
ေသာအခါလည္းရွိသည္၊ ဘုရားမပြင့္ေသာ ေခတ္ကာလမွာ ကုသိုလ္အကုသိုလ္ႏွင့္ေနသည္။ ဘုရားပြင့္ေသာ ေခတ္ကာလမွာလည္း ကုသိုလ္အကုသိုလ္ႏွင့္ေနၿပီး ဘုရားကို
မရွာ တရားကိုမရွာဘဲ မလြန္ပါေစနဲ႔။ ကုသိုလ္ကိုလုပ္ေနရလွ်င္ ေက်နပ္ေနျခင္းသည္ လြန္ပစ္လိုက္ရာက်ပါသည္။
ယခု ဘုရားပြင့္ေသာ ေခတ္ကာလ၌ ဘယ္ပံုဘယ္နည္းျဖင့္ တရားကိုသိႏိုင္ဖို႔လည္း ႏွလံးသြင္းလ်က္ တရားကိုရွာရသည္၊ တရားကိုမရွာဘဲ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ကိုခ်ည္း
လုပ္၍ ငိုေသာအခါငို ေရေသာအခါေရလ်က္ ေနခ်င္သလိုေနေသာ္ ခဏာတိတာဟိ ေသာစႏၲိ၊ နိရယမွိ သမပၸိတာ။ ခဏာတိတာ၊ ခဏကို၊ ၀ါ၊ အခြင့္အေရးကို လြန္ေစကုန္
ေသာသူတို႔သည္။ ေသာစႏၲိ၊ စိုးရိမ္ရကုန္၏။ ဘုရားပြင့္ေသာ ေခတ္ကာလၾကံဳရက္သားႏွင့္ တရားကိုမရွာဘဲ ကုသိုလ္ကိုလုပ္လ်က္ေနေသာ္လည္း စိုးရိမ္ပူေဆြးၿပီးေနရသည္။
တစ္ခါတေလ ကုသိုလ္လုပ္လ်က္ႏွင့္ ေၾကာင္းၾကရမႈမ်ားရွိသည္၊ ေက်ာင္းကိုသြား၍ ဥပုသ္သီတင္းေဆာက္တည္လွ်င္ အိမ္မွာစိတ္ခ်ရမယ္လား၊ အလွဴလုပ္လ်က္ႏွင့္ ငါ့မွာ က်ံမ်
ားက်ံမယ္လား၊ သီလေဆာက္တည္ဖို႔ ငါႏိုင္ပင္ႏိုင္မယ္လားစသည္ျဖင့္ စိတ္ထဲ၌ စိုးရိမ္ေၾကာင္းၾကမႈမ်ား ျဖစ္ၾကရပါသည္။
လူျဖစ္ေစ နတ္ျဖစ္ေစ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈအက်ိဳးကို ရရွိေနေသာ္လည္း ကုသိုလ္ေကာင္းမႈလုပ္သူသည္ တရားကိုမသိလွ်င္ စိုးရိမ္မႈ ေၾကာင္းၾကမႈႏွင့္ပင္ ရက္ဆံုး လဆံုးသြားေနပါသည္။ မိမိကိုယ့္ကိုယ္ စဥ္းစားၾကည့္ေသာ္ သိႏိုင္ပါသည္၊ အတိတ္ဘ၀၌ အလွဴေရစက္ လက္ႏွင့္မကြာ ျပဳလုပ္ခဲ့သည့္ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူျဖစ္လာေသာ္လ
ည္း စိုးရိမ္မႈ ေၾကာင္းၾကမႈတို႔မွ မလြတ္ျဖစ္သည္။ ခဏာတီတာ၊ တရားကိုသိေအာင္ ႀကိဳးစားမႈဆိုတဲ့ အခြင့္အေရးကို ရေအာင္မလုပ္ေသာသူသည္။ ဝါ၊ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ႏွ င့္ ေပ်ာ္ေနေသာသူသည္။ ေသာစႏၲိ၊ စိုးရိမ္ရ၏။ နိရယမွိ၊ ငရဲ၌လည္း။ သမပၸိတာ၊ ျပည့္စံုေစကုန္ရာ၏။
ငရဲ၌ ျပည့္စံုအဓိပၸါယ္သည္ အကုသိုလ္ကိုလုပ္ေသာအခါ ဦးေဆာင္မႈ သံုးခုရွိသည္၊ ေလာဘဦးေဆာင္၍လုပ္ေသာ အကုသိုလ္တစ္ခု၊ ေဒါသဦးေဆာင္၍လုပ္ေသာ အကု
သိုလ္တစ္ခု၊ ေမာဟဦးေဆာင္၍လုပ္ေသာ အကုသိုလ္တစ္ခု၊ ဦးေဆာင္မႈ သံုးခုရွိသည္။ ဥပမာ သူမ်ားအသက္ကို သတ္ေသာအခါ စားလို၍ သတ္သည္ျဖစ္လွ်င္ ေလာဘဦးေ
ဆာင္သည္၊ စိတ္ေပါက္၍ သတ္သည္ျဖစ္လွ်င္ ေဒါသဦးေဆာင္သည္၊ ျဖစ္ခ်င္ရာျဖစ္ သတ္သည္ျဖစ္လွ်င္ ေမာဟဦးေဆာင္သည္။ ဦးေဆာင္မႈသံုးခုတို႔၌ ေလာဘဦးေဆာင္၍
လုပ္ေသာ အကုသိုလ္သည္ ၿပိတၱာအျဖစ္ကို အက်ိဳးေပးသည္၊ ေဒါသဦးေဆာင္၍လုပ္ေသာ အကုသိုလ္သည္ ငရဲကိုအက်ိဳးေပးသည္၊ ေမာဟဦးေဆာင္၍လုပ္ေသာ အကုသို လ္သည္ တိရစၧာန္ကိုအက်ိဳးေပးသည္။ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ ဦးေဆာင္၍လုပ္ေသာ္ ျဖစ္ေသာအက်ိဳးသည္ မေကာင္းက်ိဳးခ်ည္းထြက္သည္၊ တရားကို မသိေသာသူသည္ ေ
လာဘ ေဒါသ ေမာဟ ဦးေဆာင္၍ခ်ည္း သြားေနပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက-
ကထံ ဝိဇညာ သဒၶမၼံ၊ ခေဏာ ေဝါ မာ ဥပစၥဂါ။
ခဏာတီတာဟိ ေသာစႏၲိ၊ နိရယမွိ သမပၸိတာ။
ဘုရားသူေတာ္ေကာင္းရွိေသာေခတ္ သာသနာတြင္း၌ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို ဘယ္ပံုဘယ္နည္းျဖင့္ နာရဖို႔ သိရဖို႔လည္းႀကိဳးစားပါ၊ ထိုအခြင့္အေရးကို မလြန္ပါေစနဲ႔၊
နဂိုအတိုင္း ပစ္တိုင္းက်ေနေသာ္ စိုးရိမ္ေၾကာင္းၾကၿပီး ေနရသည္၊ ေသေသာ္လည္း ငရဲသို႔သြားရသည္၊ ဤကဲသို႔ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူသည္။ ယင္းေၾကာင့္ ဘုရားသာ
သနာႏွင့္ၾကံဳေသာအခါ ကုသိုလ္ကံေကာင္းတုန္း တရားကိုရေအာင္ရွာ၍ တရားကိုျမင္ေအာင္လည္း ႏွလံုးသြင္းရပါသည္။
တရားကိုယ္ေကာက္လာမႈသည္ ေဝဒနာထိ ေရာက္ၿပီးျဖစ္သည္၊ ယခု ေကာက္ၿပီးခဲ့ေသာ တရားကိုယ္မ်ားကို ျပန္ၿပီးေကာက္ျပပါမယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္ဝိုင္းကို ၾကည့္ပါ၊
အဝိဇၨာတရားကိုယ္သည္ ေမာဟျဖစ္သည္၊ သခၤါရတရားကိုယ္သည္ ေစတနာျဖစ္သည္၊ သူတို႔အားလံုး ေစတသိက္တရားျဖစ္သည္။ ဝိဉာဏ္သည္ စိတ္၊ နာမ္သည္ ေစတ
သိက္၊ ႐ုပ္သည္ ႐ုပ္၊ သဠာယတန၌ မ်က္စိ နား ႏွာေခါင္း လွ်ာ ကိုယ္သည္ ႐ုပ္၊ စိတ္သည္ စိတ္၊ ဖသ၁သည္ ေစတသိက္၊ ေဝဒနာသည္ ေစတသိက္ျဖစ္သည္။ တူရာအခ်င္းခ်
င္း အဝိဇၹာ သခၤါရ ဖသ၁ ေဝဒနာတို႔သည္ ေစတသိက္ျဖစ္၍ နာမ္မွာထည့္ပါ၊ ဝိဉာဏ္သည္ စိတ္၊ ႐ုပ္သည္ ႐ုပ္၊ မ်က္စိ နား ႏွာေခါင္း လွ်ာ ကိုယ္သည္ ႐ုပ္ျဖစ္၍ ႐ုပ္မွာထည့္ပါ
၊ စိတ္ကို ဝိဉာဏ္မွာထည့္ပါ၊ အားလံုးတူရာေပါင္းေသာ္ စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္ သံုးခုျဖစ္သည္။ ထို စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္သည္ စာအုပ္ထဲမွာမဟုတ္ပါ၊ ကိုယ့္ခႏၶာမွာ ျဖစ္ပါသ
ည္။
မ်က္စိႏွင့္ျမင္ေသာအခါ မ်က္စိသည္ ႐ုပ္တရားျဖစ္သည္၊ ျမင္စိတ္သည္ စိတ္တရားျဖစ္သည္၊ အျဖဴအဝါစသည့္ အမွတ္သည္ ေစတသိက္တရားျဖစ္သည္၊ စိတ္ ေစတသိ
က္ ႐ုပ္ သံုးချုဖစ္သည္။ ျမင္ရန္အတြက္ တည့္ေပးမႈပါသည္၊ အေရွ႔ဘက္ကို ၾကည့္မယ္ျဖစ္လွ်င္ အေရွ႔ဘက္ကို လွည့္ေပးရသည္၊ အေနာက္ဘက္ကို ၾကည့္မယ္ျဖစ္လွ်င္ အေန
ာက္ဘက္ကို လွည့္ေပးရသည္၊ ထိုလွည့္ေပး တည့္ေပးမႈသည္ ေစတသိက္ျဖစ္သည္။ ျမင္စိတ္သည္ စိတ္၊ မွတ္မႈသည္ ေစတသိက္၊ မ်က္စိသည္ ႐ုပ္၊ ျမင္မႈ၌ စိတ္ ေစတသိ
က္ ႐ုပ္ တရားသံုးပါးျဖစ္ေနသည္။ ဤသေဘာကိုၾကည့္ေသာ္ ျမင္မႈ၌ ငါသူမပါျဖစ္သည္၊ ငါသူမပါသည္ကိုပင္ ငါသူေျပာေနၾကသည္။ အျမင္ျဖစ္ေနသည္ကို စိတ္ ေစတသိက္
႐ုပ္ ျဖစ္ေနသည္ေျပာ၍ နားမလည္ျဖစ္သည္၊ ငါ အေရွ႔ဘက္ကိုၾကည့္ေနသည္၊ ငါ တစ္ခုုခုကို ရွာေနသည္ေျပာမွ နားလည္ပါသည္။ အေျပာလည္း မွန္ဖို႔လိုသည္ သေဘာလ
ည္း မွန္ဖို႔လိုပါသည္၊ ေမြးဖြားသည္ကပင္ ယေန႔ထိ စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္တရားတို႔ ျဖစ္ေနသည္ကိုမသိ၍ အသိမမွန္ျဖစ္သည္။ အေရွ႔ဘက္ကို ၾကည့္ေနသည္ကို အေရွ႔ဘက္
ကို ၾကည့္ေနသည္ေျပာလွ်င္ အေျပာမွန္၍ သိေသာအခါ၌ ငါသည္ အေရွ႔ဘက္ကို ၾကည့္ေနသည္ သိေပးလိုက္၍ အသိမွားျဖစ္ပါသည္။
အသိမွားျဖစ္ရျခင္းသည္ ဘုရားတရားကို မၾကားဖူး၍ျဖစ္သည္၊ ယခု ဘုရားတရားကို ၾကားရေသာအခါ အသိမွန္ရသြားသည္။ အသိမွန္ကို ပါဠိစကားႏွင့္ သမၼာဒိ႒ိ၊ အျမင္
မွန္သည္ကို သမၼာဒသ၁နေခၚသည္၊ ဝမ္းတြင္းသေဘာႏွင့္အေျပာပါ ႏွစ္ခုလံုး မွန္သြားပါသည္။ ေရွ႔က အေျပာမွန္၍ အသိမမွန္ျဖစ္သည္၊ အသိမမွန္သည္ျဖစ္၍ သံသရာ၌ ဒု
ကၡမ်ားမႈျဖစ္ၾကရသည္။ စာ၌ စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္ ေကာက္မႈသည္ သညာျဖစ္သည္၊ ခႏၶာ၌ စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္ ေကာက္၍ရမွ ပညာျဖစ္သည္၊ ပညာရေအာင္ျဖစ္လိုလွ်င္ ခ
ႏၶာမွာ ေကာက္ရပါသည္။ ယခု ခႏၶာမွာ စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္ ေကာက္၍ရထားသည္ကို မေမ့ဖို႔လိုပါသည္၊ ၾကားသည္၊ နံသည္၊ စားသည္၊ လုပ္ကိုသည္၊ ၾကံေတြးစဥ္းစားသ
ည္တို႔၌လည္း စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္တို႔ ျဖစ္ၾကပါသည္။
စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္ကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္လိုက္လွ်င္ စိတ္ႏွင့္ေစတသိက္သည္ နာမ္တရားျဖစ္သည္၊ ႐ုပ္သည္ ႐ုပ္တရားျဖစ္၍ ႏွစ္ခုကိုေပါင္းေသာ္ နာမ္ႏွင့္႐ုပ္ျဖစ္သည္။ ျမင္မႈ
၌ နာမ္႐ုပ္၊ ၾကားမႈ၌ နာမ္႐ုပ္၊ နံမႈ၌ နာမ္႐ုပ္၊ စားမႈ၌ နာမ္႐ုပ္၊ လုပ္ကိုင္သည္၌ နာမ္႐ုပ္၊ ၾကံေတြးစဥ္းစားသည္၌ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္သည္။ ေယာက်္ား မိန္းမ ပုဂၢိဳလ္ သတၱဝါ အသက္
လိပ္ျပာမရွိ နာမ္႐ုပ္သာရွိသည္။ နာမ္႐ုပ္သာရွိသည္ဟုသိေသာအခါ ကိုယ္တစ္ေယာက္တည္း ေတာင္းထိပ္မွာတက္ထိုင္လ်က္ စဥ္းစားၾကည့္ေသာ္ သူသည္ နာမ္႐ုပ္ကိုျမင္
သည္၊ သစ္ပင္ေအာက္မွာထိုင္၍ စဥ္းစားေသာ္လည္း နာမ္႐ုပ္ကိုျမင္သည္၊ ကူေခါင္းအထဲမွာဝင္ၿပီး စဥ္းစားလွ်င္လည္း နာမ္႐ုပ္ကိုျမင္သည္၊ အိမ္ထဲမွာ တစ္ေယာက္တည္းထို
င္ၿပီး စဥ္းစားၾကည့္လည္း နာမ္႐ုပ္ကိုျမင္သည္၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေနလွ်င္ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ တရားကို ျမင္ၿပီျဖစ္သည္။
တရားကို သင္ယူမႈမရွိဘဲ ေတာင္ထိပ္မွာတက္ထိုင္ၿပီး ၾကည့္ေသာ္လည္း နာမ္႐ုပ္ကို ျမင္လိမ့္မယ္မဟုတ္ပါ၊ မျမင္ျခင္းသေဘာသည္ သင္ယူမႈမရွိ၍ျဖစ္ပါသည္။ ငါသည္
ေတာင္ထိပ္မွာ တစ္ေယာက္တည္းျဖစ္သည္၊ ငါသည္ သစ္ပင္ေအာက္မွာျဖစ္သည္ကို ျမင္ပါလိမ့္မယ္၊ ထိုသို႔ျမင္လွ်င္ တရားသည္ ေပ်ာက္ေနပါသည္။ ယခု တရားကိုသိေအ
ာင္ သင္ယူေနပါသည္၊ တရားကိုသိၿပီးမွ တရားကိုျမင္ေအာင္ လုပ္ရပါမယ္၊ နာမ္႐ုပ္သည္ ျဖစ္လည္းျဖစ္သည္ ပ်က္လည္းပ်က္သည္ကို ျမင္ေအာင္လုပ္ရပါသည္။
ယခုတစ္ခါ တဏွာကို တရားကိုယ္ကို ေကာက္ၾကရေအာင္ပါ။ ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာ၊ ေဝဒနာေၾကာင့္ တဏွာျဖစ္သည္ကို ဘုရားေဟာထားပါသည္။ တဏွာစကားသည္
အေစးအဓိပၸါယ္ရသည္၊ ကပ္ေစးတပ္ေသာေၾကာင့္ တဏွာေခၚပါသည္။ ကပ္ေစးသည္ကို ေကာ္လို႔လည္း အဓိပၸါယ္ျပန္၍ရသည္၊ ကပ္သည္ဆိုသည္ေလာက္ကပင္ ကပ္စရာ
မရွိလွ်င္ ကပ္၍မရျဖစ္သည္၊ ကပ္စရာ၌ ကပ္တဲ့သေဘာသည္ တဏွာျဖစ္သည္။
ျမင္စရာသည္ ကပ္စရာျဖစ္သည္၊ ၾကားစရာသည္ ကပ္စရာျဖစ္သည္၊ နံစရာသည္ ကပ္စရာျဖစ္သည္၊ စားစရာသည္ ကပ္စရာျဖစ္သည္၊ ဝတ္ဆင္စရာ ေနစရာ လုပ္ကိုင္စ
ရာသည္ ကပ္စရာျဖစ္သည္၊ ၾကံစရာ ေတြးစရာမ်ိဳးစံုသည္ ကပ္စရာျဖစ္သည္၊ အားလံုးေပါင္း ကပ္စရာေျခာက္ခုရွိသည္။ ကပ္စရာေျခာက္ခုကို ပါဠိျဖင့္ ႐ူပ သဒၵ ဂႏၶ ရသ ေဖာ
႒ဗၺ ဓမၼတို႔ျဖစ္သည္၊ မိမိတို႔ဘာသာစကားျဖင့္ ႐ူပသည္ ျမင္စရာျဖစ္သည္၊ သဒၵသည္ ၾကားစရာျဖစ္သည္၊ ဂႏၶသည္ နံစရာျဖစ္သည္၊ ရသသည္ စားစရာျဖစ္သည္၊ ေဖာ႒ဗၺသ
ည္ ဝတ္ဆင္စရာ ေနထိုင္စရာ လုပ္ကိုင္စရာျဖစ္သည္၊ ဓမၼသည္ ဂုဏ္အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ျဖစ္ပါသည္။
တဏွသည္ ရူပတဏွာ သဒၵတဏွာ ဂႏၶတဏွာ ရသတဏွာ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ ဓမၼတဏွာအားျဖင့္ တဏွာေျခာက္ပါးရွိသည္။ ျမင္စရာ၌ ျမင္တိုင္းကပ္သည္ကို ပါဠိအားျဖင့္
႐ူပတဏွာျဖစ္သည္၊ ၾကားစရာ၌ ၾကားတိုင္းကပ္ေသာ္ သဒၵတဏွာျဖစ္သည္၊ နံစရာ၌ နံတိုင္းကပ္ေသာ္ ဂႏၶတဏွာျဖစ္သည္၊ စားစရာ၌ စားတိုင္း ေကာင္းလိုက္တယ္ ေကာင္း
လိုက္တယ္ကပ္ေသာ္ ရသတဏွာျဖစ္သည္၊ ဝတ္ဆင္စရာ ေနစရာ လုပ္ကိုင္စရာ၌ ေကာင္းသည္ဟု စိတ္၌ကပ္ေသာ္ ေဖာ႒ဗၺတဏွာျဖစ္သည္၊ ဂုဏ္အသီးသီး၌ကပ္ေသာ္ ဓ
မၼတဏွာျဖစ္သည္။
ဘုန္းႀကီးတို႔ အသက္အ႐ြယ္အငယ္၌ ေက်းဇူးရွင္ဆရာသမားမ်ားသင္၍ ဆိုခဲ့သည္၊ ေလာေဘာစ၊ အာ႐ံု၌ ကပ္ၿငိျခင္းလကၡဏာရွိေသာ ေလာဘေစတသိက္၄င္း။ ဆရာမ်
ားသင္ေပး၍ ႏႈတ္လြတ္ရေအာင္ စာက်က္ခဲ့ရသည္၊ သို႔ေသာ္ ဆိုလိုသည္အဓိပၸါယ္ကို နားမလည္ခဲ့ စာသင္သည္သာသိခဲ့သည္၊ စာသင္ေသာဆရာသည္ စာကိုသာသင္၍ တ
ရားကိုသင္ေနသည္မဟုတ္ပါ၊ တရားကိုသင္ေပးေသာဆရာႏွင့္က်မွ မ်က္စိမွ ျမင္စရာကိုျမင္၍ လိုခ်င္ေသာစိတ္ျဖစ္ေနမႈကို ကပ္ၿငိေသာစိတ္ေခၚသည္ေျပာမွ တရားသည္ စာ
ထဲမွာမဟုတ္ ကိုယ့္ခႏၶာမွာျဖစ္ေနသည္။ ခႏၶာမွာ ငါသူျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ ေလာဘျဖစ္ေနသည္၊ ေလာဘသည္ ျမင္စရာကိုျမင္၍ ကပ္ၿငိေနပါသည္။ မ်က္စိမွျမင္ေသာအခါ
ေလာဘသည္ ကပ္ၿငိေသာအခါလည္းရွိသည္၊ မကပ္ၿငိေသာအခါလည္းရွိသည္။ မကပ္ၿငိေသာအခါ ေလာဘမျဖစ္ပါ၊ ကပ္ၿငိေသာအခါမွ ေလာဘျဖစ္ပါသည္။
စာကိုသင္ယူေသာအခါ၌ စာကိုသာသိိ၍ တရားသေဘာကို မသိျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ စာႏွင့္တရားသည္ သီးျခားျဖစ္သည္။ နားရွင္းေအာင္ေျပာလွ်င္ စာသည္ မွတ္ထား
မႈသညာျဖစ္သည္၊ အကၡရာကို ျမင္ေသာစိတ္ရွိသည္၊ ယင္းျမင္စိတ္သည္ ဝိဉာဏ္ျဖစ္၍ မွတ္ထားမႈသည္ သညာျဖစ္သည္၊ ခႏၶာမွာ သညာေပၚ၍ ပညာမေပၚျဖစ္သည္။ အာ႐ံု
ကို ကပ္ၿငိေသာလကၡဏာရွိေသာသေဘာကို နားမလည္ေသာ္ ပညာေပ်ာက္သြားသည္၊ စာကိုရေသာ္လည္း သေဘာကိုမသိလွ်င္ ေမ်ာက္အံုးသီးရသည္ႏွင့္ တူသည္ကို ဘုန္း
ႀကီးမ်ား ေျပာဖူးပါသည္။ ေမ်ာက္သည္ အံုးသီးကိုေတာ့ရရွိသည္၊ အံုးသီးအထဲမွာရွိေသာ အသားႏွင့္အရည္အရသာကို အံုးသီးကိုခြဲ၍ မစားတတ္ျဖစ္သည္၊ ခြဲမစားတတ္ေသာ္
လည္း အံုးသီးကို ဝွက္ထားသည္မဟုတ္ဘဲ ငါ့မွာ အံုသီးရသည္ ငါ့မွာ အံုးသီးရသည္ ေမ်ာက္တိုင္းကို ဗန္းျပသည္။ ထုိ႔အတူ ေလာက၌လည္း ငါစာတတ္သည္၊ ငါ့မွာ အစီးအ
ပြါးရွိသည္၊ ငါ့မွာ သားေကာင္းသမီးေကာင္း တပည့္ေကာင္းဆရာေကာင္းရွိသည္၊ ေမ်ာက္ကဲသို႔ ဗန္းျပဖို႔သာတတ္ပါသည္။ ကိုယ္လုပ္ရမယ့္အလုပ္ကို ကိုယ္မသိပါ၊ သူသူကို
ယ္ကိုယ္အားလံုး ေမ်ာက္ကဲသို႔ျဖစ္၍ ေမ်ာက္အံုးသီးရသည္ထက္ မထူးပါ၊ ေမ်ာက္သည္ ေမ်ာက္ရွိပါေစ လူစင္စစ္မွ ေမ်ာက္ျဖစ္သည္က မေကာင္းျဖစ္ပါသည္။
အာ႐ံု၌ ကပ္ၿငိသည္ဆိုရာ၌ ျမင္စရာအဆင္းသည္အာ႐ံု ကပ္ၿငိေသာစိတ္သည္ ေလာဘျဖစ္သည္၊ ေလာဘသည္ သေဝထိုးလယီးခ်ာေလာ ဘကုန္းေယဘကို ဆိုလိုသ
ည္မဟုတ္ လိုခ်င္ေသာသေဘာကို ဆိုလိုပါသည္။ ထိုကပ္ၿငိေသာသေဘာသည္ ခႏၶာရွိသည္၊ ျမင္စရာႏွင့္ၾကံဳ၍ လိုခ်င္မႈလာမွ ကပ္ၿငိသည္၊ ျမင္စရာႏွင့္ၾကံဳ၍ ေလာဘမလာလွ်
င္ ကပ္ၿငိမႈမျဖစ္ျဖစ္္သည္။ တကာတကာမတို႔သည္ ေလာဘကို မပယ္ႏိုင္ေသးသည္ျဖစ္၍ ေလာဘလာလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ ေလာဘလာေသာ္ ေလာဘျဖစ္သည္ကို သိေပးလို
က္ပါ။ ေရွ႔က ေလာဘကို ငါသိခဲ့သည္၊ ျဖစ္ေပၚေနသည္က ငါလည္းမေပၚ သူလည္းမေပၚ တရားေပၚေနသည္၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ အသက္ဇီဝလိပ္ျပာလည္းမျဖစ္ ေလာဘျဖစ္ေပၚ
ေနပါသည္။
ေလာဘကို တဏွာေခၚဆိုရျခင္းသည္ ကပ္ၿငိသြား၍ျဖစ္သည္။ နားခ်င္းေအာင္ေျပာရေသာ္ လက္ကိုေဆး၍ ထမင္းကိုကိုင္ေသာအခါ ထမင္းသည္ လက္၌ မကပ္ျဖစ္သည္၊
တကယ္လို႔ ထမင္းစည့္သည္ လက္၌ကပ္ေသာ္ လက္ကို ပြတ္ခ်ခါခ်လိုက္လွ်င္ ထမင္းစည့္ကို ခြါ၍ရသည္ျဖစ္၍ ခြါသာျပဳတ္သာပါသည္၊ ထမင္းစည့္သည္ ေလာဘႏွင့္တူပါသ
ည္။ ထမင္းစည့္ကိုနယ္၍ အေစးလုပ္လိုက္ၿပီး ကပ္ေသာအခါ ခြါ၍မရျဖစ္သည္၊ ထမင္းစည့္မွေန၍ အေစးျဖစ္ေသာပံုစံမ်ိဳး၌ ထမင္းစည့္သည္ ေလာဘႏွင့္တူ၍ အေစးသည္ တဏွာႏွင့္တူပါသည္။ ယင္းေၾကာင့္ ေလာဘမွေန၍ ကပ္ၿငိေသာသေဘာရွိေသာေၾကာင့္ တဏွာအမည္ရသည္၊ စကားအရင္း စကားအျမစ္သည္ ေလာဘျဖစ္သည္။ တဏွာ
အမည္ရေသာ ေလာဘသည္ စာအုပ္ထဲမွာမဟုတ္ ခႏၶာမွာျဖစ္သည္၊ နဂိုမူလ၌မရွိဘဲ မ်က္စိႏွင့္ျမင္မွေပၚလာေသာ တရားျဖစ္ပါသည္။
ျမင္မွေပၚလာေသာေလာဘကို ေလာဘသိေနသည္ျဖစ္လွ်င္ တရားကိုသိသည္အထဲသို႔ ေရာက္သြားပါသည္။ တရားကိုသိခ်င္၍ ကူအထဲ၌ ပုတီးစိပ္ေန၍မရပါ၊ ေမတၱာပို႔ေ
န၍လည္း တရားကိုမျမင္ႏိုင္ပါ၊ ပုတီးစိပ္ျခင္း ေမတၱာပို႔ျခင္းသည္ အသံုးမက် တန္ဖိုးမရွိ ထိုကဲသို႔ေျပာသည္မဟုတ္ပါ၊ တရားကိုသိလိုသူသည္ ပုတီးစိပ္ေမတၱာပို႔ေန၍မရပါ၊ တရားအလုပ္ႏွင့္ လမ္းလြဲေနပါသည္။ ပုတီးစိပ္ျခင္း ေမတၱာပို႔ျခင္းသည္ ပုညာဘိသခၤါရ ကုသိုလ္လုပ္ငန္းျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္စိတ္ကို ကုသိုလ္ျဖစ္ေအာင္ ပုညာဘိသခၤါရကို လုပ္ေနျခင္းျဖစ္သည္။ တရားကိုသိေအာင္ လုပ္လိုသည္ျဖစ္လွ်င္ ဤတရားကို လုပ္ရသည္၊ ဤတရားကိုလုပ္ေသာ္ ေလာဘကေန၍ တဆင့္ပြါးသြားေသာ အေစးသဖြယ္ျဖစ္
ေသာတဏွာသည္ စာမွာမဟုတ္ ခႏၶာမွာျဖစ္ေနသည္ကို သိသြားပါသည္၊ ခႏၶာမွာ ေလာဘျဖစ္ေနသည္ကို ေလာဘသိေနလွ်င္ တရားကို သိရာျဖစ္ပါသည္။
ေလာဘသည္ ျမင္လွ်င္ ကပ္ၿငိမယ္အေနျဖင့္ ႀကိဳရွိေနသည္မဟုတ္ပါ၊ ျမင္ေသာအခါ ရိခနဲလာကပ္ၿငိသည္။ ေရွ႔ကႀကိဳရွိေနခဲေသာ္ ျမင္တိုင္း ကပ္ၿငိရမယ္ျဖစ္သည္၊ ျမင္တို
င္း ကပ္ၿငိသည္မဟုတ္ဘဲ ကပ္ၿငိရန္အခ်ိန္က်မွ ကပ္ၿငိပါသည္။ နရိုမူလကပင္ ရွိေနေသာတရားမဟုတ္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ တရားျဖစ္သည္၊ ျဖစ္ေပၚလာေသာတရားသည္ ျဖစ္
ၿပီးပ်က္သြားပါသည္။ နဂိုမူလကပင္ ရွိေနသည္ယူလွ်င္ တရားကိုလုပ္၍ မရျဖစ္သည္၊ ရွိေနေသာတရားယူလွ်င္ ငါးပါးေမွာက္ၿပီး တရားကို တစ္ခုနည္းႏွင္မွ လုပ္၍မရျဖစ္သည္။
ရွိေနသည္တရားမဟုတ္ ျဖစ္ေပၚလာေသာတရားျဖစ္သည္၊ ျဖစ္ေပၚလာၿပီးလွ်င္ ျဖစ္ၿပီးပ်က္သြားပါသည္။ ဥပၸါဒဝယ ဓမၼိေနာ၊ ျဖစ္ၿပီးပ်က္သည္ကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္တတ္ရသ
ည္၊ ၾကည့္တတ္ေအာင္လည္း သင္ယူမႈရွိရသည္၊ သင္ယူၿပီးျဖစ္လွ်င္ ေလာဘျဖစ္ေပၚလာေသာအခါ ျဖစ္ေပၚဆဲခဏ၌ ၾကည့္လိုက္ရသည္၊ ၾကည့္ဖန္မ်ားလာေသာ္ အေစးမက
ကပ္ႏိုင္ျဖစ္သည္။ တရားကိုသိဖန္မ်ားလာေသာ္ ေလာဘသည္ မလာႏိုင္ျဖစ္သည္၊ မလာရျခင္းအေၾကာင္းသည္ တရားကို သိသြား၍ျဖစ္သည္။ တရားကိုမသိမွ ေလာဘလာ
သည္၊ မသိမႈသည္ အဝိဇၨာျဖစ္သည္၊ ျဖစ္ေပၚေသာတရားသည္ တဏွာျဖစ္သည္။
အဝိဇၹာႏွင့္ တဏွာရင္းခံ စူးစိုက္၍နားေထာင္ၾကည့္ပါ၊ အင္မတန္ သိမ္ေမြ႔သည္တရားျဖစ္၍ နားလည္ႏိုင္ခဲ့ပါသည္၊ သမာဓိမရွိလွ်င္ သိ၍မရျဖစ္သည္၊ သမာဓိရွိသူမွ သူ႔ကို
သိ၍ရပါသည္၊ သတိပြါး၍ ခႏၶာမွာ ဉာဏ္စိုက္ထားေသာအခါ အဝိဇၨာႏွင့္ တဏွာရင္းခံသည္ ႐ူပတဏွာျဖစ္သည္ကို သိလာပါသည္။ ႐ူပတဏွာသည္ မပယ္ႏိုင္ေသးသည္ ခ
ႏၶာမွာရွိသည္၊ မပယ္ႏိုင္မႈသည္ သိစိတ္ ဝိဇၨာဉာဏ္မရွိေသး မသိစိတ္ အဝိဇၨာ ရွိေနေသး၍ျဖစ္သည္။ အဝိဇၨာႏွင့္တဏွာသည္ တစ္အိမ္တည္းသား မိတ္ေဆြျဖစ္သည္၊ အဝိဇၨာ
သည္ တဏွာကိုေက်းဇူးျပဳ၍ တဏွာသည္လည္း အဝိဇၨာကို အခ်င္းခ်င္းေက်းဇူးျပဳပါသည္။ တဏွာ၏အျမစ္သည္ အဝိဇၨာျဖစ္သည္၊ ဆိုလိုသည္မွာ လိုခ်င္မႈအားလံုးသည္ မသိ၍ျဖစ္ပါသည္။
ဥပမာ- အဆင္းမွာကပ္ၿငိေသာ တဏွာရွိသည္၊ အဆင္းကို လိုခ်င္ေသာသေဘာသည္ အေကာင္းျမင္၍ လိုခ်င္မႈျဖစ္သည္။ လိုခ်င္ေသာ အဆင္းျမင္စရာသည္ ပ်က္စီးတတ္
ေသာသေဘာပါသည္ကိုမသိ၍ လိုခ်င္မႈျဖစ္ေနသည္၊ အျမင္ခံအဆင္းသည္ ပ်က္စီးတတ္ေသာသေဘာအျဖစ္ကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္ထားလွ်င္ လိုခ်င္ေသာတဏွာသည္ မလာျဖ
စ္သည္။ ပ်က္စီးတတ္ေသာသေဘာ မတင့္တယ္ေသာသေဘာ ေသတတ္ေသာသေဘာတို႔ကိုျမင္လွ်င္ တဏွာမလာျဖစ္ပါသည္၊ ယင္းေၾကာင့္ အသုဘျမင္လွ်င္ တဏွာမကပ္
ပါ၊ အနိစၥျမင္လွ်င္လည္း တဏွာမကပ္ပါ၊ ဒုကၡျမင္လွ်င္လည္း တဏွာမကပ္ပါ၊ အနတၱျမင္လွ်င္လည္း တဏွာမကပ္ပါ။ တရားတစ္ခုကို အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ အသုဘ ေလးမ်ိဳး၌
တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ၾကည့္ရပါသည္၊ တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ၾကည့္ေနလွ်င္ တဏွာထြက္မလာျဖစ္ပါသည္။ အားလံုးေပါင္းေျပာလွ်င္ ျဖစ္ၿပီးပ်က္ေနသည္ကိုျမင္၍ တဏွာမလာျဖစ္ပါသည္။
တဏွာမလာလွ်င္ မာန ဒိ႒ိလည္းမလာျဖစ္သည္၊ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားက ျဖစ္ပ်က္တစ္ခ်က္ျမင္လွ်င္ တဏွာ မာန ဒိ႒ိ ျပဳတ္ထြက္သြားသည္ကို ေဟာၾကားပါသည္။ ျမ
တ္စြာဘုရားသည္ ထိုအခြင့္ေရးကို မလြန္ေစနဲ႔ ကထံ ဝိဇညာ သဒၶမၼံ၊ ခေဏာ ေဝါ မာ ဥပစၥဂါ။ ေဟာထားပါသည္။ အခြင့္ေကာင္းကို ရထားၿပီျဖစ္သည္၊ ရထားေသာအခြင့္ေက
ာင္းကို တရားနာၿပီး တရားကိုႏွလံုးသြင္းလ်က္ ေနတတ္ထိုင္တတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားပါ၊ အလဟသ၁ အခ်ိန္ကုန္မေနပါေစနဲ႔လတ္။ ေရွ႔က မသိတတ္၍ အခ်ိန္ကုန္မႈကိုေျပာ၍ အ
က်ိဳးမရွိျဖစ္သည္၊ ယခုသည္ တဏွာကို တရားကိုယ္ေကာက္တတ္ၿပီျဖစ္၍ ငါသူမဟုတ္ သက္သက္ တဏွာျဖစ္သည္။ တရားကိုလည္းမနာယူ တရားကိုလည္း ႏွလံုးမသြင္း တတ္ေသာ္ တဏွာလာျဖစ္ပါသည္၊ တဏွာမျဖစ္ေအာင္ တရားကိုနာ၍ တရားကိုႏွလံုးသြင္းေသာ္ တဏွာသည္ မလာႏိုင္ျဖစ္ပါသည္။
အသံ၌ ကပ္ၿငိမႈကို သဒၵတဏွာေခၚသည္၊ သဒၵတဏွာသည္ ခႏၶာမွာျဖစ္သည္။ တဏွာေလာဘကို သိေနမႈသည္ တရားကို သိေနျခင္းျဖစ္သည္၊ တရားသည္ သီးျခားမဟု
တ္ပါ၊ ဘုရားစကားႏွင့္ဆိုလွ်င္ ဓေမၼသု ဓမၼႏုပသ၁ီ ဝိဟရတိ၊ ဓမၼေခၚေသာေလာဘကို ေလာဘသိထားပါ၊ ေလာဘလို႔သိၿပီးလွ်င္ သမုဒယဓမၼာႏုပသ၁ီဝါ ဓေမၼသု ဝိဟရတိ၊ ဝ
ယဓမၼာႏုပသ၁ီဝါ ဓေမၼသု ဝိဟရတိ၊ ေလာဘကို အျဖစ္အပ်က္ျမင္ေအာင္ ၾကည့္ရပါသည္။ အနံ႔၌ ကပ္ၿငိမႈကို ဂႏၶတဏွာေခၚပါသည္၊ ဂႏၶတဏွာသည္ ခႏၶာမွာျဖစ္ပါသည္။ အ
စားအစာ၌ ကပ္ၿငိမႈကို ရသတဏွာေခၚသည္၊ အစားအစာ၌ တဏွာျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ တရားစန္းတို႔၌ "သတိႏွင့္စား သတိႏွင့္စား" ေျပာေနသည္။
ေမြးဖြားသည့္ကပင္ မိခင္ရင္မွာကပ္၍ ႏို႔စို႔လာသည္၊ ထိုမွ သားသက္သမီးသက္သို႔ ေရာက္လာသည္၊ စားေသာက္မႈသည္လည္း ေန႔တိုင္းရွိသည္၊ အစားအစာ၌ ကပ္ၿငိမႈ
တဏွာျဖစ္သည္ကို တရားမနာရ၍ ၾကည့္ဖို႔မတတ္ျဖစ္သည္။ ၾကည့္ဖို႔မတတ္ေသာအခါ အသက္လြတ္ကိုစားမွ တရားရဖို႔ျဖစ္သြားသည္၊ တဏွာသည္ မသိမသာဆြဲယူသြား
သည္ကို သူကမသိျဖစ္သည္။ မီးလြတ္ကိုစားမွ တရားရမယ္ ျမင့္ျမတ္မယ္ျဖစ္လာသည္၊ ၾကားသူျမင္သူကလည္း သူသည္ ေရွ႔က ဤေလာက္ဤမွ်စားလာသည္၊ ယခု အကၽြ
တ္ရသြားၿပီအထင္ႀကီးသြားသည္။ ယင္းေၾကာင့္ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ႀကီးက ႏႈတ္ခမ္းပဲ့ခ်င္း ဝိုင္းမီးမႈတ္ေနၾကသည္ဟု ဆံုးမပါသည္။ ကိုယ္ကလည္းႏႈတ္ခမ္းပဲ့ သူကလည္းႏႈ
တ္ခမ္းပဲ့ျဖစ္လွ်င္ မီးထဲသို႔ ေလတည့္တည့္မသြားဘဲ ေလအားလံုး အျပင္သို႔ထြက္သြားသည္။ ယခုလည္း ထို႔အတူ ရွိေနေသာတရားသည္ တစ္မ်ိဳး သူထြက္သြားသည္တရား
က သက္သားလြတ္စားမွ မီးလြတ္စားမွေကာင္းမယ္ အျပင္ကို ထြက္သြားပါသည္။
ဝတ္စရာ လုပ္စရာတို႔၌ ကပ္ၿငိမႈကို ေဖာ႒ဗၺတဏွာေခၚသည္၊ ေဖာ႒ဗၺတဏွာသည္ စာထဲမွာမဟုတ္ပါ၊ ခႏၶာမွာျဖစ္ပါသည္။ ဂုဏ္အသီးသီး၌ လိုခ်င္မႈကို ဓမၼတဏွာေခၚသ
ည္။ လူျဖစ္လွ်င္ စာတတ္ဖို႔လိုသည္ စာတတ္ဂုဏ္၊ လူျဖစ္လာလွ်င္ အစီးအပြါးရွိဖို႔လိုသည္ ဥစၥာဂုဏ္၊ လူျဖစ္လာလွ်င္ ရာထူးဌာနႏၲရ ရွိဖို႔လိုသည္ အာဏာတန္းခိုးဂုဏ္၊ ထိုဂုဏ္
အသီးသီးကို လိုခ်င္မႈျဖစ္ေသာ္ တဏွာဖက္ကို ေရာသြားပါသည္။ တကယ္ျဖစ္သင့္သည္မွာ အက်င့္စာရိတၱေကာင္းေသာဂုဏ္၊ တည္ၾကည္ေသာဂုဏ္၊ သိျမင္တတ္ေသာဂုဏ္
တို႔သည္သာ တကယ့္ဂုဏ္ျဖစ္သည္။ ထိုဂုဏ္တို႔ကိုလိုက္ေလ တဏွာေပ်ာက္ေလျဖစ္သည္၊ ေလာကဂုဏ္ကိုလိုက္ေလ တဏွာပြါးေလျဖစ္သည္။ တဏွာပါးေသာဂုဏ္ကိုမလို
က္ဘဲ ေလာကဂုဏ္ကိုလိုက္သြားလွ်င္ ဓမၼတဏွာဘက္သို႔ ထြက္သြားပါသည္၊ တဏွာျဖစ္ေသာ္ နိဗၺာန္ႏွင့္ေဝးသြားသည္၊ နိဗၺာန္ႏွင့္ေဝးလွ်င္ သုသ၁ာန္ႏွင့္ နီးသြားပါသည္။
တဏွာသည္ အမည္တစ္ခုတည္းျဖစ္ေသာ္လည္း အျခင္းအရာ ေျခာက္မ်ိဳးျဖစ္ေသာ ႐ူပတဏွာ သဒၵတဏွာ ဂႏၶတဏွာ ရသတဏွာ ေဖဌဗၺတဏွာ ဓမၼတဏွာတို႔ျဖင့္ တဏွ
ာမွာလာ၍ ကပ္ထားပါသည္။ တဏွာကို တကာတကာမတို႔သည္ ငါသူမဟုတ္ သက္သက္ တဏွာျဖစ္သည္သိလွ်င္ တရားကိုသိပါသည္၊ တရားကိုသိလွ်င္
တရားကိုျမင္ဖို႔ လြယ္သြားပါသည္။ ေနာက္တရားတစ္ခု ရွိပါေသးသည္၊ ျဖစ္ၿပီးပ်က္ေနသည္ကို "ျဖစ္ၿပီးပ်က္သည္ ျဖစ္ၿပီးပ်က္သည္" ထပ္တလဲလဲၾကည့္ေသာ္ မျဖစ္မပ်က္သ
ည္ကို ျမင္သြားပါလိမ့္မယ္။ ျဖစ္ပ်က္ကို ျမင္မႈတစ္ခု၊ မျဖစ္မပ်က္ကို ျမင္မႈတစ္ခုအားျဖင့္ ျမင္မႈႏွစ္ခုရွိသည္၊ ထိုႏွစ္ခုကိုျမင္ေသာ္ ဉာဏ္မ်က္စိအသိ ျဖစ္သြားပါသည္။
ပံုစံတစ္ခုေျပာပါမယ္- ဖေယာင္တိုင္တစ္ေခ်ာင္းကို မီးထြန္းလိုက္လွ်င္ မီးေတာက္လာသည္၊ ယင္းမီးသည္ မီးစာကိုလည္း ေလာင္က်ြမ္းေစသည္ ဆီကိုလည္း ကုန္ခန္းေစ
သည္၊ မီးတစ္ခုသည္ ႏွစ္ကိစၥကို ေဆာင္႐ြက္သည္။ မီးထြန္းသည္ကပင္ မီးေသေအာင္ထိ မီးေတာက္ေနသည္ကို စီးၿပီးၾကည့္ေနမယ္၊ ေတာက္ယင္းေတာက္ယင္းနဲ႔ မီးစာလ
ည္းကုန္လာသည္ ဆီလည္းကုန္လာသည္ျဖစ္လွ်င္ မီးသည္ ဖတ္ခနဲ႔ေသသြားသည္၊ မီးေသျခင္းသည္ မီးစာလည္းၿငိမ္းသည္ ဆီလည္းၿငိမ္းသည္ မီးလည္းၿငိမ္းသည္။ မီးမေသ
မီ ဆီလည္းရွိသည္ မီးစာလည္းရွိသည္ မီးလည္းရွိသည္၊ မီးေသေသာ္ သံုးခုလံုးၿငိမ္းသြားသည္။
မီးသည္ မီးစာကိုေလာင္ကြ်မ္းေစသည္ ဆီကိုလည္း ကုန္ခန္းေစသည္သေဘာသည္ ျဖစ္ပ်က္ကို ျမင္ေနျခင္းသေဘာႏွင့္တူသည္၊ မီးစာကုန္ဆီကုန္ျခင္းသည္ ျဖစ္ပ်က္အ
ဆံုးႏွင့္တူသည္၊ မီးစာကုန္ဆီကုန္၍ မီးေသေသာ္ တစ္ခုမွမက်ံလိုက္ေျပာဆိုလွ်င္ တစ္ခုမွမသိ၍ ေျပာဆိုျခင္းျဖစ္သည္။ နဂိုမူလ၌ မီးလည္းရွိသည္ မီးစာလည္းရွိသည္ ဆီလ
ည္းရွိသည္၊ ရွိေနမႈသည္လည္း ၿမဲမေနပါ ေလာင္ကြ်မ္းေနသည္၊ ေလာင္ကြ်မ္းေနျခင္းသည္ ျဖစ္ပ်က္ေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။ မီးစာလည္းကုန္ ဆီလည္းကုန္ မီးလည္းေသေသာ္
မီးၿငိမ္းမႈက်ံလိုက္ပါသည္၊ မီးစာကုန္ ဆီကုန္ မီးၿငိမ္းမႈသည္ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးရာႏွင္တူပါသည္၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးေသာ္ နိဗၺာန္ျဖစ္ပါသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကိုလိုခ်င္လွ်င္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ ျဖစ္ပ်က္မုန္း ျဖစ္ပ်က္ဆံုးေအာင္ထိ ၾကည့္ရပါသည္။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္မႈသည္ ဝိပသ၁နာဉာဏ္ျဖစ္သည္၊ ျဖစ္ပ်က္အဆံုးကိုျမင္မႈ
သည္ အရိယာမဂ္ဉာဏ္ျဖစ္သည္။ ဝိပသ၁နာဉာဏ္ရ၍ အလုပ္လုပ္ေသာ္ နိဗၺာန္ကို ကိန္းေသရပါမယ္၊ ၾကာသည္ျမန္သည္သာ ရွိလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။ တရားအလုပ္ကိုမလု
ပ္ဘဲ "နိဗၺာန္ကိုရပါလို၏ နိဗၺာန္ကိုရပါလို၏" ေတာင္းေသာ္လည္း ပါးစပ္ေညာင္း အာေညာင္း႐ံုသာရွိမယ္ျဖစ္သည္။ ယင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္ေအာင္ ၾကည့္တတ္ရသည္၊
ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္လွ်င္ နိဗၺာန္တံခါးပြင့္သည္ကို မေန႔ကေျပာခဲ့ပါသည္၊ ျဖစ္ပ်က္ျမင္လွ်င္ နိဗၺာန္တံခါးပြင့္သည္ကို အေျပာေကာင္းစာတတ္၍ ေျပာသည္မဟုတ္ပါ၊ ဘုရားေျပာ သည္ကို တဆင့္ေျပာေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္ရန္အတြက္ ခႏၶာမွာ နာမ္တရား ႐ုပ္တရားတို႔ကို ေကာက္ျပထားပါၿပီ။ ယခု ခႏၶာမွာေပၚေနေသာ တဏွာတရားကိုယ္ကို ေကာက္ေနသည္၊ တဏွာသည္ ႐ူ
ပတဏွာ သဒၵတဏွာ ဂႏၶတဏွာ ရသတဏွာ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ ဓမၼတဏွာအားျဖင့္ တဏွာေျခာက္မ်ိဳးရွိသည္၊ တဏွာေျခာက္မ်ိဳး၌ တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးေပၚတိုင္း ေလာဘေပၚေနသည္လို႔
သိေပးရသည္။ ေပၚသည္ကိုသိလွ်င္ ကိုယ့္မွာသတိရွိသည္၊ မသိလိုက္လွ်င္ သတိမရွိ၍ျဖစ္သည္၊ သိလိုက္လွ်င္ ခႏၶာမွာေရာက္လာေသာ သတိျဖစ္သည္၊ ခႏၶာမွာသတိေရာက္
ေနေသာ္ ေမာဟတည္းဟူေသာ အိပ္ေပ်ာ္ေနသူမဟုတ္ဘဲ အေမာဟေခၚေသာ ပညာႏွင့္ႏိုးေနသူျဖစ္သည္။ ႏိုးေနသူကို ျမတ္စြာဘုရားသည္-
သုပၸဗုဒၶံ ပဗုဇၩႏၲိ၊ သဒါ ေဂတမသာဝကာ။
ေယသံ ဒိဝါစ ရေတၱာစ၊ နိစၥံ ကာယာဂတာသတိ၊ ေဟာထားပါသည္။
ေလာဘလာသည္ကိုသိလွ်င္ ခႏၶာမွာ ကာယာဂတာသတိေရာက္ေနသည္၊ ထိုသတိကို ေန႔ပါညဥ္႔ပါ သတိရေနသာ္ ရဟန္းေဂါတမ၏ တပည့္သားသည္ ႏိုးၾကားျခင္းျဖင့္
ေနပါသည္။
ေယသံ၊ အၾကင္သူတို႔အား။ ဒိဝါစ၊ ေန႔၌လည္းေကာင္း။ ရေတၱာစ၊ ညဥ့္၌လည္းေကာင္း။ နိစၥံ၊ အၿမဲ။ ကာယာဂတာသတိ၊ ကာယာဂတာသတိသည္။ အတၳိ၊ ရွိ၏။ ေဂါတမ
သာဝကာ၊ ေဂါတမဘုရားရွင္၏ တပည့္ျဖစ္ကုန္ေသာ။ ေတ၊ ထိုသူတို႔သည္။ သဒါ၊ အခါခပ္သိမ္း။ သုပၸဗုဒၶံ၊ ေကာင္းေသာႏိုးျခင္းကို။ ပဗုဇၩႏၲိ၊ ႏိုးကုန္၏။ အိပ္ေနသူႏွင့္ ႏိုးေနသူ
တို႔၌ အိပ္ေနသူသည္ ေဘးသင္၍ ႏိုးေနသူသည္ ေဘးဟဲၾကားလွ်င္ ထြက္ေျပးလြတ္ေျမာက္၍ ေဘးမသင့္ပါ၊ အိပ္ေနသူသည္ က်ံရွိလိုက္၍ ေဘးသင့္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။ ေရွ႔
က ႏွစ္ဆယ့္ေလးနာရီလံုးလံုး မႏိုးခဲ့ျဖစ္သည္၊ ယခု ႏွစ္ဆယ့္ေလးနာရီ၌ တစ္နာရီေလာက္ခန္႔ ႏိုးေနေသာ္ ဘဝတို ရက္တိုျဖစ္သြားပါသည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့၍ တရားထိုင္ၾက
ရေအာင္။
No comments:
Post a Comment