စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲ သုဝဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၇ ရက္ နံနက္ ၇ နာရီမွ ၈နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
သံုးပါးအစပ္- အပိုင္း- ၂ဤေန႔ဆိုလွ်င္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို သင္ယူေလ့လာမႈႏွင့္ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ တရားမွတ္မႈသည္ ခုနစ္ရက္ေျမာက္ ရွိခဲ့ပါၿပီ၊ အမွန္က ခုနစ္ရက္ဆိုလွ်
င္ ေနခြင့္ရက္ကုန္သြားသည္၊ ေနခြင့္ကို သံုးရက္တိုး၍ တရားနာယူခြင့္ကို ရသြားသျဖင့္ အသိပို၍ ပြါးသြားပါသည္။ ဒုကၡခံ၍ အသိပြါးသြားျခင္းသ
ည္ ေကာင္းပါသည္၊ ဒုကၡလည္းခံရသည္ အသိလည္းမပြါးျဖစ္လွ်င္ ပိုဆိုးသြားသည္။ သံုးရက္တိုးသြားျခင္းသည္ သံသရာဝဋ္ကြ်တ္ေၾကာင္းတရား
ကို ပိုၿပီးနားလည္ခြင့္ ရသြားသည္လို႔ သေဘာေပါက္ရပါမယ္။
ေရွ႔က မိႀကီးဖႀကီးတို႔ ေျပာစကားရွိသည္၊ အသက္ရွည္ေလ ကုသိုလ္ရေလစကားျဖစ္သည္။ အသက္ရွည္ေသာ္ အလႉလုပ္ခြင့္ သီလေဆာက္
တည္ခြင့္ ပုတီးေမတၱာဘာဝနာမ်ား ပြါးမ်ားခြင့္ရသည္၊ တစ္ခ်ိ ဳ႔ အသက္ရွည္ေသာ္လည္း အကုသိုလ္ပြါးၾကသည္၊ အလႉမလုပ္ သီလမေဆာက္တ
ည္ ပုတီးေမတၱာဘာဝနာမပြါးေသာ္ အသက္ရွည္ေလ အကုသိုလ္မ်ားေလျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စစ္ေတြၿမိဳ႔မွာ ယၾတာဆရာေတာ္ႀကီးတစ္ပါးရွိခဲ့
သည္၊ ထိုဆရာေတာ္ႀကီးသည္ ယခု ပ်ံေတာ္မူသြားၿပီျဖစ္သည္။ ဆရာေတာ္ႀကီးသည္ တရားေဟာ အလြန္ေကာင္းသည္၊ ဆရာေတာ္ႀကီး၏ ဇာ
တိေမြးဖြားရာသည္ ေျမာက္ဦးၿမိဳ႔နယ္ ကၽြဲတဲ႐ြာျဖစ္သည္၊ မိမိ၏ဇာတိ႐ြာကို ဆရာေတာ္ႀကီးေရာက္ေသာအခါ ကိုယ္ႏွင့္သက္တူ႐ြယ္တူ သူငယ္
ခ်င္းမ်ားသည္ အလႅာပ သလႅာပစကားေျပာရန္ ေရာက္လာၾကသည္။
သတင္းေမးရန္ ေရာက္လာေသာသူငယ္ခ်င္းကို မင္းယခုလည္း မေသေသးလားေျပာလိုက္ေသာအခါ သူငယ္ခ်င္းက တပည့္ေတာ္ကို ေသ
ေစလိုသည္ ဤေလာက္ေတာင္ မုန္းသလားဆရာေတာ္ ျပန္ေလွ်ာက္လိုက္သည္၊ ထိုအခါ ဆရာေတာ္ႀကီးသည္ မုန္း၍ေသေစလိုသည္မဟုတ္
မင္းတို႔က အသက္သာႀကီး၍ ကုသိုလ္လည္းမပြါး သက္သက္ အကုသိုလ္မ်ားေနေသာ္ အဝီစိက တက္ႏိုင္မယ္မဟုတ္၊ မင္းတို႔ လုပ္ပံု ကိုင္ပံုကို
ၾကည့္လွ်င္ အရိေမတၱယ်ဘုရားကိုလည္း ေတြ႔မယ္မဟုတ္ဟု အမိန္႔ရွိလိုက္သည္။ ကိုယ့္သူငယ္ခ်င္းတို႔သည္ အသက္ျခာက္ဆယ္ ခုနစ္ဆယ္ရွိၿပီး
အေသာက္အစားသည္ မကင္းႏိုင္ေသးျဖစ္သည္ကိုျမင္၍ သနားက႐ုဏာျဖစ္လ်က္ ပရိယာယ္ႏွင့္ ေျပာျခင္းျဖစ္သည္။
အသက္ႀကီးသည္ကို အသံုးခ်တတ္လွ်င္ ကုသိုလ္ပြါးသည္၊ အသံုးမခ်တတ္ျဖစ္ေသာ္ တစ္ခါတည္း အကုသိုလ္ပြါးသြားပါသည္၊ ေသာက္စားမႈ
သည္ ဒုစရိုက္တိုးပြါးသည္ျဖစ္၍ အသက္ႀကီးလာေသာ္ ေသာက္စားမႈကို ဆုတ္ဖို႔ေကာင္းပါသည္။ ခါတိုင္းအခါ တစ္ပုလင္းေသာက္ေသာ္ ထက္ဝ
က္ေလာက္ ျဖဳတ္ပစ္လိုက္သင့္သည္၊ တစ္ခါတည္း အၿပီးတိုင္မျဖဳတ္ႏိုင္ေသာ္လည္း တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ျဖဳတ္မႈႏွင့္ အကုသိုလ္ကိုပယ္ရသည္။
အႏုပုေဗၺန ေမဓာဝီ၊ ေထာကံ ေထာကံ ခေဏ ခေဏ။
ကမၼာေရာ ရဇတေသ၁ဝ၊ နိဒၶေမ မလမတၱေနာ။
ကမၼာေရာ၊ ေရႊပန္းထိမ္သည္သည္။ ရဇတေသ၁ဝ၊ ေရႊ၏။ မလံ၊ အညစ္အေၾကးကို။ နိဒၶမတိဧဝ၊ အနည္းငယ္ အနည္းငယ္ မႈတ္လႊင့္သကဲ
သို႔။ ဧဝံ၊ ဤအတူ။ ေမဓာဝီ၊ ပညာရွိသည္။ အႏုပုေဗၺန၊ အစဥ္အားျဖင့္။ ေထာကံ ေထာကံ၊ အနည္းငယ္ အနည္းငယ္။ ခေဏ ခေဏ၊ ခဏတိုင္း ခဏတိုင္း၌။ ကုသလံ၊ ကုသိုလ္ကို။ ကေရာေႏၲာ၊ ျပဳလုပ္လ်က္။ အတၱေနာ၊ မိမိ၏။ မလံ၊ ကိေလသာအညစ္အေၾကးကို။ နိဒၶေမ၊ မႈတ္လႊင့္ရာ၏။
ဘုရားေပးေသာနည္း အင္မတန္ေကာင္းပါသည္။
ေရႊပန္းထိမ္သည္ကို တစ္ေယာက္ေယာက္က ေရႊထည္ကိုအပ္လာလွ်င္ အပ္လာသည္အတိုင္း ႀကိဳးငင္၍ ကိုယ္လိုသည့္ပံုစံ လုပ္မရသည္ျဖစ္
၍ ထိုေရႊကို မီးမွာဖုတ္၍ ေရစိမ္ၿပီးေနာက္ တူႏွင့္ထုရသည္၊ မီးဖုတ္ ေရစိမ္ တူႏွင့္ထုျခင္းသည္ ေရႊမွာရွိေသာ အညစ္အေၾကးကို ထုပ္ပယ္ပစ္လို
က္သည္၊ မထုပ္ပယ္ေသာ္ ကိုယ္ျပဳလုပ္လိုေသာ ေရႊႀကိဳးစသည္ လုပ္၍မရျဖစ္သည္။ ထို႔အတူ ကိုယ့္စိတ္မွာရွိေသာ အညစ္အေၾကးကိုလည္း အ
လႉေပးျခင္း သီလေဆာက္တည္ျခင္း ပုတီးစိပ္ျခင္း ေမတၱာဘာဝနာပြါးမ်ားျခင္း တရားမွတ္ျခင္းတို႔ျဖင့္ အနည္းငယ္ အနည္းငယ္ အခြင့္အခါၾကံဳတို
င္း ထုတ္ပယ္ပစ္ရသည္။ ယခုသည္ တကာ တကာမတို႔ အကုသိုလ္အညစ္အေၾကးကို ထုတ္ပယ္ေနျခင္းျဖစ္သည္။
ဘုရားေပးေသာနည္းကို လိုက္တဲ့ပုဂၢိဳလ္သည္ ဆင္းရဲသည္ဟူ၍မရွိပါ၊ ခ်မ္းသာခ်ည္းတုိးလာမယ္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ကိုယ့္ကိုၾကည့္ေသာ္
သားအသက္ သမီးအသက္ကေန၍ မိဘအသက္ေရာက္ေနၾကပါၿပီ၊ အသက္ႏွစ္ဆယ္ထိသည္ သားအသက္ သမီးအသက္ျဖစ္သည္၊ အသက္
ႏွစ္ဆယ္ေက်ာ္မွ အသက္ေလးဆယ္ငါးဆယ္ထိသည္ မိဘအသက္ျဖစသည္၊ အသက္ငါးဆယ္ေက်ာ္လွ်င္ ဘိုးဘြားအသက္ျဖစ္သည္။ မိဘအ သက္ေရာက္သည္တိုင္ အကုသိုလ္ကို မစြန္႔တတ္ မထုတ္ပယ္တတ္ေသးျဖစ္လွ်င္ အသက္ႀကီးေလ အကုသိုလ္တိုးေလျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘာတို႔
သည္ ယၾတာဆရာေတာ္ႀကီး၏ ကိုယ့္သူငယ္ခ်င္းတို႔၌ ရွိေနသည္ကိုျမင္၍ အသက္ႀကီးေလဆိုးေလ မင္းအဝီစိက တက္ႏိုင္လိမ့္မယ္မဟုတ္ အရိ
ေမတၱယ်ဘုရားပြင့္ေတာင္ သိလိုက္ျမင္လိုက္မယ္မဟုတ္ ဆံုးမပါသည္။
ဘုန္းႀကီး မေန႔ကေျပာခဲ့ေသာ သံုးပါးအစပ္ကို ဆက္ၿပီးေျပာပါမယ္၊ အစပ္သံုးပါးမွာ နံပါတ္တစ္အကြက္ႏွင့္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ သခၤါရႏွင့္ဝိ
ညာဏ္ တစ္စပ္၊ ဤအစပ္သည္ သက္သက္ ေသေပါက္ကိုဝင္ေနေသာ အစပ္ျဖစ္သည္။ ေသေပါက္ကိုဝင္ၿပီး နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ခႏၶာမွာ ေဝဒနာ
ႏွင့္တဏွာအစပ္သည္ ထြက္ေပါက္လည္းရွိသည္ ဝင္ေပါက္လည္းရွိသည္၊ ထြက္ေပါက္ကို ပညာရွိသူ စိတ္ေကာင္းရွိသူသည္ ရွာ၍ရသည္၊ ပညာ
မရွိသူသည္ ထြက္ေပါက္ကို မျမင္ႏိုင္ ရွာ၍မရႏိုင္ျဖစ္သည္။
ထိုေနရာမွာ ဤခႏၶာျဖစ္ပံုကိုေျပာပါမယ္။ သခၤါရေၾကာင့္ ဝိညာဏ္ျဖစ္သည္ဆိုရာ၌ သခၤါရသည္ ပုညာဘိသခၤါရ အပုညာဘိသခၤါရ အနဥၨာဘိ
သခၤါရဟူ၍ သခၤါရ သံုးမ်ိဳးရွိသည္၊ ပုညာဘိသခၤါရကို ဒါန သီလလို႔နားလည္ပါ၊ အပုညာဘသခၤါရကို အကုသိုလ္လို႔နားလည္ပါ၊ အနဥၨာဘိသခၤါရ
ကို ႐ူပ အ႐ူပ ဘာဝနာကုသိုလ္လို႔နားလည္ပါ၊ ဘာဝနာကုသိုလ္သည္ ပုညာဘိသခၤါရထဲမွာလည္း ပါဝင္ေနပါသည္။ သခၤါရပစၥယာ ဝိညာဏံ ဘု
ရားေဟာသည္၊ ဘုရားေဟာလို႔ ျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ ျဖစ္ေနပံုကိုျမင္၍ ဘုရားေဟာပါသည္။
သခၤါရထဲ၌ ပုညာဘိသခၤါရေခၚေသာ ဒါန သီလရွိေသာပုဂၢိဳလ္သည္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ဝိညာဏ္ထဲမွာ လူဝိညာဏ္ နတ္ဝိညာဏ္ျဖစ္ရသည္၊
လူနတ္ျဖစ္လာမႈသည္ ပုညာဘိသခၤါရ ဒါနႏွင့္သီလေၾကာင့္ ျဖစ္လာပါသည္။ အလႉမေပး သီလမေဆာက္တည္ အပုညာဘိသခၤါရေၾကာင့္ ငရဲ
တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ဝိညာဏ္ျဖစ္လာသည္၊ အပုညာဘိသခၤါရေၾကာင့္ အပါယ္ေလးဘံုထြက္ပါသည္၊။ အနဥၨာဘိသခၤါရ ဘာဝနာကု
သိုလ္ေၾကာင့္ ႐ူပျဗဟၼာ အ႐ူပျဗဟၼာျဖစ္သည္၊ ဘာဝနာ၌ ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္၊ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးကို တေပါင္းတည္း ေပါင္းပစ္လိုက္သည္၊ ပထမစ်ာန္ ဒုတိယ
စ်ာန္ တတိယစ်ာန္ စတုတၳစ်ာန္ရေအာင္ အားထုပ္ၾကသည္၊ စ်ာန္ရေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ျဗဟၼာျဖစ္ရပါသည္။
ဒါနသီလေၾကာင့္ လူနတ္ျဖစ္သည္၊ ဒါနသီလမရွိေသာသူသည္ ငရဲတရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ျဖစ္သည္၊ ဘာဝနာေၾကာင့္ ျဗဟၼာျဖစ္သ
ည္၊ အားလံုးေသာပုဂၢိဳလ္သည္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ဝိညာဏ္သို႔ ဝင္သြားပါသည္။ လူဘဲျဖစ္ေစ နတ္ဘဲျဖစ္ေစ ျဗဟၼာဘဲျဖစ္ေစ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာ
အသူရကာယ္ဘဲျဖစ္ေစ ေသမယ့္ေနရာသို႔ ဝင္သြားသည္၊ ေသေပါက္ကို ဝင္သြားေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ဝိညာဏ္ကေန၍ ေဝဒနာထိ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္
နာမ္ျဖစ္ပါသည္။ ဝိညာဏံ၊ သိစိတ္ဝိညာဏ္သည္။ သမၻဝတိ၊ ျဖစ္၏။ ဝိညာဏပစၥယာ၊ သိစိတ္ဝိညာဏ္ဟူေသာအေၾကာင္းေၾကာင့္။ နာမ႐ူပံ၊ နာ
မ္သည္၄င္း၊ ႐ုပ္သည္၄င္း၊ နာမ္႐ုပ္သည္၄င္း သီးျခားစီ သံုးမ်ိဳးထြက္ပါသည္။
အ႐ူပေလးဘံုသည္ နာမ္ခ်ည္း သက္သက္ျဖစ္သည္၊ ဘာဝနာကုသိုလ္ အနဥၨာဘိသခၤါရေၾကာင့္ အရူပဘံု၌ နာမ္ခ်ည္းသက္သက္ ျဗဟၼာျဖစ္
ရသည္။ ခႏၶာသည္ ႐ူပကၡႏၶာ ေဝဒနကၡႏၶာ သညကၡႏၶာ သခၤါရခႏၶာ ဝိညာဏကၡႏၶာ ခႏၶာငါးပါးရွိသည္၊ ေဝဒနကၡႏၶာ သညကၡႏၶာ သခၤါရခႏၶာ ဝိညာ ဏကၡႏၶာသည္ နာမ္ခႏၶာေလးပါးျဖစ္သည္၊ ဤနာမ္ခႏၶာေလးပါး သက္သက္ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္မရွိေသာ အ႐ူပဘံုမွာလာျဖစ္သည္။ စ်ာန္သမာပတ္မ်ား
ရ၍ ေသလွ်င္ အ႐ူပဘံုမွာလျဖစ္သည္၊ ႐ုပ္မရွိေသာ္ မ်က္စိမပါ နားမပါျဖစ္သည္၊ မ်က္စိနားမပါလွ်င္ ဘုရားကို ဖူး၍မရျဖစ္သည္၊ ဘုရားတရားကို ၾကားနာ၍မရျဖစ္ပါသည္။
အ႐ူပဘံုမွာျဖစ္ေသာ ျဗဟၼာတို႔သည္ ကမၻာႏွင့္ခ်ီၿပီး အသက္ရွည္ေသာ္လည္း ဘုရားကိုမဖူးရ ဘုရားတရားကို မနာရသည္ျဖစ္၍ အသံုးမက်
ေသာ ခႏၶာမ်ိဳးျဖစ္သည္၊ ဘုရားကိုမဖူးရ တရားကို နာခြင့္မရေသာ္ တရားကို မရႏိုင္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေရွ႔က ေက်းဇူးရွင္ဆရာေတာ္ႀကီးမ်ားက
ရပ္ျပစ္ရွစ္ပါးက ကင္းလြတ္ရပါလို၏ ေရးထားၾကသည္၊ အျပစ္ရွိေသာဌာန ရွစ္မ်ိဳးတို႔၌ အ႐ူပေလးဘံုသည္လည္း အျပစ္ရွိေသာအရပ္ ေလးမ်ိဳး၌
ပါသည္၊ အ႐ူပေလးဘံုသည္ နာမ္သက္သက္ဘံျုဖစ္၍ ဘုရားကိုမဖူးရ တရားကိုမနာရသည္ျဖစ္၍ အျပစ္ရွိေသာဌာနျဖစ္ပါသည္။
ဘုရားကိုမဖူးရ တရားကိုမနာရေသာ္ ေသလမ္းကလြတ္ေအာင္ လုပ္၍မရျဖစ္သည္၊ ႏြားကို ထိုဘက္ဤဘက္က်ပ္ခတ္ထားေသာ္ ႏြားသ
ည္ ထြက္ေျပး၍လည္းမရႏိုင္၊ အလွီးခံ႐ံုမွ အျခားမရွိသည္ျဖစ္၍ လိုင္ေမာ္ၿပီးေပးရသလို အ႐ူပဘံု၌ျဖစ္ေသာ ျဗဟၼာမ်ားသည္လည္း တရားကိုမနာ
ရျခင္းေၾကာင့္ ထြက္ေပါက္မရွိသည္ျဖစ္၍ ဤအတိုင္း အေသခံရပါသည္၊ ဘုရားကိုမဖူးရ တရားကိုမနာရေသာခႏၶာသည္ ထြက္ေပါက္မရွိသည္
ျဖစ္၍ ခ်မ္းသာေၾကာင့္ကို လုပ္၍ရေသာ ခႏၶာမဟုတ္ျဖစ္လ်က္ နံပါတ္သံုးအကြက္ကိုစပ္၍ ေသေပါက္ကို ရွာသြားပါသည္။
အပုညာဘိသခၤါရေၾကာင့္ အပါယ္ေလးဘံုမွာ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ျဖစ္ေသာ္ ဘုရားကို မ်က္စိႏွင့္ျမင္ရေသာ္လည္း တရားကို မ
သိႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ဘေလာက္ဘဲ ဘုရားကေျပာေျပာ ထြက္ေပါက္ရွိသည္ကို မျမင္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ထိုဘဝမ်ိဳးသည္ ေသေပါက္ကိုရွာသည္ႏွင့္ဘဲ အခ်ိ
န္ကုန္ ေသဆံုးၾကသည္။
ေကာသမၺခ႑က၌ ရဟန္းေတာ္မ်ား အျငင္းပြါးၾက၍ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ပါလိေလယ်ကေတာကိုထြက္ၿပီး တစ္ပါးတည္း သီတင္းသံုးသည္
ကို ၾကားဖူးၾကပါလိမ့္မယ္၊ ထိုအခါ ပါလိေလယ်ေတာ၌ ပလလဲဆင္မင္းတစ္ေကာင္ရွိသည္၊ ထိုဆင္မင္းသည္ ဝါတြင္းသံုးလပတ္လံုး ျမတ္စြာဘု
ရားကို ေဝယာဝစၥ ျပဳစုလုပ္ေကၽြးသည္။ ဝါကၽြတ္ေသာ္ ျမတ္စြာဘုရားကို အာနႏၵာကိုယ္ေတာ္လာပင့္၍ ျမတ္စြာဘုရားၾကြလိုက္ေသာအခါ ဆင္မ
င္းသည္ ျမတ္စြာဘုရား၏ ေရွ႔ကေနရပ္လာသည္၊ ထိုအျခင္းအရာကို ျမတ္စြာဘုရားအား အာနႏၵာေလွ်ာက္ၾကားေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားသည္
ရဟန္းအားလံုးကို ဤေနရာမွ လႊတ္လိုက္ေစလိုၿပီး ငါဘုရားကို ဤေနရာမွာ ေနေစလိုေသာစိတ္ ဆင္မင္းမွာျဖစ္ေနသည္ကို ျမတ္စြာဘုရား မိန္႔
ၾကားပါသည္။
ပလလဲဆင္ကို ျမတ္စြာဘုရားသည္ "ပလလဲ သင္သည္ ငါဘုရားကို ဝါတြင္းသံုးလတိုင္တိုင္ ေဝယ်ာဝစၥလုပ္၍ ကုသိုလ္ရထားၿပီးျဖစ္သည္၊
ထိုထက္အျပင္ သင့္ခႏၶာမွာ ငါဘုရားေျပာေသာစကားကို အသံကို ၾကားေသာနားသာရွိသည္၊ ဉာဏ္နားမရွိသည္ျဖစ္၍ ဤေလာက္ႏွင့္သာေက်
နပ္လ်က္ က်ံရွိလိုက္ပါ၊ ငါဘုရားကို တား၍ရမယ္မဟုတ္" ဟု ျမတ္စြာဘုရား မိန္႔ၾကားလိုက္သည္။ ထိုအခါ ပလလဲဆင္မင္းသည္ ငါ့ဘဝသည္ အ
ျဖစ္ဆိုးလိုက္သည္ ဘုရားႏွင့္ေတြ႔သည္တိုင္ ငါ့မွာ နားလည္ေလာက္ေသာနားမရွိ ဝမ္းနည္းမႈျဖစ္လွ်က္ ႏွာေမာင္းကို ပါးစပ္၌ထည့္သြင္းၿပီး အသံ
ေျမေၾကြး၍ငိုသည္၊ သူ႔မ်က္စိျမင္ကြင္းမွ ဘုရားေပ်ာက္သည္ျဖစ္ေသာ္ ထိေနရာ၌ပင္ ပလလဲဆင္မင္းသည္ ရင္ကြဲနာက်၍ ေသသြားပါသည္။
ဆိုလိုသည္က အပါယ္ေလးပါး၌ က်ေရာက္ေသာခႏၶာမ်ိဳးသည္ ဘုရားႏွင့္ေတြ႔ေသာ္လည္း တရားမရႏိုင္ျဖစ္သည္၊ လူ၌လည္း တရားမရႏိုင္ေ သာ ခႏၶာရွိပါသည္။ နယ္စြန္နယ္ဖ်ား ေဒသမ်ား၌ျဖစ္ေသာ ခႏၶာသည္လည္း တရားကိုမနာရ၍ တရားကိုမရႏိုင္င္ျဖစ္သည္၊ တခ်ိဳ႔ ဘုရားပြင့္ေသာ မဇၩိမေဒသတြင္ျဖစ္သည္ သို႔ေသာ္လည္း မိစၧာဒိ႒ိ အယူဆိုးဝင္ေနေသခႏၶာျဖစ္၍ တရားမရႏိုင္ျဖစ္သည္။
မိမိတို႔သည္ ထိုပုဂၢိဳလ္တို႔၏ အေနအထားကလြတ္၍ ဘုရားကိုလည္းဖူးရသည္ ဘုရားတရားကိုလည္း နာခြင့္ရသည္၊ နာခြင့္ရသည္ျဖစ္၍ ယ
ခု တရားကို ၾကားေနၾကပါသည္။ ဤသည္ကား ဒုကၡ ဤသည္ကား ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင့္ ၾကားေနၾကသည္၊ ၾကား၍သိေသာ္ ျဗဟၼာမွာျဖစ္ေသာခႏၶာ
အပါယ္မွာျဖစ္ေသာခႏၶာ အယူမွားျဖစ္ေသာခႏၶာ ပစၥႏၲရစ္မွာျဖစ္ေသာခႏၶာတို႔ထက္ သာလြန္ျမင့္ျမတ္ပါသည္။
ထိုသို႔သာရျခင္းအေၾကာင္းသည္ တစ္နံပါတ္အကြက္ ပုညာဘိသခၤါရမွာ ဉာဏ္ခ်ဥ္ေသာကုသိုလ္ရွိခဲ့သည္၊ ထိုကုသိုလ္သည္ ကိုယ့္ခႏၶာကို
နံပါတ္တစ္အကြက္သို႔ ပို႔လိုက္သည္၊ ဉာဏ္ခ်ဥ္ေသာကုသိုလ္သည္ မေျပာေသာ္လည္း ေျပာသကဲသို႔ ဝိပသ၁နာဉာဏ္ မဂ္ဉာဏ္ကို ရႏိုင္ေ
အာင္ေျပာတတ္ေသာ သစၥာနယ္ပယ္ကိုေရာက္ရန္ ကံကအက်ိဳးေပးလိုက္၍ ပတိ႐ုပေဒသဝသမွာ ျဖစ္လာပါသည္။ ငါသည္ ဘုရားသာသနာႏွင့္
ေတြ႔၍ သစၥာတရားကို နာရျခင္းသည္ လူတေထာင္ထက္သာသည္ကို ကိုယ့္ကိုယ္ကို သိမယ္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားကိုလည္းဖူးရသူ ဘုရားစကားကို
လည္း နားလည္တတ္သူသည္ လူတေထာင္မွာ တစ္ေယက္မရွိႏိုင္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ငါတို႔သည္ အင္မတန္ ကံေကာင္းသည္လို႔ မွတ္ယူရ မယ္ျဖစ္သည္၊ ကံေကာင္းသည္ကို သိရျခင္းသည္ ဘုရားစကားကို နားႏွင့္ၾကားေနရသည္၊ ဤသည္ကား ဒုကၡ၊ ဤသည္ကား ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း
ကို စိတ္ႏွင့္ သိတတ္သြား၍ျဖစ္ပါသည္။
သိတတ္သြားသည္ျဖစ္ေသာ္ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင့္ကို တေ႐ြ႔တေ႐ြ႔ ဖယ္ႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရသည္၊ မဖယ္ႏိုင္သည္ရွိေသာ္ ေဝဒနာႏွင့္တဏွာၾက
ား ထြက္ေပါက္ကို မျမင္ႏိုင္ျဖစ္ပါသည္။ ထြက္ေပါက္ကိုမျမင္ေသာ္ တကာ တကာမတို႔ အဂၤုလိမာလထက္ ဆိုးသြားမယ္ျဖစ္သည္၊ အဂၤုလိမာလ သည္ မိခင္ကို သတ္ဖို႔လိုက္ျခင္းဘဲရွိေသးသည္၊ သို႔ေသာ္လည္း ဘုရားႏွင့္ေတြ႔၍ ထြက္ေပါက္ကိုျမင္သြားသည္။
ရာဇၿဂိဳဟ္ၿမိဳ႔တြင္း ျမတ္စြာဘုရား ဆြမ္းခံၾကြခိုက္ နာဠာဂီရိဆင္သည္ ျမတ္စြဘုရားကိုနင္းသတ္ရန္ လိုက္လာေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားက "နာဠာဂီရိဆင္ သူေတာ္ေကာင္းတို႔ကို မျပစ္မွားရ ေရွ႔က ဒုစ႐ိုက္မ်ားပါ၍ ယခုကဲသို႔ ျဖစ္ေနသည္ကို သတိထားလိုက္"ဟု ေျပာေသာ အခါ ဆင္သည္ တစ္ခါတည္းသတိရ၍ ထိုေန႔ကပင္ ငါးပါးသီလၿမဲသြားသည္၊ ဆင္သည္ ခႏၶာကိုယ္ကို ျပင္ပစ္လိုက္ပါသည္။
နာဠာဂီရိဆင္သည္ နဂိုမူလက ၾကမ္းၾကဳတ္သည္၊ ၾကမ္းၾကဳတ္သည္ထဲ၌ အရက္ကိုးေမာင္းတိုက္ထားသည္၊ ၾကမ္းၾကဳတ္သူကို အရက္တိုက္ ထားေသာ္ ပို၍ဆိုးသြားသည္၊ သို႔ေသာ္လည္း ဘုရားစကားကိုၾကားသည္ႏွင့္ အရက္ျပဳတ္၍ ငါးပါးသီလပါၿမဲသြားသည္၊ ဆင္သည္ ကိုယ္က်င့္ေ ကာင္းေအာင္ လုပ္သြားပါသည္။ ကိုယ္က လူျဖစ္လ်က္ႏွင့္ မလုပ္တတ္ျဖစ္ေသာ္ ဆင္ထက္ဆိုးမယ္ျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္ကို ေကာင္းေအာင္ မွန္ေအာ င္လုပ္ရသည္။ လက္ရွိဘဝခႏၶာ ရရွိေနမႈသည္ ေကာင္းေအာင္ မွန္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္ေသာဘဝျဖစ္သည္ကို သူမ်ားႏွင့္ၿပိဳင္ၾကည့္မွ သိမယ္ျဖစ္သည္၊
ေကာင္းေအာင္ မွန္ေအာင္မလုပ္ေသာ္ ၿပိဳင္တိုင္းရွံဳးမယ္ျဖစ္သည္။
လက္ရွိခႏၶာသည္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္၌ျဖစ္၍ ေသဖို႔ေတာ ကိန္းေသျဖစ္ေနသည္၊ ယခုတရားနာေနမႈသည္ ကိုယ္ဉာဏ္စြမ္းရွိသေလာက္ အ
ေသကလြတ္ေအာင္ လုပ္တတ္ေသာနည္းကို ရသြားမယ္ျဖစ္သည္။ ျဗဟၼာခႏၶာ အပါယ္ေလးပါးခႏၶာ ပစၥႏၲရစ္အရပ္၌ျဖစ္ေသာ ခႏၶာတို႔သည္ တရ
ားမနာရ၍ မရႏိုင္ျဖစ္သည္၊ တရားနာရေသာ္လည္း နား၌ ဒိ႒ိအပင္းဆို႔ေနေသာသူ မရႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ကိုယ္က ထိုအေနအထားအားလံုးမွ လြတ္ သြားပါသည္။ ယခုလက္ရွိခႏၶာကေန၍ တရားကိုမလုပ္ခဲေသာ္ ေဝဒနာကေန၍ တဏွာကို ဆက္သြားမယ္ျဖစ္သည္၊ တဏွာကိုဆက္ေသာ္ ေသ
ဖို႔ေနရာကို ဝင္သြားမႈျဖစ္ပါသည္။
အေသကလြတ္ေအာင္မက်င့္ေသာ္ ေဝဒနာပစၥယာတဏွာ နံပါတ္သံုးအကြက္ကို ေရာက္သြားသည္၊ ေဝဒနာကုိ ထိုးထားေသာျမွားကေန၍
ေအာက္ကို ျမွာႏြယ္တစ္ခုထြက္၍ ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္လည္လမ္းေရးထားသည္။ ေဝဒနာကေန၍ တဏွာကိုစပ္ေသာ္ တဏွာ
သည္ အေသေပါက္ကို ရွာေသာလမ္းျဖစ္သည္၊ တဏွာႀကီးေသာ္ ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္၊ ဥပါဒါန္ႀကီးေသာ္ ကံျဖစ္သည္၊ ကံကိုခ်ည္းအားကိုးေနလွ်င္
နံပါတ္ေလးအကြက္ ေသပါက္ကို ဝင္သြားပါသည္။
ထိုသို႔ျဖစ္ေနေသာ္ ကိုယ့္ခႏၶာကို ေမြးဖြားသည္ေန႔ကပင္ ယေန႔ထိ ဆင္ျခင္ၾကည့္ေသာ္ ငါသည္ မယ္သည့္အရာကို အားကိုးေနသည္ကို
ၾကည့္ရမယ္ျဖစ္သည္၊ ယခုပစၥဳပၸန္ခႏၶာသည္ ေသရဖို႔ေတာ ကိန္းေသျဖစ္ေနသည္၊ ဒါန သီလ ပုတီးေမတၱာကို အားကိုး၍ေသေသာ္ ကံကိုအား ကိုးရာျဖစ္ပါသည္။ ကံကိုအားကိုးေသာ္ ေသေပါက္ကို ဝင္မယ္ျဖစ္သည္၊ ကံကို တဏွာကရွာသည္၊ တဏွာသည္ ေသေပါက္ကိုရွာေသာ အစပ္
ျဖစ္ပါသည္။
မိထဲဖထဲ မ်ိဳးထဲေဆြထဲက ေသဆံုး၍ ပို႔ရေသာမသာမ်ား အမ်ားႀကီးျဖစ္လိမ့္မယ္၊ ထိုမသာတို႔ကို ဆင္ျခင္ၾကည့္ေသာ္ ေသေပါက္ကိုရွာ၍ ေသ
ေသာမသာႏွင့္ တရားကိုရွာ၍ ေသေသာမသာႏွစ္ခု၌ ေသေပါက္ကိုရွာ၍ ေသေသာမသာသည္ မ်ားလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္ကို ျမင္တတ္သြားေသာ္
ကိုယ္သည္ အကဲခတ္ဖို႔ တတ္သြားၿပီျဖစ္သည္။ ေသေပါက္ကိုရွာ၍ သြားေသာမသာမ်ားသည္ျဖစ္၍ ကိုယ္လည္း ထိုသို႕သြားလွ်င္ ကိုယ့္အတြက္
နစ္နာပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဤေနရာမွာ ေသေပါက္ကိုမရွာဘဲ တရားကိုရွာဖို႔လိုသည္ကို နားႏွင့္ၾကား၍ သိခြင့္ရသြားပါသည္။
တဏွာေသေပါက္ကိုပိတ္ရန္ တရားကိုရွာဖို႔အတြက္ ယခုလက္ရွိခႏၶာသည္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ ႐ူပကၡႏၶာ ေဝဒနကၡႏၶာ သညကၡႏၶာ သခၤါရ
ကၡႏၶာ ဝိညာဏကၡႏၶာတို႔ျဖစ္သည္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္စကားႏွင့္ေျပာေသာ္ ဝိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖသ၁ ေဝဒနာ၊ ခႏၶာစကားႏွင့္ေျပာေသာ္
႐ူပကၡႏၶာ ေဝဒနကၡႏၶာ သညကၡႏၶာ သခၤါရကၡႏၶာ ဝိညာဏကၡႏၶာတို႔ျဖစ္သည္။ နံပါန္ႏွစ္အကြက္မွ ႐ုပ္သည္ ႐ူပကၡႏၶာ၊ ေဝဒနာသည္ ေဝဒနကၡႏၶာ၊
နာမ္၌ရွိေသာအမွတ္သည္ သညကၡႏၶာ၊ ဖသ၁သည္ သခၤါရကၡႏၶာ၊ ဝိညာဏ္ႏွင့္မနာယတနသည္ ဝိညာဏကၡႏၶာ အားလံုးခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္။ ပ
ဋိစၥသမုပၸါဒ္၌ အမည္ကြဲေသာ္လည္း ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ ထိုခႏၶငါးပါးသည္ ကိုယ့္ခႏၶာျဖစ္သည္။
ခႏၶာငါးပါး၌ ႐ူပကၡႏၶာကိုလည္း သတိကပ္ထားရသည္၊ ေဝဒနကၡႏၶာ သညကၡႏၶာ သခၤါရကၡႏၶာ ဝိညာဏကၡႏၶာတို႔ကိုလည္း သတိကပ္ထားရ သည္၊ ဘုရားက ခႏၶာ၌ သိတကပ္ထားရမယ္ကိုေျပာသည္၊ အမ်ားက ခႏၶာရွိလွ်င္ လုပ္စားရသည္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈလည္း လုပ္ရသည္၊ ကုသို
လ္ရေအာင္လည္းသတိထား အမ်ားက ထိုသို႔ဆံုးမသည္။ အမ်ားက ခႏၶာရလွ်င္ ကုသိုလ္ကိုလုပ္ရမယ္ ေနာက္ဘဝ ေကာင္းစားဖို႔ျဖစ္သည္၊ ဘု
ရားကက်ေတာ ခႏၶာရလွ်င္ ခႏၶာ၌ သတိကပ္ထားရမယ္ အေသေပါက္က ထြက္ဖို႔အတြက္ျဖစ္သည္။
ခႏၶာငါးပါး၌ ႐ူပကၡႏၶာမွာ သတိကပ္ထားမႈကို ကာယာႏုပသ၁နာသတိပ႒ာန္၊ ေဝဒနကၡႏၶာမွာ သတိကပ္ထားမႈကို ေဝဒနာႏုပသ၁နာသတိပ
႒ာန္၊ ဝိညာဏကၡႏၶာမွာ သတိကပ္ထားမႈကို စိတၱာႏုပသ၁နာသတိပ႒ာန္၊ သညကၡႏၶာ သခၤါရကၡႏၶာမွာ သတိကပ္ထားမႈကို ဓမၼာႏုပသ၁နာသတိ
ပ႒ာန္တို႔ျဖစ္သည္။ အေသကိုရွာေသာနယ္က ထြက္ရန္အတြက္ ခႏၶာငါးပါးအေပၚ၌ ဘုရားက သတိကပ္ထားခိုင္းသည္၊ အမ်ားက ကံေကာင္းဖို႔
လိုသည္၊ ဘုရားက သတိထားဖို႔လိုသည္၊ ဘုရားစကားႏွင့္ အမ်ားစကားသည္ ကြာျခားပါသည္။
ကံေကာင္းေသာသူသည္ ေသေပါက္ကိုဝင္သြားသည္၊ သတိရွိသူသည္ ေသေပါက္မွ ထြက္ပါသည္။ တစ္ခါတေလ ေတာင္းကိုတက္ေသာ
လမ္း၌ ေျခတစ္ဖဝါးခ်ေလာက္ေသာ ေခ်က္ကမ္းပါးမ်ိဳးရွိသည္၊ ထိုေနရာမ်ိဳး၌ သတိႏွင့္မသြားလွ်င္ ေခ်ာက္ကို က်သြားႏိုင္သည္၊ ထိုအခါ ေနာက္က
လူသည္ "သတိႏွင့္သြား သတိႏွင့္သြား" သတိေပးသည္၊ သတိေလွ်ာ့သည္ႏွင့္ ေခ်ာက္ကိုက်သြား၍ ေသမယ္ျဖစ္သည္။ ယခုလည္း ဘုရားက ခ
ႏၶာငါးပါး၌ သတိကပ္ထားခိုင္းမႈသည္ ေခ်ာက္ကိုက်၍ ေသမယ္စိုးသြားေၾကာင့္ အေသကလြတ္ေအာင္ သတိထားခိုင္းျခင္းျဖစ္သည္၊ ဤသတိ သည္ ေသမယ္သတိမဟုတ္ အေသကလြတ္ေစေသာသတိျဖစ္၍ ထိုသတိကို မဂၢသစၥာေခၚပါသည္။
မဂၢသစၥာသည္ သမၼာဒိ႒ိ သမၼာသကၤပၸ သမၼာဝါစာ သမၼာကမၼႏၲ သမၼာအာဇီဝ သမၼာဝါယာမ သမၼာသတိ သမၼာသမာဓိ မဂၢင္ရွစ္ပါး မဂၢသစၥာ
ျဖစ္သည္၊ ဤမဂၢင္အုပ္စုသည္ အေသကလြတ္တတ္ေသာ တရားျဖစ္သည္။ မဂၢသစၥာတရားကို ၾကားဖူးၾကပါသည္၊ ၾကားဖူးသည္ကို ယခု ကိုယ္က ထား၍ရသြားပါသည္၊ ကိုယ့္ဘဝအေနႏွင့္ ဘေလာက္ထိအဆင့္ျမင့္၍ တန္ဘို႔ဘေလာက္ထိရွိသည္ကို နားလည္၍ရသြားပါသည္၊ အ
တိတ္ဘဝ၌ ထိုသို႔ မရွိျဖစ္ခဲ့ပါသည္။ ယခု ပစၥဳပၸန္ဘဝ၌ ထိုသေဘာကိုထားရန္အတြက္ ေျပာျပဖို႔ ဘုရားရွိေနပါသည္၊ ေျပာျပသည္ကိုလည္း က်န
စြာနားလည္တတ္သည္၊ နားလည္သည့္အတိုင္း လုပ္မယ္ျဖစ္ေသာ္ လုပ္၍ရသည္၊ မလုပ္လွ်င္ေတာ ဘုရားလည္း မတတ္ႏိုင္ျဖစ္သည္။
တကာ တကာမတို႔သည္ နားလည္ေလာက္တဲ့နားႏွင့္ ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ အင္မတန္ ပါရမီေကာင္းသည္လို႔ ေျပာရမယ္ျဖစ္သည္၊ ျဗဟၼာႏွင့္အ
ပါယ္သားတို႔၌ နားလည္ေလာက္ေသာ နားမရွိျဖစ္သည္။ ယခု နားလည္ေသာ နားရွိသည္ျဖစ္၍ က်င့္လိုက္ၿပီျဖစ္လွ်င္ တန္းသြားပါလိမ့္မယ္၊ ေဝဒ
နာႏွင့္တဏွာအစပ္မွ ထြက္ေသာက်င့္ထံုးကို ယခု ေျပာေနပါသည္။ ေဝဒနာႏွင့္တဏွာၾကားအေပါက္၌ သတိမရွိလွ်င္ ျမင္တိုင္းလိုခ်င္ ၾကားတိုင္း
လိုခ်င္ႏွင့္ နံပါတ္သံုးအကြက္ကို စပ္သြားပါသည္။
နံပါတ္ႏွစ္အကြက္သည္ ကိုယ့္ခႏၶာ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ ႐ူပကၡႏၶာ၌ သတိကပ္ထားေသာ္ ႐ုပ္သည္ ငါကအေသသာျဖစ္သည္ေျပာပါမယ္၊ ႐ူ
ပကၡႏၶာမွာ သတိႏွင့္ၾကည့္ေနေသာသူသည္ ငါလို႔မျမင္ ႐ုပ္၏အျဖစ္အပ်က္ကိုျမင္သည္။ တရားမွတ္ေသာအခါ ေလသည္ ႏွာေခါင္းဝ၌ တိုးေနသ
ည္၊ ထိုတိုးေနေသာေလသည္ ႐ုပ္တရားျဖစ္သည္။ ထိုေလသည္ တိုးတိုင္း ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္ၿပီးေပ်ာက္သြားသည္၊ ျဖစ္ၿပီးေပ်ာက္သြားသည္ကို ဉာဏ္၌ သိ၍ရသြားပါသည္၊ ႐ုပ္အျဖစ္အပ်က္သည္ ဒုကၡ၊ သိေသာဉာဏ္သည္ မဂၢျဖစ္ပါသည္။
ကိုယ့္ခႏၶာမွ မဂၢသစၥာထြက္၍ သမုဒယသစၥာ မထြက္ျဖစ္သည္၊ မဂၢသစၥာထြက္ျခင္းသည္ ျဖစ္ပ်က္ကို ျမင္၍ျဖစ္ပါသည္။ ေစာေစာက နံပါ တ္ႏွစ္အကြက္ခႏၶာမွ ျမင္လိုက္ၿပီျဖစ္ေသာ္ လိုခ်င္ေသာ သမုဒယသစၥာခ်ည္းထြက္ေနသည္၊ ယခုသည္ လမ္းမွန္ျဖစ္ေန၍ တဏွာေသၿပီး မဂၢသ
စၥာထြက္လာသည္။ ေရွ႔ကျဖစ္ပ်က္ ေနာက္ကမဂ္ျဖင့္ ေဝဒနာကေန၍ ေဝဒနာနိေရာဓာ တဏွာနိေရာေဓာႏွင့္ ထြက္သြားပါသည္။
႐ုပ္ကိုျမင္သလို ေဝဒနာကိုလည္းျမင္လွ်င္ ထြက္သြားပါသည္၊ မဂ္သည္ လမ္းမွန္ျဖစ္သည္၊ ေစာေစာက တရားမမွတ္ခင္ သမုဒယထြက္ေန
သည္၊ ယခု တရားမွတ္ေသာအခါ မဂၢသစၥာထြက္၍ ထြက္ေနက် သမုဒယသစၥာသည္ ေသသြားသည္၊ သမုဒယသစၥာအစား မဂၢသစၥာဝင္လာပါ သည္။ ေဝဒနာက ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ၊ သိဉာဏ္က မဂၢျဖစ္သည္၊ မဂၢျဖစ္ေနေသာ္ ေသေပါက္ကိုမသြားဘဲ ထြက္ေနၿပီျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘာကို ပဋိစၥ
သမုပၸါဒ္ ထြက္လမ္းေခၚပါသည္။
နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွ နာမ္သည္ အမွတ္ျဖစ္သည္၊ အမွတ္သည္ သညကၡႏၶာျဖစ္ပါသည္။ အမွတ္သညကၡႏၶာသည္လည္း ေပၚတိုင္းေပ်ာက္ သည္၊ ေပၚတိုင္းေပ်ာက္သည္ကို ကိုယ္က ဉာဏ္ႏွင့္ျမင္ေအာင္ၾကည့္ရသည္။ အမွတ္ျဖစ္ေပၚေနသည္က ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ၊ သိေနေသာဉာဏ္က
မဂၢျဖစ္သည္၊ ထိုအခါ ေရွ႔က ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ၊ သိဉာဏ္က မဂၢ၊ ေသသြားသည္က သမုဒယျဖစ္သည္။ နံပါတ္သံုးအကြက္ ေသေပါက္ကို မခင္ေသာ အခါ ေသေပါက္ကို ရွာေသာလလမ္းမွ ထြက္သည္ျဖစ္၍ ေသေပါက္သည္ ပိတ္သြားသည္။ အေျပာႏွင့္ပိတ္သည္မဟုတ္ အလုပ္ႏွင့္ပိတ္သည္၊ အလုပ္ႏွင့္ပိတ္သည္ျဖစ္၍ ဘဝတိုမယ္ျဖစ္သည္။
သြားရ လာရ ေနထိုင္ရအစရွိသည္ျဖင့္ ျပဳျပင္မႈအားလံုးသည္ သခၤါရကၡႏၶာျဖစ္သည္။ သခၤါရကၡႏၶာ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ျဖစ္လာပံု ပ်က္သြားပံုကို
ျမင္ေအာင္ၾကည့္ေသာ္ အျမင္ခံသခၤါရသည္ ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ သိဉာဏ္က မဂၢျဖစ္သည္။ ထိိုအခါ ကိုယ့္ဝမ္းထဲမွာ အျမင္မွန္ သမၼာဒိ႒ိဉာဏ္ေပၚေန
သည္၊ အျမင္ခံက ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ သိဉာဏ္ကမဂၢ ေသသည္ကသမုဒယ၊ အေသကိုရွာသည္အေပါက္ လံုးလံုးေပ်ာက္သြားပါသည္။ ေစာေစာက
ျမင္လွ်င္လိုခ်င္သည္၊ လုပ္ကိုင္၍ရေသာ္ လိုခ်င္သည္၊ ယခုျဖစ္ပ်က္ကို ျမင္ေနေသာအခါ လိုခ်င္မႈတို႔ မေပၚျဖစ္ေနသည္။ အျမင္ခံက ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ၊
သိဉာဏ္က မဂၢ၊ ေသသည္က သမုဒယ၊ ေသေပါက္မလာသည္က နိေရာဓျဖစ္သည္။
နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွာရွိေသာ ဝိညာဏ္သည္စိတ္ျဖစ္၍ ဝိညာဏကၡႏၶာျဖစ္သည္။ ျမင္စိတ္ ၾကားစိတ္ နံစိတ္ စားစိတ္ ထိသိစိတ္ ၾကံေတြးစိတ္
သည္ ခႏၶာမွာရွိသည္၊ ခႏၶာမွာ သတိကပ္၍ၾကည့္ေသာ္ စိတ္ဟူသမွ်သည္ ျဖစ္ၿပီးပ်က္သည္ကို ျမင္မယ္ျဖစ္သည္၊ သတိမကပ္လွ်င္ မျမင္ႏိုင္ျဖစ္ သည္။ ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္လွ်င္ ဉာဏ္ေရာက္ေနၿပီျဖစ္သည္၊ အျမင္ခံက ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ၊ သိဉာဏ္က မဂၢ၊ ေသသည္က သမုဒယ၊ သမုဒယေခၚေသာ
တဏွာ မာန ဒိ႒ိသည္ ပိတ္ၿပီးေသသြား၍ ေသလမ္းပိတ္သြားသည္။ ေသလမ္းပိတ္သြားျခင္းေၾကာင့္ ေသလမ္းကထြက္သည္ကို ေဝဒနာနိေရာ
ဓာ တဏွာနိေရာေဓာ တစ္လံုးတည္းေဟာထားသည္။ ဤသေဘာသည္ အေျပာမဟုတ္ အလုပ္ပါသည္၊ ခႏၶာငါးပါးကို ၾကည့္တတ္လွ်င္ ထြက္
တတ္မယ္ျဖစ္သည္။
ထို႔ေၾကာင့္ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားက ခႏၶာငါးပါးကို ၾကည့္ေသာအခါ ခႏၶာကျပသည္ကို ၾကည့္တတ္ဖို႔လိုသည္လို႔ အမိန္႔ရွိသည္၊ ခႏၶာကျပ
သည္က ၿမဲေနသည္လို႔မျပ ေသေနသည္လို႔ျပသည္၊ ေသေနသည္ကိုျမင္ေသာ္ မ်က္စိပြင့္သည္၊ သူေျပာသည္စကားသည္ ငါၿမဲေနသည္လို႔မေျပာ
ျဖစ္ပ်က္ေနသည္လို႔ ေျပာသည္ကိုၾကားေသာ္ နားပြင့္သည္၊ နားပြင့္မ်က္စိပြင့္ေသာ္ အေသကထြက္ပါသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ခႏၶာကိုၾကည့္၍ ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္လွ်င္ ၾကည့္သူအတြက္ မေသတံခါးပြင့္၍ အေသတံခါးပိတ္သြားသည္၊ ထိုသေဘာကို ေဝဒနာနိေရ
ာဓာ တဏွာနိေရာေဓာ၊ တဏွာနိေရာဓာ ဥပါဒါနနိေရာေဓာ၊ ဥပါဒါနနိေရာဓာ ဘဝနိေရာေဓာ စိုက္၍နားေထာင္ၾကည့္ပါ၊ နိေရာေဓာ နိေရာေဓာ
လာသည္၊ နိေရာဓသည္ နိဗၺာန္ နိဗၺာန္ခ်ည္း တန္းသြားပါသည္။
နိေရာဓျဖစ္ေသာ္ ေသာက ပရိေဒဝ ဒုကၡ ေဒါမနသ၁ုပါယာသာ နိ႐ုဇၩႏၲိ၊ စိုးရိမ္ျခင္းအားလံုး ၿငိမ္းသြားသည္။ ဧဝေမတသ၁ ေကဝလသ၁ ဒု
ကၡႏၶသ၁ နိေရာေဓာ ေဟာတိ၊ ဒုကၡအားလံုး ၿငိမ္းသြားသည္။ နိေရာဓနာမ နိဗၺာနံ၊ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈသည္ နိဗၺာန္ျဖစ္သည္၊ သိေသာဉာဏ္က မဂ္
ဉာဏ္ျဖစ္သည္၊ ခႏၶာ၌ ဒုကၡ သမုဒယမေပၚဘဲ နိေရာဓ မဂၢေပၚပါသည္။
လက္ရွိခႏၶာအေနျဖင့္ တရားကိုလည္းၾကားရသည္၊ သိခြင့္လည္း ရပါသည္၊ ေပၚတိုင္းျမင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမယ္ျဖစ္သည္။ ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္
ေအာင္ ၾကည့္ေနသူသည္ ေသေပါက္ကို ရွာေနသူမဟုတ္ပါ၊ ေသေပါက္မွ ထြက္ေနသူျဖစ္သည္၊ ထိုအခါ ထြက္ေနသူလား ဝင္ေနသူလား ကိုယ့္
ကိုယ္ကို ဆံုးျဖတ္၍ရသည္၊ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ေအာင္လည္း ႀကိဳးစားႏိုင္ၾကပါ။ ယခု အခ်ိန္ေစ့၍ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
No comments:
Post a Comment