စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲ သုဝဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၈ ရက္ နံနက္ ၇ နာရီမွ ၈ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
သံုးပါးအစပ္- အပိုင္းႏွစ္ယေန႔ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားပြဲသည္ ရွစ္ရက္ေျမာက္ေန႔ကို ေရာက္ရွိၿပီျဖစ္သည္၊ စက္ဝိုင္းကိုၾကည့္ပါ ႏွစ္ရပ္မူလ၌ အဝိဇၨာမူလတစ္ခု တဏွာမူ
လတစ္ခု ႏွစ္ခုျဖစ္သည္။ အဝိဇၨာမူလ၌ အဝိဇၨာကေန အရင္းခံ၍ ေဝဒနာမွာဆံုးသည္ကို ပုဗၺႏၲစက္ေခၚသည္၊ တဏွာမူလ၌ တဏွာကေန အရင္းခံ
၍ မရဏမွာဆံုးသည္ကို အပရႏၲစက္ေခၚသည္။ ပုဗၺႏၲစက္၌ အဝိဇၨာသခၤါရသည္အေၾကာင္း ဝိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖသ၁ ေဝဒနာသည္
အက်ိဳးျဖစ္သည္၊ အပရႏၲစက္၌ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံသည္အေၾကာင္း ဇာတိ ဇရာမရဏသည္ အက်ိဳးျဖစ္သည္၊ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္သည္
ကို စက္ေခၚပါသည္။
ပုဗၺႏၲစက္၌ ယခုလက္ရွိခႏၶာသည္ မသိမႈအဝိဇၨာကလာ၍ ခႏၶာရေနသည္၊ လက္ရွိခႏၶာမွာလည္း တရားကိုမနာလွ်င္ တဏွာႏွင့္ ေရွ႔သံသရာ
ကို လည္ဖို႔လုပ္ေနသည္၊ သံသရာ၌လည္ၾကသည္မွာ မသိ၍ လည္သည္တစ္ခုႏွင့္ လိုခ်င္၍ လည္သည္တစ္ခု ေခါင္းေဆာင္ႏွစ္ခုရွိသည္၊ ထိုလ
ည္မႈႏွစ္ခုလံုးသည္ အိုနာေသသို႔ေရာက္သည္။ မသိ၍လည္မႈ၌ အိုနာေသသို႔ ေရာက္သူသည္ ငရဲ တိရစၧာန္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ျဖစ္သည္၊ လို
ခ်င္၍လည္မႈ၌ အိုနာေသသို႔ ေရာက္သူသည္ လူနတ္ျဗဟၼာျဖစ္ပါသည္။
သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ အသီးအသီး ခႏၶာရေနေသာ သတၱဝါတို႔သည္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ျဖစ္သည္၊ နတ္ျပည္ေျခာက္ထပ္၌ရွိေသာ နတ္အားလံုး
ျဗဟၼာႏွစ္ဆယ္၌ အရိယာျဗဟၼာကိုဖယ္ထား၍ ျဗဟၼာအားလံုး၊ လူ႔ျပည္မွာရွိေသာ လူသားအားလံုး၊ အပါယ္ေလးဘံု၌ရွိေသာ အပါယ္သားအား
လံုးတို႔ လက္ရွိခႏၶာရေနမႈသည္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးျဖစ္သည္။ ယခုလက္ရွိခႏၶာ၌ သိေအာင္မလုပ္ေသာ္ လိုခ်င္မႈႏွင့္ခ်ည္းသြားသည္၊
သိေအာင္လုပ္သည္ဆိုရာ၌လည္း အမွန္တရားေလးပါးကို သိေအာင္လုပ္ရမယ္ျဖစ္ပါသည္။
ဒုကၡကို သိျခင္း၊ သမုဒယကို သိျခင္း၊ နိေရာဓကို သိျခင္း၊ မဂၢကို သိျခင္း၊ ဆင္းရဲကို အမွန္သိရမယ္၊ ဆင္းရဲေၾကာင္းကို အမွန္သိရမယ္၊ ခ်မ္း
သာအစစ္ကို အမွန္သိရမယ္၊ ခ်မ္းသာအစစ္ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္မွန္ကို အမွန္သိရမယ္၊ ထိုသို႔သိမွ အပရႏၲစက္ေခၚေသာ တဏွာဘက္သို႔ အ
သြားရပ္မယ္ျဖစ္သည္၊ ထိုသို႔သိေအာင္ အားစိုက္မႈမရွိေသာ္ အပရႏၲစက္ခ်ည္း သြားေနသည္။ ဘုရားပြင့္ၿပီးမွ ဆင္းရဲျခင္းကို အမွန္သိရသည္၊ သူ
သူကိုယ္ကိုယ္ ဆင္းရဲျခင္းကို သိေနမႈသည္ ကိုယ့္အသိႏွင့္ကိုယ္ သိေနၾကပါသည္။
အပါယ္ေလးပါးမွာ ငရဲသားတို႔က ငါတို႔သည္ ဆင္းရဲသည္၊ ငါတို႔ထက္ တိရစၧာန္သည္ ေကာင္းသည္လို႔ သိၾကသည္၊ ငရဲ၌ အိ
ပ္ဖို႔အခ်ိန္မရွိ၊ စားဖို႔လည္း အခ်ိန္မရွိ၊ သက္သက္ မီးေလာင္ခံေနရသည္။ တိရစၧာန္သည္ အိပ္ဖို႔အခ်ိန္ရွိသည္၊ စားဖို႔အခ်ိန္ရွိသည္အတြက္ ငါတို႔
ထက္ေကာင္းသည္၊ ငါတို႔မွာ ဆင္းရဲေနရသည္ ငရဲသားတို႔က ထိုသို႔ျမင္သည္။ တိရစၧာန္ကၾကည့္ေသာ္လည္း ၿပိတၱာတို႔သည္ ညဥ္႔ခံ ညစံ၊ ညခံ
ညဥ္စံ ငါတို႔တိရစၧာန္ထက္ ေကာင္းသည္လို႔ တိရစၧာန္ကျမင္သည္။ ၿပိတၱာကလည္း အသူရကာယ္တို႔သည္ ဘံုဗိမာန္ႏွင့္ေနရသည္ ငါတို႔ၿပိတၱာ
ထက္ သာသည္လို႔ျမင္သည္။
အသူရကာယ္တို႔ကလည္း လူတို႔သည္ စားေသာက္လ်က္ တိုးတက္ႀကီးပြါးေရးကိုလုပ္၍ ငါတို႔အသူရကာယ္ထက္ သာလြန္သည္လို႔ျမင္သ
ည္။ ၿပိတၱာဘံု အသူရကာယ္ဘံုတို႔၌ တိုးတက္ႀကီးပြါးေရးကို လုပ္၍မရျဖစ္သည္၊ တိုးတက္ႀကီးပြါးေရးကို တစ္ခုလည္း လုပ္၍မရေၾကာင္းကို ျမတ္
စြာဘုရားေဟာထားသည္။ ဥပမာ လူတစ္ေယာက္သည္ ေသၿပီးေနာက္ ၿပိတၱာဘံုကို ေရာက္သြားသည္၊ ၿပိတၱာဘံ၌ စားစရာ ေနစရာမရွိ အႀကီး
အက်ယ္ က်ပ္တည္းသည္၊ က်ပ္တည္း၍ ျဖစ္တဲ့ဘဝ၌ ျဖစ္သလို လုပ္ကိုင္စားမယ္ဆိုေသာ္လည္း လုပ္ကိုင္စားေသာက္၍ မရျဖစ္ပါသည္။
နဟိ တတၳ ကသိ အတၳိ၊ ေဂါရေကၡတၳ န ဝိဇၹတိ။
ဝဏိဇၨာ တာဒိသီ နတၳိ၊ ဟိရေညန ကယာကယံ။
ဣေတာ ဒိေႏၷန ယာေပႏၲိ၊ ေပတာ ကာလကၤတာ တဟိႏၲိ။
တတၳ၊ ထိုၿပိတၱာတို႔၏ ေနရာ၌။ ကသိ၊ လယ္ထြန္ျခင္းသည္။ နအတၳိ၊ မရွိ။ ဧတၳ၊ ဤၿပိတၱာတို႔၏ ေနရာ၌။ ေဂါရကၡာ၊ ႏြားေက်ာင္းျခင္းသည္။
ဝါ၊ ႏြားေမြးျခင္းသည္။ နဝိဇၨတိ၊ မရွိ။ တာဒိသိ၊ ထိုကဲသု႔ိ ရွဳအပ္ေသာ။ ဝဏိဇၨာ၊ ကုန္သြယ္ျခင္းသည္။ နတၳိ၊ မရွိ။ ဟိရေညန၊ ေရႊေငြျဖင့္။ ကယာက
ယံ၊ ဝယ္ျခင္း ေရာင္းျခင္းသည္။ နတၳိ၊ မရွိ။ ဣေတာ၊ ဤလူ႔ဘဝ၌။ ဒိေႏၷန၊ ေပးလႉအပ္ေသာ ပစၥည္းျဖင့္။ ေပတာ ကာလကၤတာ၊ ေသကုန္ေသာ သူတို႔သည္။ တဟိ၊ ထိုသံသရာဘဝ၌။ ယာေပႏၲိ၊ မွ်ကုန္၏။
ၿပိတၱာဘဝ၌ လယ္လုပ္၍ အစီးအပြါးရေအာင္ ႀကိဳးစား၍လည္းမရႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ေဂါရေကၡန နဝိဇၨတိ၊ လယ္မရွိလွ်င္ ကၽြဲေက်ာင္း ႏြားေက်ာင္း
အငွားေသာ္လည္း လိုက္၍မရျဖစ္သည္။ ဝဏိဇၨာ တာဒိသီ နတၳိ၊ အစီးအပြါးျဖစ္ေအာင္ ကုန္သြယ္ျခင္းလုပ္ငန္းကို လုပ္မယ္ဆိုေသာ္လည္း မရ
ပါ၊ ဟိရေညန ကယာကယံ၊ ေရႊေငြကို အရင္းျပဳ၍ အေရာင္းအဝယ္လုပ္ျခင္း ေစ်းဆိုင္တည္ျခင္းတို႔ကိုလည္း မရႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ၿပိတၱာဘဝ က်ပ္တ ည္းပံုကို ဘုရားေဟာထားသည္။
လူ႔ဘဝက ကုသိုလ္ေကာင္းမႈလုပ္၍ သူတို႔ကို အမွ်ေပးေဝဖို႔ လူ႔ဘဝကို လာ၍ေတာင္းၾကသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက တိေရာကု႗သု
တ္မွာ ဣေတာ ဒိေႏၷန ယာေပႏၲိ၊ ေပတာ ကာလကၤတာ တဟိ၊ ေသၿပီးေနာက္ ၿပိတၱာသားတို႔သည္ လူ႔ဘဝမွာ ရည္စူးအလႉ၏အဘိုးကို မွ်တ၍
ေနရပါသည္။
ဆိုလိုရင္းသည္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္တို႔က လူ႔ဘဝသည္ အစီးအပြါးႏွင့္ ေကာင္းသည္လို႔ျမင္သည္၊ လူ႔ဘဝမွၾကည့္ေသာ္ နတ္ဘဝသည္ ေ
ကာင္းသည္ျမင္သည္၊ နတ္ဘဝမွၾကည့္ေသာ္ ျဗဟၼာဘဝသည္ ေကာင္းသည္လို႔ျမင္သည္၊ ထိုသို႔ အသီးသီး ျမင္ေနၾကသည္။ ေအာက္ေျခ အဝီစိ
မွစ၍ အထက္ျဗဟၼာတိုင္ေအာင္ တစ္ဦးကိုတစ္ဦး အသီးအသီး အထင္ႀကီးမႈအားလံုးသည္ ကိုယ့္ဒုကၡႏွင့္ကိုယ္ အသီးအသီးျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္ဒုကၡ
ႏွင့္ကိုယ္ ျဖစ္သည္အတြက္ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက ဒုကၡအစစ္သည္ ခႏၶာျဖစ္ပါသည္။
မည္သည့္ခႏၶာမဆို နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွ ဝိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖသ၁ ေဝဒနာ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ နတ္ခႏၶာသည္လည္း ခႏၶာငါး
ပါးျဖစ္သည္၊ ျဗဟၼာခႏၶာသည္လည္း ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ ထိုခႏၶာငါးပါးသည္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္၊ လူနတ္ျဖစ္ၿပီး စားဝတ္ေနေရး ျပည့္စံုလ်က္ႏွင့္
ဒုကၡသစၥာျဖစ္ရျခင္းသည္ ေမြးေသစာရင္းမွ မလြတ္၍ျဖစ္ပါသည္။
ဤဖေလာင္းခ်ိပ္ၿမိဳ႔၌ လူအမ်ားရွိၾကသည္၊ ထိုၿမိဳ႔သူၿမိဳ႔သားအားလံုးကို အစိုးရသည္ တစ္ေန႔မွာ တစ္ေယာက္က် ေသေပးရမယ္ တစ္ၿမိဳ႔လံုးကို
ေသဒဏ္ေပးထားသည္၊ ထိုသို႔ ေသဒဏ္ေပးထားေသာ္ လမ္းဘဲမွာ ေနထိုင္သူလည္း ေသဒဏ္က်ေနသည္၊ တိုက္ခုနစ္ဆင့္မွာ ေနသူလည္း ေသ
ဒဏ္က်ေနသည္၊ ကိုယ့္အလွည့္က်လွ်င္ ႀကိဳးစင္ကို တက္ရမယ္ျဖစ္သည္၊ ထိုသို႔ တစ္ၿမိဳ႔လံုးေသဒဏ္က်ေနေသာ္ ၿမိဳ႔သူၿမိဳ႔သားတို႔သည္ ခ်မ္းသာႏိုင္
မယ္မဟုတ္ျဖစ္သည္။ ထို႔အတူ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ရွိေသာ ခႏၶာတို႔သည္ ေမြးေသစာရင္းမွမလြတ္၍ ေသဒဏ္က်ေနပါသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာ
သူမရွိ အားလံုး ဒုကၡသစၥာျဖစ္ပါသည္။
မစားမေသာက္ရ၍ ဒုကၡသစၥာမဟုတ္ပါ၊ ေမြးေသစာရင္းက မလြတ္၍ျဖစ္သည္၊ ဒုကၡကိုသိမွ ေမြးေသက လြတ္ပါမယ္၊ ဒုကၡကိုမသိလွ်င္ ေမြး
ေသက မလြတ္ႏိုင္ျဖစ္သည္။ ေရွ႔က ဒုကၡကိုမသိ၍ သံုးဆယ့္တစ္ဘံု၌ အနႏၲသတၱဝါမ်ား ခႏၶာငါးပါး ျဖစ္ေနၾကရပါသည္။ သိဖို႔အေရး၌ ဒုကၡကိုသိ
သူ ဘုရားတစ္ပါးသာရွိသည္၊ ထိုဘုရားႏွင့္မေတြ႔ေသာ္ ဒုကၡကိုသိရန္ မတတ္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ယခုလို ဘုရားသာသနာႏွင့္ ေတြ႔ေသာအခါ ဒုကၡကို
သိေအာင္ အားစိုက္သူသည္ လူလိမ္မာျဖစ္ပါသည္။
ဒုကၡကိုမသိလွ်င္ ဝမ္းတြင္း၌ မသိမႈရွိေနသည္၊ ထိုအခါ လူခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာဘဲ သိသြားသည္၊ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ နံပါတ္သံုးအကြက္ တဏွာ
ကိုခ်ည္း လိုက္မယ္ျဖစ္သည္။ အဝိဇၹာမူလခံ၍ လက္ရွိခႏၶာရရွိေနေသာ သတၱဝါတို႔၌ ဒုကၡကိုသိသူ ဒုကၡကိုမသိသူ ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္၊ ဒုကၡကိုသိသူသ
ည္ ဘုရားႏွင့္အရိယာျဖစ္သည္၊ က်ံသူအားလံုသည္ ဒုကၡကို မသိသူျဖစ္သည္။ လူနတ္ျဗဟၼာအထဲ၌ လူအမ်ားက ပညာရွိလို႔ သမုတ္ထားသူရွိသ
ည္၊ လူအမ်ားက လူမိုက္ႀကီးလို႔ သမုတ္ထားသူရွိသည္၊ ဤခႏၶာကို ရေနမႈ၌ လူမိုက္တစ္မ်ိဳး လူလိမ္မာတစ္မ်ိဳး ႏွစ္မ်ိဳးကြဲသြားသည္။
လူလိမ္မာသည္လည္း နံပါတ္တစ္အကြက္ အဝိဇၨာကလာ၍ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွာ ဝိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန ဖသ၁ ေဝဒနာ ခႏၶာငါးပါး
ျဖစ္သည္၊ လူမိုက္သည္လည္း နံပါတ္တစ္အကြက္ အဝိဇၨာကလာ၍ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွာ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္ေနသည္၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေနေသာ္ မထူးျခားျဖ
စ္ေနသည္။ ဘုရားက ထိုသေဘာတို႔ကို ရဟန္းတို႔အား မိန္႔ပါသည္ "ရဟန္းတို႔ လူလိမ္မာသည္လည္း အဝိဇၨာကလာ၍ ခႏၶာငါးပါးကို ရေနသည္၊
လူမိုက္သည္လည္း အဝိဇၨာကလာ၍ ခႏၶာငါးပါးကို ရေနသည္၊ လူလိမ္မာလည္း ခႏၶာငါးပါး လူမိုက္လည္း ခႏၶာငါးပါးျဖစ္၍ မည္သည္မ်ား ထူးျခား
မႈျဖစ္သနည္း"ဟု ရဟန္းတို႔ကို မိန္႔ေတာ္မူသည္။
နားခ်င္းေအာင္ေျပာေသာ္ သိဒၶတၳမင္းသား လူလိမ္မာသည္လည္း အဝိဇၨာကလာ၍ ခႏၶာငါးပါး ရေနသည္၊ ေဒဝဒတ္ လူမိုက္သည္လည္း အ
ဝိဇၨာကလာ၍ ခႏၶာငါးပါး ရေနသည္၊ အျခားသူမ်ားသည္လည္း ထို႔အတူျဖစ္သည္၊ လူလိမ္မာသည္လည္း ခႏၶာငါးပါး လူမိုက္သည္လည္း ခႏၶာငါး
ပါးျဖစ္သည္။
ေလာကအျမင္ႏွင့္ၾကည့္ေသာ္ လူလိမ္မာသည္ တိုးတက္ႀကီးပြါးေအာင္လုပ္သည္၊ တိုးတက္ႀကီးပြါးေအာင္လုပ္၍ အထက္တန္းကို ေရာက္သြ
ားသည္၊ လူမိုက္သည္ တိုးတက္ႀကီးပြါးေအာင္မလုပ္၊ တိုးတက္ႀကီးပြါးေအာင္ မလုပ္သည္ျဖစ္၍ ေအာက္တန္းဘဝ၌ ေနရသည္။ ျမတ္စြာဘုရား
သည္ ေလာကႀကီးပြါးေရး ေလာကပြါးစီးေၾကာင္းကို အလိုရွိ၍ မိန္႔သည္မဟုတ္ တရားသေဘာကို အလိုရွိ၍ မိန္႔သည္ကို ရဟန္းတို႔သည္ နားလ
ည္ၾကသည္။ ရဟန္းတို႔က ဘုရားအလိုကို အခ်က်က် ငါတို႔မသိႏိုင္ကုန္သည္ျဖစ္၍ ျမတ္စြာဘုရားကို ရဟန္းတို႔က ေလွ်ာက္ထားၾကပါသည္။
ရဟန္းတို႔က "အရွင္ဘုရား တပည့္ေတာ္တို႔သည္ ဤတရားသေဘာကို မသိပါ၊ ေရွ႔က ကသ၁ပဘုရားပြင့္ခဲ့ပါသည္၊ ကသ၁ပဘုရားပြင့္၍ တ
ပည့္သားတို႔ႏွင့္ ပရိနိဗၺာန္ စံသည္ေလာက္ကပင္ သာသနာကြယ္၍ တရားသေဘာ ေပ်ာက္သြားပါသည္၊ တရားေပ်ာက္၍ ေဟာေျပာသူမရွိ ျဖစ္ခဲ့
မႈသည္ အရွင္ဘုရား ဘုရားျဖစ္လာသည္အထိ ျဖစ္ပါသည္။ ထိုၾကားကာလမွာ တပည့္ေတာ္တို႔သည္ လႉးလိမ့္ၿပီးလာရပါသည္၊ အရွင္ဘုရားမိန္႔
ေသာ တရားသေဘာကို တပည့္ေတာ္တို႔ မေျဖတတ္ပါ၊ တရားသေဘာကို အရွင္ဘုရားေျဖလွ်င္ တပည့္ေတာ္တို႔မွတ္ယူၿပီး က်င့္ၾကံအားထုတ္ႏို
င္ပါလိမ့္မယ္" ဟု ျမတ္စြာဘုရားအား ေလွ်ာက္ထားလိုက္သည္။
လက္ရွိခႏၶာ၌ လူလိမ္မာသည္ အဝိဇၨာ သခၤါရေၾကာင့္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ လူမိုက္သည္လည္း အဝိဇၨာ သခၤါရေၾကာင့္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊
လက္ရွိခႏၶာမွာ လုမိုက္ႏွင့္လူလိမ္မာသည္ တူေနၾကသည္။ သို႔ေသာ္လည္း ျခားနားမႈက လူမိုက္သည္ တရားမလုပ္၊ လူလိမ္မာသည္ တရားကို
လုပ္သည္။ တရားလုပ္သူသည္ နံပါတ္သံုးအကြက္သို႔မလွည့္ဘဲ ေဝဒနာႏွင့္တဏွာၾကား ထြက္သြားသူသည္ လူလိမ္မာျဖစ္သည္၊ နံပါတ္သံုးအ
ကြက္ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံသို႔ လွည့္သူအားလံုးသည္ လူမိုက္ျဖစ္သည္။ စာတတ္သူ ပညာရွိသူဆိုေသာ္လည္း လူမိုက္ထဲကိုပါသြားသည္၊ ထြက္ဖို႔
လုပ္သူမွ လူလိမ္မာျဖစ္ပါသည္။
ယခု လက္ရွိခႏၶာသည္ အိုနာေသ ဒုကၡကိုရေနသည္၊ ေနာက္ထပ္ အိုနာေသဒုကၡရေအာင္ လုပ္သူသည္ လူမိုက္ျဖစ္သည္၊ အိုနာေသ ဒုကၡကို သိ၍ အိုနာေသဒုကၡမွ လြတ္ေအာင္လုပ္သူသည္ လူလိမ္မာျဖစ္သည္။ လူလိမ္မာျဖစ္ေသာ ဘုရားကိုၾကည့္ပါ၊ သိဒၶတၳမင္းသားဘဝျဖင့္ ပဋိသေႏၶ
ေန၍ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္၊ ထိုေနာက္ တရားကိုအားထုတ္၍ ဘုရားျဖစ္ေသာအခါ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံဘက္ကို မသြားပါ၊ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ႏွင့္ နံ
ပါတ္သံုးအကြက္ၾကားက ထြက္သြားပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားက ေဝဒနာႏွင့္တဏွာၾကားမွာ ဘုရားျဖစ္သည္လို႔ေျပာသည္။
လူလိမ္မာျဖစ္ေသာ သိဒၶတၳမင္းသားသည္ တရားအားထုတ္ေသာအခါ ဤခႏၶာကို ဒုကၡျမင္သြားသည္၊ ဒုကၡျမင္သည္ျဖစ္၍ ငါ႐ို႔ကို ပို႔ခ်ေသာ
အခါ၌လည္း ဒုကၡလို႔ ပို႔ခ်ပါသည္။ လူ႔ခ်မ္းသာ နတ္ခ်မ္းသာ ျဗဟၼာခ်မ္းသာသည္ မရွိပါ၊ အေျပာသာျဖစ္သည္၊ တကယ္ရွိသည္က ဒုကၡျဖစ္ပါသ
ည္။ ငါ႐ို႔သိေနေသာ လူခ်မ္းသာကို ထုတ္ဖို႔လိုလာသည္၊ ငါ႐ို႔သိေနေသာ လူခ်မ္းသာသည္ အစားျပည့္စံုမႈ အဝတ္ျပည့္စံုမႈ အေနအထိုင္ျပည့္စံုမႈ
အသက္ရွည္ အနာကင္းမႈတို႔သည္ လူ႔ခ်မ္းသာျဖစ္သည္။ အားလံုးကိုစုလိုက္ေသာ္ မေၾကာင္းမၾက မေတာင္းမတရဘဲ စားဝတ္ေနေရး ျပည့္စံုေန မႈသည္ လု႔ခ်မ္းသာျဖစ္သည္။
အစားျပည့္စံုေနေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ အစားအတြက္ လုပ္ဖို႔ေတာ့ မလိုျဖစ္သည္၊ သို႔ေသာ္လည္း စားေပးေနရသည္၊ သူမ်ားစား၍ ကိုယ္မဝျဖစ္ သည္၊ စားေပးေနရသည္ကို ဒုကၡေရာက္ေနသည္လို႔ သိဖို႔ခက္ပါသည္။ သြားနာေန၍ မဝါးႏိုင္ လည္ေခါင္းက်ည္း၍ မမ်ိဳႏိုင္ မစားႏိုင္ တစ္စံုတရာ
ေရာဂါရမွ စားေပးရေသာဒုကၡကို သိလာသည္၊ မစားႏိုင္ မမ်ိဴႏိုင္ေသာအခါမွ ဒုကၡမဟုတ္ပါ၊ နဂိုကပင္ ဝါးမ်ိဴေနရမႈသည္ ဒုကၡလို႔ နားလည္ေနရမ
ယ္ျဖစ္သည္။ မည္သည့္သတၱဝါမွ စားမႈမ်ိဴမႈမရွိဘဲ အသက္မရွင္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ အယုတ္ဆံုး ျဗဟၼာမ်ားေသာ္မွ စ်န္ဝင္စားမႈေခၚေသာ ဝိညာဏာဟာ ရကိုစားရသည္၊ စ်န္ဝင္စားမႈမရွလွ်င္ ျဗဟၼာမ်ား ေသဆံုးၾကရပါသည္။
နတ္တို႔၌ ေနထြက္ေသာအခ်ိန္မွာ နတ္သုဒၶါတို႔ ေရွ႔ကိုေရာက္လာသည္၊ ထိုအခါ မစားလိုက္ေသာ္ နတ္မ်ားေသၾကရသည္။ ဘုန္းႀကီးေျပာလို သည္မွာ စားေနရမႈသည္ ကိုယ္က ခ်မ္းသာေနသည္၊ စားေနရမႈ ခ်မ္းသာေနသည္ျဖစ္ေသာ္ မေသရ ျဖစ္ရမယ္ျဖစ္သည္။ စားလွ်င္ အသက္ရွည္ သည္ အားရွိသည္ေျပာၾကသည္၊ တကယ္ ကိုယ္ထင္သည့္အတိုင္း အသက္ရွည္မယ္ အားရွိလာမယ္ ခ်မ္းသာမယ္ျဖစ္ေသာ္ အသက္ရွစ္ဆယ္ေ လာက္ စားလာေသာသူသည္ ေဒါင္ေဒါင္ မာေနရမယ္ျဖစ္သည္၊ ယခု စားယင္းႏွင့္ ေခြလာပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ စားမႈသည္ တကယ္ခ်မ္းသာေ ၾကာင့္မဟုတ္ပါ၊ စားယင္းႏွင့္ အေသဘက္သို႔ သြားေနပါသည္။ လက္ရွိခႏၶာရေနမႈသည္ တစ္ခ်က္မွ ခ်မ္းသာမပါျဖစ္သည္၊ ကိုယ္က စဥ္းစားဖို႔ မတတ္၍ အေျဖမွန္ မထြက္ျဖစ္သည္။
တရားကို မၾကားဖူးသူသည္ စားေနရေသာ္ အသက္ရွည္သည္ဟုထင္သည္၊ စားေနရမႈသည္ အသက္ရွည္ေနသည္မဟုတ္ပါ၊ ဒုကၡေရာက္
ေနသည္လို႔ နားလည္ရမယ္ျဖစ္သည္။ ဘုရားက စားေနရမႈသည္ ဒုကၡေရာက္ေနသည္ဟု ေျပာေသာအခါ စကားအသံကိုေတာ့ၾကားသည္၊ ၾက
ားၾကားခ်င္း နားမလည္ျဖစ္သည္၊ စားရမႈ၌ လွ်ာသည္႐ုပ္တရား စားစိတ္သည္နာမ္တရား ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္။ အျပင္ဘက္စားစရာႏွင့္လွ်ာသည္ အ
လုပ္လုပ္၍ ဝါးသည္၊ ထိုသေဘာကို ျပဳျပင္မႈ သခၤါရေခၚပါသည္၊ အျပင္က စားစရာထည့္လိုက္သည္ကို ဝါးစားရသည္၊ ထိုဝါးစားမႈကို ထမင္းစား
သည္လို႔သာ သိသည္၊ ႐ုပ္နာမ္ ပ်က္စီးေနသည္လို႔ မသိျဖစ္ပါသည္။
သိဒၶတၳမင္းသားသည္ ထမင္းစားသည္ကို နန္းေတာ္မွာကပင္ သိခဲ့သည္၊ ေဗာဓိပင္ေအာက္၌လည္း ထမင္းစားသည္လို႔သိေသာ္ မထူးျခား
ျဖစ္သည္၊ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ ကမၻာတစ္သိန္း ပါရမီျဖည့္ ဆည္းပူးျခင္သည္ ထမင္းစားသည္အသိကို သိလို၍မဟုတ္ျဖစ္သည္။ ထမင္းစားသည္မ ဟုတ္ သက္သက္ ႐ုပ္နာမ္ ျဖစ္ပ်က္ေနသည္၊ ရုပ္နာမ္ ျဖစ္ပ်က္ေနမႈကို သိျခင္းသည္ တရားကို သိျခင္းျဖစ္ပါသည္။ စားစရာကိုစားမႈသည္ ရုပ္နာ
မ္ျဖစ္သည္၊ ႐ုပ္နာမ္ကို ႐ုပ္နာမ္ေျပာ၍ နားမလည္သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ကိုယ့္စကားႏွင့္ ခြဲေျပာေသာအခါ စားေနမႈအေခၚသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သ
ည္။
ဘုရားတရားကို ၾကားရရန္ ခက္ခဲ့ပါသည္၊ ဒုလႅဘတရား ငါးပါး၌ သဒၶမၼသဝနံ ဒုလႅဘံ သူေတာ္ေကာင္းတရားကို ၾကားရရန္ ခဲ့ယဥ္းသည္ဟု
ေဟာထားသည္။ ဘုရားအဆူဆူသည္ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ ကမၻာတစ္သိန္း ပါရမီျဖည့္၍ ဘုရားျဖစ္ၿပီး ပရိနိဗၺာန္ စံဝင္သြားခဲ့ၾကပါၿပီ၊ ငါတို႔သည္ ထို
ဘုရားမ်ား ပါရမီျဖည့္သည္ထက္ အသက္ရွည္ေနသည္။ ဘုရားအဆူဆူေတာ့ နိဗၺာန္ေရာက္သြားသည္၊ ထိုဘုရားတို႔ထက္သာ အသက္ရွည္၍ တရားကို ဤေန႔ထိ မသိေသးပါ၊ တရားသည္ မရွိ၍မဟုတ္ ရွိေနေသာတရားကို မသိျဖစ္ေနပါသည္။
အရာတၳဳဟူသမွ်သည္ ေျပာင္းလြဲတတ္ေသာ သေဘာရွိသည္၊ ႐ြာေျပာေျပာေသာ္ အခ်ိန္လြဲသည္ႏွင့္ စားစရာသည္ ပုတ္သိုးသြားသည္၊ မည္
သည့္အရာမဆို ထိုသေဘာသည္ရွိသည္၊ ေျပာင္းလြဲေသာသေဘာကို ႐ုပ္ေခၚသည္။ အစားအစာကို ခံတြင္းသို႔ထည့္လိုက္ေသာ္ ထိုအစာကို ဝါး
ရသည္၊ ဝါးလိုက္ေသာအစာႏွင့္ လင္ပန္းမွာရွိေသာအစာသည္ မတူျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘာသည္ ေျပာင္းလဲသြားျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုဝါးေသာအစာ ကို အစာအိမ္ထဲသို႔ မ်ိဳခ်လိုက္သည္၊ ထိုအစာသည္ အစာအိမ္၌ ဤအတိုင္းမေနဘဲ အစာေၾကညက္သြားသည္၊ အစေၾကသည္လို႔သာ နားလည္ သည္၊ ေျပာင္းလြဲေနသည္ကို နားမလည္ျဖစ္သည္၊ အမွန္က ေျပာင္းလြဲေဖာက္ျပန္ ပ်က္စီးေနမႈျဖစ္သည္။
နားလည္တတ္သူကၾကည့္ေသာ္ ခႏၶာမွာ ငါသူမရွိ ျဖစ္ေပၚပ်က္စီးေနေသာ ဒုကၡဘဲရွိသည္၊ ျမင္ေနရ ၾကားေနရ နံေနရ စားေနရ လုပ္ကိုင္ေန
ရမႈတို႔သည္ သက္သက္ ဒုကၡေရာက္ေနမႈကို ဘုရားသည္ ကိုယ္တိုင္ျမင္သည္၊ ျမင္ပံုျမင္နည္းကိုလည္း က်က်နနသင္ေပးသည္၊ သင္ေပးသည္အ တိုင္း တပည့္သားတို႔က ဝီရိယစိုက္ၿပီး သတိပညာႏွင့္ၾကည့္ေသာအခါ လူနတ္ျဗဟၼာ ျဖစ္ေနသည္မဟုတ္ ဒုကၡျဖစ္ေနသည္ကို ျမင္ၾကသည္။ အ
စအလယ္အဆံုး ဒုကၡကို သိေသာဉာဏ္လာလွ်င္ ခင္မင္ေသာတဏွာ အပရႏၲစက္ ျပဳတ္ထြက္သြားသည္၊ ျမင္မႈ ၾကားမႈ နံမႈစသည္တို႔၌လည္း ဒု
ကၡကိုသိလွ်င္ အပရႏၲစက္ ျပဳတ္ပါသည္။
ခႏၶာကို ဉာဏ္စိုက္၍ၾကည့္လွ်င္ ခႏၶာသည္ ဒုကၡႀကီးဆိုၿပီး မစားမေသာက္ဘဲလည္းမေနႏိုင္ စားေသာက္ေပးေနရသည္၊ စားရမႈသည္လည္း ဒုကၡ မစားရမႈသည္လည္း ဒုကၡျဖစ္သည္။ စားရမစားရႏွင့္မဆိုင္ သက္သက္ ဒုကၡလို႔သိေသာ္ ဒုေကၡ ဉာဏံ ဒုကၡကိုသေသာဉာဏ္ ေပၚလာ သည္၊ ဉာဏ္ေပၚေသာ္ ခႏၶာငါးပါး၌ အဝိဇၨာအဖို႔ခံမႈကို ခြာပစ္လိုက္သည္၊ ဒုကၡသိ၍ ခြာပစ္ျခင္းျဖစ္သည္။ အဝိဇၨာကို ခြာပစ္လိုက္ေသာ္ ေအးခ်မ္း
ရာကို ျမင္တတ္သြားသည္၊ ေအးခ်မ္းရာကို ျမင္တတ္သည္ျဖစ္၍ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံႏွင့္ ေနာက္ခႏၶာကို ျပဳျပင္ေသာသေဘာ လံုးဝမရွိသည္ျဖစ္၍
အပရႏၲစက္သို႔ မသြားျဖစ္ပါသည္။
အပရႏၲစက္သို႔ မသြားေသာသူသည္ လူလိမ္မာျဖစ္သည္၊ လူလိမ္မာသည္ ျမတ္ေသာအက်င့္ကိုက်င့္သည္၊ ဒုကၡမွ လြတ္ေအာင္လုပ္သည္၊ လူမိုက္သည္ ျမတ္ေသာအက်င့္ကိုမက်င့္ သံသရာလည္ေအာင္လုပ္သည္။ ထိုသေဘာကို သဲကြဲေအာင္ေျပာေသာ္ လူမိုက္သည္ ကံကိုအားကိုး
သည္၊ လူလိမ္မာသည္ ဉာဏ္ကိုအားကိုးသည္။ ဘုရားသည္ ဗုဒၶံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ သံဃံ သရဏံ ဂစၧာမိ အားကိုးရာကိုေပး
သည္၊ ဓမၼမွာ ကံကိုမေကာက္ရပါ ဉာဏ္ကိုေကာက္ရသည္၊ ဓမၼအရ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလးတန္ နိဗၺာန္ကိုရသည္၊ မဂ္ေလးတန္သည္ ဉာဏ္
ျဖစ္ပါသည္။
ဉာဏ္တရားရမွ ခ်မ္းသာမယ္ျဖစ္သည္၊ ဉာဏ္ရသည္၌ ႏႈတ္တက္ရသည္မဟုတ္ စိတ္ထဲ၌ ႐ုပ္နာမ္လို႔ အသိၿမဲေနရသည္၊ ႐ုပ္နာမ္ကိုသိ
ၿပီး ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ျမင္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္မုန္း ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ ဆံုးအာင္ၾကည့္ရသည္။ ႐ုပ္နာမ္ကို သည္သိေလာက္ကပင္ ဉာဏ္ေပၚေနသည္၊ ႐ု
ပ္နာမ္ကို ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေသာ္ ဉာဏ္ရင့္ေနသည္၊ ႐ုပ္နာမ္ကို ျဖစ္ပ်က္ဆံုးေအာင္သိေသာ္ ဉာဏ္အၿပီးဆံုးသို႔ ေရာက္သြားသည္၊ ထိုဉာဏ္ကို ျမ တ္စြာဘုရားက အားကိုးရာေျပာထားသည္။ သံသရာဝဋ္လည္လာမႈသည္ ကံကိုအားကိုးခဲ့၍ျဖစ္သည္၊ အားကိုးရာသင့္သည္က ဗုဒၶံ သရဏံ ဂစၧာမိျဖစ္သည္။
ဗုဒၶဘာသာမွာ ဗုဒၶံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ သံဃံ သရဏံ ဂစၧာမိ သင္ေပးသည္၊ ထိုအထဲ၌ သရဏဂံုေခၚေသာ အားထားရာကို
သင္ေပးသည္၊ သေဘာမေပါက္ေသာအခါ ငါးပါးရွစ္ပါး သီလယူေသာအခါ ဘုန္းႀကီးဆိုသည္အတိုင္း လိုက္ဆိုရမယ္လို႔သာ မွတ္ယူထားၾကသ
ည္။ ဤတရားသည္ အားထားကိုးကြယ္ရာမဟုတ္ တရားလို႔သာ မွတ္ယူထားၾကသည္၊ ေသေအာင္ထိ လြဲေခ်ာ္မႈျဖစ္သြားသည္၊ ထိုသေဘာကို
ယခုကပင္ ျပဳျပင္ရသည္၊ ယေန႔သိ၍ ယေန႔မျပဳျပင္ေသာ္ နက္ျဖန္ခါေသေသာ္ မျပဳျပင္ဘဲ ေသမယ္ျဖစ္သည္၊ ယေန႔ျပဳျပင္လိုက္ၿပီျဖစ္ေသာ္ မန
က္ျဖန္ သန္ဘက္ခါကိုမေရာက္ဘဲ ေသေသာ္လည္း ျပဳျပင္ၿပီးသား ေသရမယ္ျဖစ္သည္။ ျပဳျပင္သည္၌ ကံအစား ဉာဏ္ကိုထည့္လိုက္ရသည္၊
ကံသည္ သူေတာ္ေကာင္း အလုပ္ျဖစ္သည္၊ ဉာဏ္သည္ အရိယာအလုပ္ျဖစ္သည္။
နားခ်င္းေအာင္ေျပာေသာ္ ကံသည္ ဘဝေကာင္းေအာင္ လည္သြားမႈျဖစ္သည္၊ ဉာဏ္သည္ ဘဝမွ ထြက္ေျမာက္ရန္ျဖစ္သည္။ ကိုယ္က ထြ
က္ေျမာက္ဖို႔လူလား လည္ဖို႔လူလား၊ ထြက္ေျမာက္ဖို႔လူျဖစ္ေသာ္ ကံကို အားကိုးေန၍မရပါ၊ ဉာဏ္ကို အားကိုးရမယ္ျဖစ္သည္။ ဉာဏ္သည္ ဓမၼျဖစ္သည္၊ ဓမၼကို အားကိုရပါသည္။ ဓမၼံ သရဏံ ဂစၧာမိ၊ ဓမၼံ၊ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလးတန္ နိဗၺာန္ ပရိယတ္ ဆယ္တန္ေသာ တရားေတာ္ျမတ္ သည္။ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလးတန္ နိဗၺာန္သည္ ေလာကုတၱရာ တရားျဖစ္သည္၊ ယခုလို ပရိယတ္ကို သင္ယူမႈမရွိေသာ္ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလး တန္ နိဗၺာန္ကို မသိျဖစ္သည္၊ ယခုလို သင္ယူလိုက္ေသာ္ ကိုယ္က သိသြားပါသည္။
တရားနာယူမႈသည္ သင္ယူေနျခင္းျဖစ္သည္၊ တရားနာ၍ သင္ယူၿပီးျဖစ္ေသာ္ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလးတန္ နိဗၺာန္ကိုရေအာင္ လုပ္ရမယ္ျဖစ္ သည္၊ မဂ္ေလးတန္ ဖိုလ္ေလးတန္ နိဗၺာန္ရပံုရနည္းကို တရားနာယူမွရသည္၊ တရားနာယူမႈသည္ ပရိယတ္ျဖစ္သည္။ မဂ္ေလးတန္ရဖို႔အတြက္
ခႏၶာကိုယ္ကို ဉာဏ္စိုက္ၿပီး ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေအာင္ ၾကည့္ရသည္၊ ျဖစ္ပ်က္သည္ တျခားမဟုတ္ပါ၊ ျမင္ေနရမႈ ႐ုပ္နာမ္သည္ ျဖစ္ပ်က္ျဖစ္သည္၊ ျမင္
ၿပီး မျမင္လိုက္ ျဖစ္ပ်က္၊ ၾကားၿပီး မၾကားလိုက္ ျဖစ္ပ်က္၊ နံၿပီး မနံလိုက္ ျဖစ္ပ်က္ျဖစ္သည္။ ျမင္မႈ ၾကားမႈ နံမႈ စားမႈ လုပ္ကိုင္မႈအားလံုးသည္ ျဖစ္ပ်
က္ ဒုကၡျဖစ္သည္၊ ျမင္မႈ ၾကားမႈစသည္ကို ဖယ္လိုက္ေသာ္ ဒုကၡသာရွိသည္၊ ျမင္ေနသည္ ၾကားေနသည္မဟုတ္ ဒုကၡျဖစ္ေနၾကသည္။
တရားကိုမၾကားဖူး၍ တရားအသိ ခက္သည္အတြက္ေၾကာင့္ စကားႏွင့္တြဲ၍ ေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ အဂၤလိပ္စကားကို ရခိုင္စကားႏွင့္ တြဲေပး
သလို ကိုယ့္စကားႏွင့္တြဲ၍ ေျပျခင္းျဖစ္သည္။ အဂၤလိပ္စကားကို တစ္ခါမွ မၾကားဖူးသူကို အဂၤလိပ္စကားကို တိုက္႐ိုက္ေျပာေသာ္ နားမလည္သ လို ဘုရားစကားကုိလည္း ဒုကၡႀကီးလို႔ တိုက္႐ိုက္ေျပာေသာ္ နားမလည္ျဖစ္သည္။ ယခု ကိုယ္စကားႏွင့္ တြဲေျပာပါသည္၊ ျမင္ေနရမႈသည္ ဒုကၡ၊
ျမင္ေနရမႈဆိုေသာစကားႏွင့္ ဒုကၡဆိုေသာစကားသည္ သေဘာတူျဖစ္သည္၊ ၾကားေနရမႈ နံေနရမႈ စားေနရမႈ လုပ္ကိုင္ေနရမႈ ၾကံေတြးေနရမႈတို႔
၌လည္း ထို႔အတူျဖစ္သည္။
ဒုကၡကို က်က်နနသိေသာ္ တစ္ေနရာမွာထိုင္၍ သတိႏွင့္ ဆင္ျခင္ၾကည့္ေသာ္ ဒုကၡမွ လြတ္သည္မရွိ ဒုကၡေရာက္ေနသည္ကို ျမင္မယ္ျဖစ္ သည္၊ ထိုဒုကၡသည္ ဖယ္ပစ္ ခြာပစ္၍မရေသာ ဒုကၡအစစ္ျဖစ္သည္၊ ဒုေကၡ ဉာဏံ၊ ဒုကၡကို သိသြားသည္။ ဒုကၡအစစ္ကိုမသိခင္ မစားရသည္က ဒုကၡ စားရသည္က သုခသိေနသည္၊ မျမင္ရသည္က ဒုကၡ၊ ျမင္ရသည္က သုခ၊ မၾကားရသည္က ဒုကၡ၊ ၾကားရသည္က သုခ၊ မနံရသည္က ဒုကၡ၊
နံရသည္က သုခ၊ ေနစရာ ထိုင္စရာမရွိသည္က ဒုကၡ၊ ေနစရာ ထိုင္စရာရွိသည္က သုခသိေနပါသည္။ ယခု ဒုကၡအစစ္ကို သိသြားေသာ္ အသိခံ
က ဒုကၡ၊ သိဉာဏ္က မဂၢ၊ ေစာေစာက မဂၢမထြက္ သမုဒယထြက္သည္၊ ယခုဒုကၡကိုသိ၍ သမုဒယေနရာ၌ မဂၢအစားဝင္လာပါသည္။
သမုဒယေနရာ မဂၢအစားဝင္လာေသာ္ သမုဒယသည္ ေသသြားပါသည္၊ သမုဒယေသေသာ္ နံပါတ္သံုးအကြက္ ေပ်ာက္သြားသည္၊ နံပါတ္
သံုးအကြက္ေပ်ာက္ေသာ္ နံပါတ္ေလးအကြက္မွ ဇာတိ ဇရာမရဏ ခႏၶာမလာျဖစ္သည္၊ ေနာင္ခႏၶာမလာသည္က နိေရာဓ၊ အပရႏၲစက္ ျပဳတ္ ထြက္သြားပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေဒနာႏွင့္တဏွာၾကား ဘုရားျဖစ္သည္စကားသည္ အင္မတန္ ေလးနက္ေသာ စကားျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္အေနအ ထားႏွင့္လည္း လုပ္ဖို႔အတြက္ လမ္းစေပၚသြားပါသည္။ ျမင္တိုင္း ၾကားတိုင္း နံတိုင္း စားတိုင္း လုပ္ကိုင္တိုင္း ၾကံေတြးတိုင္းသည္ ဒုကၡခ်ည္းျဖစ္ေန ပါသည္။
လက္ရွိခႏၶာကို လူလိမ္မာသည္ တရားကိုလုပ္သည္၊ တရားအလုပ္သည္ ဒုကၡကို သိေအာင္လုပ္ေသာ အလုပ္ျဖစ္သည္၊ တျခားလုပ္ငန္းအား
လံုးသည္ တဏွာ ဥပါဒါဒါန္ ကံခ်ည္းထြက္၍ တရားသိမႈမပါျဖစ္သည္။ နံပါတ္တစ္အကြက္မွ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္သို႔ ဆက္မႈသည္ ေရွ႔ကမသိ၍ ဒု
ကၡေရာက္သည္၊ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွ နံပါတ္သံုးအကြက္သို႔ ဆက္မႈသည္ လိုခ်င္၍ အိုနာေသကိုရရွိၿပီး ဒုကၡေရာက္ရသည္၊ ယခုဘုရားသာသနာ
ႏွင့္ၾကံဳေသာအခါ ဒုကၡကိုသိေအာင္ လုပ္ရမယ္ျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရားကို ရဟန္းတို႔က ေလွ်ာက္ၾကသည္၊ "တပည့္ေတာ္တို႔ကို ဒိ႒ိတို႔ တျခားအ
ယူဝါဒရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ေမးၾကပါသည္ဘုရား၊ ရဟန္းေဂါတမ အဆံုးအမ၌ မည္သည္အတြက္ေၾကာင့္ ရဟန္းဝတ္ၿပီး နည္းခံေနၾကသ လဲ၊ ေမးၾကပါသည္၊ တပည့္ေတာ္တို႔ တစ္ခါတစ္ေလ ေျပာဖို႔မတတ္ပါဘုရား" ဟု ေလွ်ာက္ထားၾကသည္။
ထိုအခါ ျမတ္စြာဘုရားက ရဟန္တို႔ကို "ဒုကၡသ၁ ေခါ အာဝုေသာ ပရိညာယ ဘဂဝတိ ျဗဟၼစရိ ဝုသတိ ဒုကၡကို သိေအာင္လို႔ ေဂါတမထံမွာ
တပည့္ခံၿပီး က်င့္သံုးေနသည္လို႔ေျဖပါ၊ ထိုသို႔ေျဖေသာ္ ငါဘုရားစကားႏွင့္ တထပ္တည္းက်သည္" ဟု မိန္႔ၾကားပါသည္။ ဘုရားသည္လည္း ဒုကၡ
ကို သိလာသည္၊ ဒုကၡသစၥံ ပရိဇာနေႏၲာ ဒုကၡသစၥာကို ပိုင္ပိုင္ႏိုင္ႏိုင္ ပိုင္းပိုင္းျခားျခားသိသည္၊ ပိုင္ပိုင္ႏိုင္ႏိုင္ ပိုင္းပိုင္းျခားျခားသည္ လူခႏၶာတစ္ခု
တည္းကို မဟုတ္ပါ၊ ခႏၶာအားလံုးကို ျဖစ္ပါသည္။ တကာ တကာမတို႔ ဤဒါနေၾကာင့္ နတ္ခႏၶာကို ရပါလို၏ေတာင္းျခင္းသည္ ဒုကၡကို ေတာင္း
ျခင္းျဖစ္သည္၊ ဒုကၡကို သိေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ခႏၶာကိုေတာင္းေသာစိတ္ လိုခ်င္ေသာစိတ္သည္ ေပ်ာက္သြားပါသည္၊ ဒုကၡသစၥံ ပရိဇာနေႏၲာ ခႏၶာ
အားလံုးကို ဒုကၡသိ၍ျဖစ္ပါသည္။
ဒုကၡကိုသိေသာ္ သမုဒယသစၥံ ပဇဟေႏၲာ ဘဝစည္းစိမ္ကိုလိုခ်င္ေသာ သမုဒယသစၥာကို ဖယ္ပစ္လိုက္သည္၊ ဒုကၡကိုသိေသာစိတ္က ဖယ္
ပစ္လိုက္သည္။ ဒုကၡကိုလည္းသိသည္ သမုဒယကိုလည္း ဖယ္ပစ္ေသာ္ ေနာင္ဒုကၡမလာျဖစ္သည္၊ ေနာင္ဒုကၡမလာေအာင္ သိစိတ္က လမ္းေၾကာင္းေပးသည္၊ သိစိတ္သည္ မဂၢ၊ ဒုကၡမလာသည္က နိေရာဓျဖစ္သည္။ က်င့္ထံုးကိုသိ၍ က်က်နနျမင္ၿပီျဖစ္ေသာ္ ဘဝတိုမယ္ျဖစ္သည္၊
အရိေမတၱယ်ဘုရား သာသနာမွာေသာ္လည္း တပည့္ျဖစ္မယ္ျဖစ္သည္၊ သို႔မဟုတ္ ေဂါတမသာသနာမွာေသာ္လည္း တပည့္ျဖစ္မယ္ျဖစ္သည္။
ေဂါတမသာသနာသည္ ႏွစ္ေထာင့္ငါးရာရွိေသးသည္၊ ဤသာသနာအတြင္းမွာ ေသာတာပန္ျဖစ္သြားေသာ္ အရိေမတၱယ်ဘုရား တပည့္မဟုတ္ ပါ၊ ေဂါတမဘုရား တပည့္ျဖစ္ပါသည္။
ဒုကၡကို အေသအခ်ာသိေသာ္ ေသာတာပန္ျဖစ္သည္၊ ေသာတာပန္သည္ ခုနစ္ဘဝထက္ ရွစ္ဘဝကို မသြားျဖစ္သည္၊
ဤအေျခအေနႏွင့္ဆိုေသာ္ တကာ တကာမတို႔ ခုနစ္၏ေနာက္က သုညထိုး၍ မဆံုျဖစ္ႏိုင္သည္။ ဒုကၡကိုမသိလွ်င္ ဘဝသည္ အႀကီးအက်ယ္
ရွည္လွ်ားသည္၊ ဒုကၡကိုသိေသာ္ ဘဝတို႔ပါသည္။ ကိုယ့္အိမ္တြင္းလုပ္ငန္းကိုၾကည့္ပါ၊ ထမင္းမစားရ ေခါင္းပါးေနမႈကို ဒုကၡလို႔သိ
ေသာ္ ထိုထမင္းငတ္ေၾကာင့္ ေခါင္းပါးေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ အလုပ္တို႔ကို ဖယ္ပစ္ၾကသည္၊ ငါသည္ ဤအလုပ္ေၾကာင့္ ေခါင္းပါး၍ ဒုကၡျဖစ္သည္၊ ဤ
အလုပ္ကို မလုပ္ၿပီလို႔ ဖယ္ပစ္လိုက္သည္၊ ဒုကၡကိုသိေသာ္ ဆင္းရဲေသာ အေနအထားသည္ တိုသြားပါသည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့၍ တရားထိုင္ၾကရ
ေအာင္။
No comments:
Post a Comment