စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲ သုဝဏၰဆရာေတာ္
လဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၇ ရက္ ညေန ၄း၃၀ နာရီမွ ၅း၃၀ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္ ႏွစ္ရပ္မူလ- အပိုင္းတစ္
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ထဲမွာ သံုးပါးအစပ္ကို ရွဳမွတ္ဉာဏ္ႏွင့္တကြ စပ္ပံုစပ္နည္းကို ေျပာထားၿပီးပါၿပီ၊ စက္ဝိုင္းကိုၾကည့္ပါ သခၤါရႏွင့္ဝိညာဏ္အစပ္မွာ ျဖတ္၍မရျဖစ္သည္၊ ေဝဒႏွင့္တဏွာအစပ္ကို တရားကိုမလုပ္လွ်င္ ျဖတ္၍မရျဖစ္သည္၊ တရားကိုလုပ္ေသာ္ ျဖတ္၍ရသည္၊ ကမၼဘဝႏွင့္ဇာတိ အစပ္ကို ျဖတ္၍မရျဖစ္ပါသည္။ အသက္မေသမီ တရားအလုပ္ကိုလုပ္လွ်င္ တရားလုပ္သူ၌ သံသရာကထြက္ေျမာက္သည္၊ တရားအလုပ္ကို လုပ္လွ်င္ မစားမေသာက္ဘဲႏွင့္ လုပ္ရဖို႔လားဆိုေသာ္ မစားမေသာက္ဘဲ လုပ္ရမယ္လို႔ မေျပာလိုပါ။
ခႏၶာရွိသည္အတြက္ တစ္ေန႔တာ စားဝတ္ေနေရးကို မလုပ္၍လည္းမရျဖစ္သည္၊ ရဟန္းေတာ္မ်ားေတာင္မွ ဆြမ္းခံရပါေသးသည္။ အရွင္ေရ ဝတမေထရ္သည္ တံျမက္စည္းလွည္းေသာ သမၼဇၨနနေထရ္ကို "ကိုယ္ေတာ္ ဝမ္းအဖို႔အတြက္ ဆြမ္းလည္းခံရသည္၊ မိဘဆရာသမားႏွင့္ေန၍ မိဘဆရာသမား၏ က်င့္ဝတ္မ်ားကိုလည္း ေဆာက္တည္ရသည္၊ သက္သက္ တံျမက္စည္းလွည္း၍ခ်ည္းမေနရ" ဟု ေျပာဆိုသည္။
ဆိုလိုသည္က မိဘဆရာသမား၏ က်င့္ဝတ္ကိုလည္းလုပ္၍ သက္သက္ ကိုယ့္အတြက္ စားဝတ္ေနေရးကိုခ်ည္း ရွာ၍လည္းေနရသည္မဟုတ္ ကိုယ့္အတြက္လည္း ထည့္ရသည္၊ ကိုယ့္အတြက္ ခႏၶာကိုယ္ကို ဉာဏ္စိုက္ၿပီး အျဖစ္အပ်က္ကိုလည္း ရွဳရသည္၊ ခႏၶာကိုယ္ကို ဉာဏ္စိုက္၍ အျဖစ္အပ်က္ရွဳနည္းကို အရွင္ေရဝတမေထရ္သည္ နည္းလမ္းျပလိုက္၍ သမၼဇၨနမေထရ္ တရားရွဳမွတ္ေသာအခါ တရားရရွိသြားပါသည္။
အလားတူ မိမိခႏၶာကိုယ္ကိုလည္း လက္ရွိခႏၶာမွာ ျမင္တိုင္း ၾကားတိုင္း နံတိုင္း စားတိုင္း ၾကံေတြးတိုင္းတို႔၌ သိေပးရသည္။ ျမင္ေနရမႈသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္၊ မျမင္လိုက္ၿပီျဖစ္မႈသည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္သည္လို ႔စိတ္ထဲက သိေပးလိုက္ရသည္၊ သိေပးလိုက္ေသာ္ တရားကိုသိရာက်ပါသ ည္။ ျမင္မႈ ၾကားမႈ နံမႈတို႔ကို ထိုသို႔သိေပးလွ်င္ မသိတတ္မႈေပ်ာက္သည္၊ မသိတတ္မႈေပ်ာက္ေသာ္ လိုခ်င္မႈအားေပ်ာ့သြားပါသည္။ မသိတတ္မႈေ ပ်ာက္ျခင္း လိုခ်င္မႈအားနည္းျခင္းသည္ ကိုယ့္မွာ ဉာဏ္ျပည့္စံုေနသည္၊ ထိုသေဘာကို အမ်ားအေျပာႏွင့္ေျပာေသာ္ ပါရမီျပည့္သြားသည္လို႔ေခၚ သည္၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေသာ္ ကိုယ့္အတြက္ သံသရာမွထြက္ေသာ လမ္းစျဖစ္ပါသည္။
သံုးပါးအစပ္ၿပီးေသာ္ ႏွစ္ရပ္မူလျဖစ္ပါသည္။ ႏွစ္ရပ္မူလဆိုေသာေၾကာင့္ နံပါတ္တစ္အကြက္ႏွင့္ နံပါတ္ေလးအကြက္ၾကား ျမွားႀကီးကိုၾကည့္ ပါ၊ ထိုျမွားႀကီးသည္ ေအာက္ကိုစိုက္ဆင္းၿပီး ေျမႀကီးမွာစိုက္သြားသလို စိုက္ဆင္းသြားေသာ္ စက္ဝိုင္းသည္ ႏွစ္ျခမ္းျဖစ္သြားပါသည္။ နံပါတ္တ စ္ႏွင့္ႏွစ္သည္ တစ္ျခမ္း၊ နံပါတ္သံုးႏွင့္ေလးသည္ တစ္ျခမ္း ႏွစ္ျခမ္းျဖစ္သြားသည္။ ျမွားႀကီးကိုၾကည့္၍ ႏွစ္ရပ္မူလကို နားလည္ရန္အတြက္ ဆြဲျပထားျခင္းျဖစ္သည္၊ စက္ဝိုင္းျခမ္းေနသည္ကိုလည္း နားလည္သြားမယ္ျဖစ္သည္။ တစ္ႏွင့္ႏွစ္ ညာဘက္အျခမ္းကို ပုဗၺႏၲစက္ေခၚသည္၊ သံုးႏွင့္ေလး ဘယ္ဘက္အျခမ္းကို အပရႏၲစက္ေခၚပါသည္။
ပထမ ဝိုင္းေနေသာအခါ စက္ဝိုင္းတစ္ခုတည္းျဖစ္သည္၊ ႏွစ္ျခမ္းျခမ္းလိုက္ေသာအခါ ပုဗၺႏၲစက္ အပရႏၲစက္ႏွစ္ခု ျဖစ္သြားပါသည္။ ပုဗၺႏၲစ က္၌ အစမူလသည္ အဝိဇၹာျဖစ္၍ အဆံုးသည္ ေဝဒနာျဖစ္သည္၊ အပရႏၲစက္၏ အစမူလသည္ တဏွာျဖစ္၍ အဆံုးသည္ မရဏျဖစ္သည္။ ပထမ စာကိုသိဖို႔လိုသည္၊ စာကိုသိၿပီးမွ ခႏၶာကိုသြားပါမယ္၊ စာကိုသိမႈသည္ စာပဋိစၥသမုပၸါဒ္ျဖစ္သည္၊ စာပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကိုသိလွ်င့္ စာတတ္ သည္၊ စာတတ္မႈသည္ သညာျဖစ္သည္။ ပုဗၺႏၲစက္၏မူလသည္ အဝိဇၨာ၊ အပရႏၲစက္၏မူလသည္ တဏွာျဖစ္သည္၊ အဝိဇၹာႏွင့္တဏွာသည္ ႏွစ္ ရပ္မူလျဖစ္ပါသည္။
ပုဗၺႏၲစက္ အပရႏၲစက္စကားကို နားလည္ဖို႔ လိုလာမယ္ျဖစ္သည္၊ စာကိုၾကည့္၍ ဖတ္လို႔ရသည္၊ သို႔ေသာ္ ပုဗၺႏၲစက္ အပရႏၲစက္ အဓိပၸါယ္ ကိုနားလည္မွ ခႏၶာမွာ ဉာဏ္ေရာက္မယ္ျဖစ္သည္။ ယခု ခႏၶာႏွင့္ေျပာပါမယ္၊ ယခုခႏၶာရေနသာ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ဝိညာဏ္ကေန၍ ေဝဒနာထိ သည္ လူလို႔ေခၚေသာခႏၶာ နတ္လို႔ေခၚေသာခႏၶာ ျဗဟၼာလို႔ေခၚေသာခႏၶာ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ေခၚေသာခႏၶသည္ ဝိညာဏ္ကေန၍
ေဝဒနာထိျဖစ္ေနသည္၊ ယခု လက္ရွိခႏၶာရေနေသာ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွ ေရွ႔ကို၊ ေရွ႔သည္ ပုဗၺ အတိတ္ျဖစ္သည္၊ ေရွ႔အတိတ္ကို ၾကည့္လိုက္ေ
သာအခါ အဝိဇၨာစေနပါသည္။
ပုဗၺႏၲစက္။ ပုဗၺ၊ ေရွ႔။ အႏၲ၊ အဖို႔။ စက္၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးလည္ပတ္ေနသည္။ ခႏၶာကို ေရွ႔အဝိဇၨာကေန၍ ေဝဒနာထိ အဖို႔ခံထားသည္၊ ထိုကို
ပုဗၺႏၲစက္ေခၚသည္၊ လက္ရွိခႏၶာကို အဝိဇၨာအဖို႔ခံေနရသည္။ နံပါတ္တစ္အကြက္သည္ အေၾကာင္း နံပါတ္ႏွစ္အကြက္သည္ အက်ိဳးျဖစ္သည္၊ အ
ေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္ေနသည္ကို စက္ေခၚသည္။ ကိုယ့္ခႏၶာကို လူအမည္ႏွင့္ေျပာေသာ္ လူက်ိဳး၊ နတ္အမည္ႏွင့္ေျပာေသာ္ နတ္က်ိဳး၊ ျဗဟၼာ
အမည္ႏွင့္ေျပာေသာ္ ျဗဟၼာက်ိဳး၊ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ႏွင့္ေျပာေသာ္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္က်ိဳးျဖစ္သည္။ ဤအက်ိဳးသည္ အတိတ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္၊ ထိုအတိတ္အေၾကာင္း၌ အဝိဇၹာသည္ အစျဖစ္ေနသည္၊ အဝိဇၨာသည္ ေရွ႔အတိတ္ျဖစ္သည္၊ ေရွ႔ကကို ပါ
ဠိျဖင့္ ပုဗၺ၊ ေရွ႔အဝိဇၨာကေန၍ အဖို႔ခံေနသည္ကို အႏၲ၊ ပုဗၺ အႏၲ၊ ပုဗၺႏၲျဖစ္သည္။
စက္ဝိုင္းအလယ္၌ရွိေသာ အဝိဇၨာႏွင့္တဏွာသည္ အဖို႔ခြဲၾကေသာအခါ အဝိဇၨာအဖို႔ခံထားရမႈသည္ သခၤါရ ဝိညာဏ္ နာမ္႐ုပ္ သဠာယတန
ဖသ၁ ေဝဒနာတို႔ျဖစ္သည္။ မိဘႏွစ္ဦး ကြဲၾကေသာအခါ မိခင္ဘက္ပါသူက ပါသြားမယ္ ဖခင္ဘက္ပါသူက ပါသြားသလို ယခုလည္း အဝိဇၨာႏွင့္
တဏွာ ခြဲၾကသာအခါ အဝိဇၹာဘက္ ပါသူကပါမယ္ တဏွာဘက္ ပါသူကပါမယ္ျဖစ္သည္၊ အဝိဇၹာဘက္ပါေသာ အဖို႔အစုသည္ ေဝဒနာထိျဖစ္ သည္၊ ေဝဒနာထိသည္ အဝိဇၨာအဖို႔အစု ပုဗၺႏၲစက္ျဖစ္သည္။ ကိုယ့္ခႏၶာသည္ အဝိဇၨာအဖို႔အစုထဲမွာပါေနသည္၊ လူခႏၶာ နတ္ခႏၶာ ျဗဟၼာခႏၶာ အ
ပါယ္ေလးပါးခႏၶာ လက္ရွိခႏၶာအားလံုးသည္ အဝိဇၨာအဖို႔အစုမွာ ပါေနၾကပါသည္။
ကိုယ့္ခႏၶာသည္ အဝိဇၨာအရွင္ခံေသာအထဲ၌ ပါေနသည္၊ အဝိဇၨာသည္ ပညာမဟုတ္ ပညာကန္းျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ကိုယ့္ခႏၶာသည္ ပ
ညာကန္းအဖို႔ထဲမွာ ပါေနသည္ျဖစ္၍ ဒုကၡေရာက္ဖို႔ ေသခ်ာေနပါသည္။ ခေလးမ်ား ကစားၾကေသာအခါ ထိုဘက္ဤဘက္ အဖို႔ခ်၍ကစားရန္အ
တြက္ ေခါင္းေဆာင္ႏွစ္ေယာက္ထြက္သည္၊ တစ္ေယာက္ေသာေခါင္းေဆာင္သည္ လိမ္မာသည္၊ ေနာက္တစ္ေယာက္ေခါင္းေဆာင္သည္ မလိ
မ္မာျဖစ္ေသာ္ အကင္းပါးေသာသူက လိမ္မာေသာေခါင္းေဆာင္ဘက္သို႔ ပါခ်င္သည္၊ လိမ္မာေသာသူဘက္ကိုမပါဘဲ မလိမ္မာေသာသူဘက္ကို
ပါခဲ့ေသာ္ ဒုကၡေရာက္ဖို႔ကို နားလည္သည္၊ မသိတတ္ အကင္းမပါးသူကေတာ့ ပါခ်င္သည့္ဘက္ကိုပါ က်သလိုခံသြားမယ္ျဖစ္သည္။
ယခုလည္း ထို႔အတူ အဝိဇၹာႏွင့္တဏွာ ခြဲေဝေသာအခါ ကိုယ့္ခႏၶာသည္ အဝိဇၨာအဖို႔ထဲပါသြားသည္၊ အဝိဇၹာအဖို႔ထဲ ပါသြားျခင္းသည္ ပညာ
ကန္းထဲ ပါသြားျခင္းျဖစ္သည္။ ပညာကန္းထဲ ေရာက္သြားေသာခႏၶာသည္ ဆင္းရဲဖို႔အေၾကာင္းျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ပညာကန္းထဲ ေရာက္သြား
သည္ျဖစ္၍ ဆင္းရဲဖို႔ေတာ ေသခ်ာေနၿပီျဖစ္သည္။ ဆင္းရဲဖုိ႔ကို ေဗဒင္ၾကည့္ဖို႔မလိုပါ၊ နတ္ေဗဒင္ကိုလည္း ေမဖို႔မလိုပါ၊ နတ္ေဗဒင္ကိုၾကည့္လွ်င္
ဆံကုန္မယ္သာျဖစ္သည္၊ ပညာကန္ထဲမွာ ပါေနသည္ျဖစ္၍ ဆင္းရဲရဖို႔ ေသခ်ာေနပါသည္။
ယခု လက္ရွိခႏၶာသည္ ပညာမရွိသည္မွလာ၍ ခႏၶာရေနသည္၊ လူခႏၶာ နတ္ခႏၶာ ျဗဟၼာခႏၶတို႔သည္ ပညာမရွိသည္ကလာ၍ ခႏၶာျဖစ္ေနသ
ည္၊ သံေဝဂရေအာင္ေျပာေသာ္ ပညာကန္း၍ လူျဖစ္ေနရသည္၊ ပညာကန္း၍ နတ္ျဖစ္ေနရသည္၊ ပညာကန္း၍ ျဗဟၼာျဖစ္ေနရသည္၊ ငရဲတိရစၧာ
န္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ကိုေတာ့ ေျပာဖို႔မလိုျဖစ္သည္။ ကိုယ္က တရားကို မနာဖူးေသာအခါ ငါလိမ္မာေနသည္လို႔ ထင္ေနသည္၊ တရားသေဘာ
ႏွင့္ၾကည့္ေသာအခါ သံုးဆယ့္တစ္ဘံုမွာျဖစ္ေနေသာ ခႏၶာအားလံုးသည္ ပညာကန္း၍ ျဖစ္ေနမႈျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လက္ရွိခႏၶာ၌ ပညာကို ရွာလွ်င္ရွာ မရွာလွ်င္ ဒုကၡျဖစ္မယ္ျဖစ္ပါသည္။
လက္ရွိခႏၶာသည္ ပညာကန္းလွ်က္ျဖစ္ေနေသာအခါ ပညာကန္းသူသည္ ပညာကိုအားမကိုးဘဲ ကံကိုအားကိုးသည္။ ကံေကာင္းဖို႔လိုသည္ ကံေကာင္းမွ ဘဝေကာင္းစားမယ္၊ ကံမေကာင္းလွ်င္ ေနာက္ဘဝမွာ မေကာင္းစားႏိုင္ ထိုသို႔ စိတ္ထဲမွာစြဲေနသည္။ တဏွာမွစ၍ မရဏထိသည္
အပရႏၲစက္ျဖစ္သည္၊ အပရ၊ ေနာက္၊ အႏၲ၊ အဖို႔။ အပရ အႏၲ၊ အပရႏၲ၊ ေနာက္အဖို႔ျဖစ္သည္။ ေနာက္အဖို႔သည္ ယခုလက္ရွိခႏၶာ၏ ေနာက္အဖို႔
ေနာက္ဘဝျဖစ္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာမွ ေနာက္ဘဝကိုသြားရန္ မေသဘဲ သြား၍မရပါ ေသရမယ္ျဖစ္သည္၊ ေသၿပီးေနာက္ျဖစ္လာမႈသည္ အပရႏၲ
ေခၚသည္။ အဝိဇၨာက ေဝဒနာထိ ခႏၶာေပထားေသာေၾကာင့္ ေသေသာအခါ ေဝဒနာႏွင့္ေသမယ္ျဖစ္သည္။
ေဝဒနာႏွင့္ေသမယ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေသခါနီး၌ ကုသိုလ္ကိုေအာက္ေမ့ သားသမီးကိုမေအာက္ေမ့နဲ႔ ငါတို႔ကိုလည္း မေအာက္ေမ့နဲ႔ ဤသို႔
လာသည္။ သူတို႔ကိုေအာက္ေမ့ေသေသာ္ သူတို႔အနားကို လာလိမ့္မယ္ေၾကာက္သည္၊ လာ၍ျဖစ္ေသာ္ မိဘလို႔မထင္မွတ္ပါ၊ ဤအခါသာ မိဘ ကို အိမ္ေပၚကိုတင္ထားသည္၊ ထိုအခါ အရိပ္အေရာင္လာျပသည္ႏွင့္ ဘုန္းႀကီးကိုပင့္၍ ပရိတ္႐ြတ္ေပးပါ လာေလွ်ာက္သည္။
ကံသည္ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံႏွစ္ခုရွိသည္၊ လက္ရွိခႏၶာမွာ ေသခါနီး ကုသိုလ္ကံကို ေအာက္ေမ့ေစလိုသည္၊ ကုသိုလ္ကံကို ေအာက္
ေမ့ေသေသာ္ နံပါတ္ေလးအကြက္ လူနတ္ျဗဟၼာဆိုေသာ ဇာတိသို႔ သြားဖို႔အတြက္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေသၿပီးေနာက္ ေနာက္ဘဝသို႔သြားသ
ည္အခါ မေကာင္းေသာဘံုဘဝသို႔ တစ္ေယာက္မွ မေရာက္ခ်င္ျဖစ္သည္၊ ေကာင္းေသာဘံုဘဝသို႔ ေတာင္းတမႈသည္ တဏွာျဖစ္သည္။
လူငယ္ျဖစ္ေစ လူႀကီးျဖစ္ေစ၊ ဆင္းရဲသားျဖစ္ေစ ခ်မ္းသာသူျဖစ္ေစ၊ ပညာရွိျဖစ္ေစ ပညာမရွိျဖစ္ေစ၊ ဘုန္းႀကီးျဖစ္ေစ လူျဖစ္ေစ တရားကိုလ
က္ကိုင္မရလွ်င္ ေနာက္ဘဝအတြက္ အေကာင္းကိုခ်ည္း ေတာင္းတၾကသည္၊ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ကို တစ္ေယာက္မွ မေတာင္းတ
ၾကျဖစ္သည္၊ ထိုသို႔ စိတ္ထဲ၌ ေတာင္းတေနမႈသည္ တဏွာျဖစ္ပါသည္။ ေသၿပီးေနာက္ ဒုဂၢတိကိုေရာက္လွ်င္ ဒုကၡေရာက္မွာစိုးေသာေၾကာင့္ ေ
သခါနီး သုဂတိကိုေတာင္းတသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ေသသည္ေနာက္၌ တဏွာႏွင့္ခ်ည္း သြားၾကပါသည္။
ေသၿပီးေနာက္ မိမိကိုယ္ကို တဏွာႏွင့္သြားမယ္ကိုမသိပါ၊ ကုသိုလ္ကိုေအာက္ေမ့ၿပီး ကုသိုလ္ႏွင့္သြားမယ္ကိုသာသိသည္၊ ထိုကုသိုလ္သ
ည္ နံပါတ္သံုးအကြက္၌ တဏွာ မာန ဒိ႒ိ ငါလုပ္ထားေသာ ကုသိုလ္ျဖစ္ပါသည္။ ငါလုပ္ထားေသာကုသိုလ္က ငါ့မွာ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈရွိသည္၊
ငါေက်ာင္းေဆာက္ လႉထားၿပီးၿပီ၊ ငါသိမ္ေဆာက္ လႉထားၿပီးၿပီ၊ ဘုရားတည္ထားၿပီးၿပီ၊ ကထိန္သကၤန္း ကပ္လႉၿပီးၿပီ အစရွိသည္ျဖင့္ ကုသိုလ္ကို
ေအာက္ေမ့ေသေသာ္ ကုသိုလ္အခ်ိန္ေၾကာင့္ ကမၼဘဝပစၥယာ ဇာတိ လူနတ္ျဖစ္သည္၊ လူနတ္အျဖစ္သည္ တဏွာလမ္းမွ သြားျခင္းျဖစ္သည္၊
ထိုသေဘာကို အပရႏၲစက္ေခၚပါသည္။
အပရႏၲစက္ႏွင့္ ေနာက္ဘဝကိုေရာက္ေသာ္ ေနာက္ဘဝ၏အဆံုးသည္ မရဏ အေသျဖစ္သည္။ စက္ႏွစ္ခုမွာ ဦးေဆာင္ႏွစ္ေယာက္၌ အဝိ
ဇၨာဦးစီးၿပီး သြားေသာ္လည္း ေဝဒနာသို႔ေရာက္၍ ေနာက္ဆံုး ေဝဒနာႏွင့္ေသရသည္၊ တဏွာဦးစီးၿပီး သြားလွ်င္လည္း အေသေနရာကိုေရာက္
သည္။ အဝိဇၹာေနာက္ကလိုက္ေသာ္လည္း ေသသည္၊ တဏွာေနာက္ကလိုက္ေသာ္လည္း ေသပါသည္။ အတိတ္ဘဝက အဝိဇၹာေနာက္က
လိုက္လာ၍ ယခု ေသရမယ့္ေနရာကိုေရာက္ေနသည္၊ ယခု ေသခါနီး၌လည္း ကိုယ္က တဏွာေနာက္က လိုက္ေနသည္ျဖစ္၍ ေသရမယ္ေန
ရာကို ေရာက္မယ္ျဖစ္သည္။ ပုဗၺႏၲစက္၏မူလသည္ အဝိဇၹာျဖစ္၍ အပရႏၲစက္၏မူလသည္ တဏွာျဖစ္သည္၊ အဝိဇၹာႏွင့္တဏွာသည္ သံုးဆယ့္
ဆစ္ဘံု၌ က်င္လည္ေသာအခါ ေခါင္းေဆာင္ျဖစ္ပါသည္။
အထူးအားျဖင့္ အဝိဇၨာေနာက္ကလိုက္ေသာ္ အပါယ္ေလးပါးကိုေရာက္၍ ေသရသည္၊ အပါယ္ေလးပါးကို ေရာက္ရျခင္းသည္ ပညာကန္း၍
ျဖစ္ပါသည္။ သခၤါရကိုျပဳလုပ္ေသာအခါ ပညာကန္းသည္ျဖစ္၍ ကိုယ္စိတ္ထင္ရာကိုျပဳလုပ္သည္၊ ေကာင္းမေကာင္း မသိသူသည္ စိတ္ထင္သလို
လုပ္သည္၊ စိတ္သည္ ကုသိုလ္မွာမေပ်ာ္ပိုက္ အကုသိုလ္မွာ ေပ်ာ္ပိုက္ပါသည္။
ပညာကန္းသမားသည္ ခႏၶာကိုယ္ျဖင့္လုပ္ေသာ္ မေကာင္းေသာအလုပ္ကို ျပဳလုပ္သည္၊ ပါးစပ္ျဖင့္ေျပာေသာ္ မေကာင္းေသာစကားကို ေျပာ
ဆိုသည္၊ စိတ္ျဖင့္ၾကံေတြးေသာ္ မေကာင္းေသာအၾကံအစည္ကို ၾကံေတြးသည္။ တစ္သက္လံုး မေကာင္းလုပ္ မေကာင္းေျပာ မေကာင္းၾကံေတြး
မႈႏွင့္ေနၿပီး ေသေသာ္ အပါယ္ေလးပါးကို ေရာက္ရပါသည္၊ အဝိဇၨာဦးစီးေသာခႏၶာသည္ ေသေသာအခါ အပါယ္ေလးပါးကုိ ေရာက္ရသည္၊ အ
ပါယ္ပါးကို ေရာက္ေသာခႏၶာသည္လည္း အိုနာေသျဖစ္ပါသည္။
တဏွာဦးစီးေသာခႏၶာသည္ အပါယ္ေလးပါးကလြတ္၍ လူနတ္ျဗဟၼာကိုေရာက္သည္။ တဏွာသမားသည္ ငရဲကိုေရာက္ပါလို၏ တိရစၧာ န္ ၿပိတၱာ အသူရကာယ္ဘံုကို ေရာက္ပါလို၏ တစ္ေယာက္လည္း ဆုမေတာင္းျဖစ္သည္။ ဘုရားဆြမ္းကပ္ေသာအခါ ဆုေတာင္းၾကသည္ကို ဘု
န္းႀကီးတို႔က နားေထာင္ၾကည့္သည္၊ နားေထာင္ၾကည့္ေသာအခါ ဤကုသိုလ္ေကာင္းမႈေၾကာင့္ လူ႔စည္းစိမ္အႀကိမ္ႀကိမ္ နတ္စည္းစိမ္အႀကိမ္
ႀကိမ္ ျဗဟၼာစည္းစိမ္အႀကိမ္ႀကိမ္ အဆံုးစြမ္ေသာဘဝမွာ နိဗၺာန္ကိုရပါလို၏၊ တဏွာသမားသည္ အေကာင္းခ်ည္းေတာင္းသည္၊ ဆုေတာင္းသည့္
အတိုင္း ကမၼဘဝပစၥယာ ဇာတိ လူနတ္ခႏၶာျဖစ္ရ၍ အေသကိုရရွိသည္။ ထိုအေသသည္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္အေသႏွင့္ အမည္သာ
ကြဲ၍ မ်ိဳးတူျဖစ္သည္၊ အဝိဇၨာေနာက္ကလိုက္ေသာ္လည္း အပါယ္ေလးပါးမွာ ေသရသည္၊ တဏွာေနာက္ကလိုက္ေသာ္လည္း လူနတ္ျဗဟၼာမွာ
ေသရပါသည္။
တရားကိုၾကားေသာအခါ ယခု ကိုယ့္ခႏၶသည္ တဏွာေနာက္ကလိုက္လာသည္ကို နားလည္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ အတိတ္ဘဝက ဒါန သီလ
ပုတီးေမတၱာဘာဝနာကုသိုလ္ေၾကာင့္ လူ႔ဘဝကိုရလိုပါ၏ တဏွာျဖင့္ ေတာင္းတခဲ့သည္ျဖစ္၍ ယခု လူ႔ဘဝကိုရေနသည္။ လူ႔ဘဝကိုရေသာအ
ခါ ဇာတိဒုကၡ ဇရာဒုကၡ မရဏဒုကၡႏွင့္ လာေတြ႔ေနသည္၊ ဇာတိဒုကၡသည္ ေမြးဖြားေသာဒုကၡ၊ ဇရာဒုကၡသည္ အေသကို ေစာင့္ေနေသာဒုကၡ၊ ေန
ာက္ ေသရေသာမရဏဒုကၡ၊ ေမြးေသဒုကၡကိုရပါသည္၊ ထိုဒုကၡတို႔သည္ ဆုေတာင္း၍ ဆုေတာင္းျပည့္ျခင္းျဖစ္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာသည္ ယခုထိမ
ေသဘဲ အေသကုိေစာင့္ေနမႈသည္ ဆုေတာင္းျပည့္၍ျဖစ္သည္၊ နတ္သည္လည္း ဆုေတာင္းျပည့္၊ ျဗဟၼာသည္လည္း ဆုေတာင္းျပည့္ျဖစ္သည္။
ဆုေတာင္းျပည့္ေနသည္ကို ကိုယ္က ခ်မ္းသာေနသည္လို႔ ထင္ေနသည္၊ ျမတ္စြာဘုရား၏ ဉာဏ္မ်က္လံုးႏွင့္ ၾကည့္ေသာအခါ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ပါ
သည္။
လက္ရွိခႏၶာကိုၾကည့္ေသာ္ လက္ရွိခႏၶာသည္ တဏွာေနာက္ကလိုက္လာ၍ လူ႔ဘဝကိုေရာက္ေနသည္၊ လူ႔ဘဝကေန၍ နတ္ဘဝကို ေရာက္
ေသာအခါ၌ လက္ရွိခႏၶာသည္ မေသဘဲ မေရာက္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာေသၿပီးမွ နတ္ဘဝကို ေရာက္ရမယ္ျဖစ္သည္၊ ေသရသည္ကို ယခု ေ
ရာက္ေနၾကေသာ တကာ တကာမတို႔သည္ ခ်မ္းသာလား ဆင္းရဲလား ဆံုးျဖတ္ၾကပါ၊ အမွန္ဆင္းရဲလား ဘုန္းႀကီးေရွ႔မွာျဖစ္၍ ဆင္းရဲေျပာသည္
မျဖစ္ပါေစနဲ႔၊ တစ္ခ်ိဳ႔ကေျပာၾကသည္ ဘုန္းႀကီးေရွ႔မွာဆို တင္ပါခ်ပါေျပာရသည္၊ ကလန္ကဆန္ မေျပာရ ကလန္ကဆန္ေျပာလွ်င္ အားမနာရာက်
သည္၊ ယခုလည္း အားမနာရာ က်မွာစိုးေသာေၾကာင့္ ေသရျခင္းသည္ ဆင္းရဲေျပာသည္မျဖစ္ပါေစနဲ႔ အမွန္ဆင္းျဖစ္ပါသည္။
ေသရျခင္းဆင္းရဲကို ျမတ္စြာဘုရားသည္ မရဏမၸိ ဒုကၡသစၥံ ဓမၼစကၠပဝတၱနသုတ္မွာ ဣဒံေခါပန ဘိကၡေဝ ဒုကၡံ အရိယသစၥံ အရိယာတို႔သိ
ေသာ ဒုကၡသစၥာသည္ မရဏမၸိ ဒုကၡသစၥံ ေဟာထားပါသည္၊ အေသသည္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္၊ ဒုကၡသစၥာသည္ ဆင္းရဲျဖစ္ပါသည္။ ေသသူက
လည္း မေသခ်င္ျဖစ္သည္၊ ရွင္သူကလည္း မေသေစခ်င္ျဖစ္သည္၊ ေသသူသည္ အေသဒုကၡႏွင့္ေတြ႔ရ၍ က်ံသူသည္ ေသာက ပရိေဒဝ ဒုကၡ ေဒါ
မနသ၁ ဥပါယာသာႏွင့္ေတြ႔ရသည္၊ ႏွစ္ဘက္စလံုးကိုၾကည့္ေသာ္ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာမက်ံလိုက္ အားလံုးဆင္းရဲေနသည္၊ ေသရျခင္းသည္ ဆင္းရဲဒု
ကၡလို႔ သိ၍ရပါသည္။
တဏွာအစြမ္းေၾကာင့္ ကုသိုလ္ေကာင္း၍ လူ႔ျပည္နတ္ျပည္ တစ္ခုခုမွာျဖစ္ျခင္းသည္ ဇာတိျဖစ္သည္၊ ထိုဇာတိကို သူငါမ်က္စိႏွင့္ၾကည့္ေသာ္
ဆုေတာင္းခဲ့၍ လူ႔ျပည္ကိုေရာက္သည္။ ပတိဝုသီကာ အမ်ိဳးသမီးေျပာသလို ဘုရားထံမွာဆုေတာင္းခဲ့၍ ေသၿပီးေနာက္ နတ္ျပည္မွာ လာျဖစ္၍ဝ
မ္းသာသလို မသိတတ္သူက ဝမ္းသာသည္၊ သိေသာသူဘုရားက ဇာတိပိ ဒုကၡသစၥံ ခႏၶာရမႈသည္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္သည္။ ငါ႐ို႔က ခႏၶာရမႈဒုကၡသစၥ
ာကို ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ခႏၶာရမွ ဒုကၡလို႔ထင္သည္၊ လူ႔ခႏၶာျဖစ္သည္၌လည္း ဆင္းရဲေသာအမ်ိဳးမွာျဖစ္မွ၊ အေဖၚမရွိ အထီးက်ံဘဝမွာ
ျဖစ္မွ ဆင္းရဲသည္လို႔ထင္သည္၊ သူေဌးသူၾကြယ္ မင္းဧကရာဇ္ အေခၚခံရေသာ ခႏၶာမွာျဖစ္ေသာ္ ဆင္းရဲဒုကၡလို႔မသိ ျဖစ္ၾကပါသည္။
ဒုကၡလို႔မသိျခင္းသည္ တဏွာလႊမ္းမိုးေန၍ျဖစ္သည္၊ တဏွာလႊမ္းမိုးေန၍ မ်က္စိကန္းေနသည္၊ ေလာဘတိုက္တြန္း အျမင္ကန္းျဖစ္သည္။ ရ
ေနသည္ကေတာ့ ဒုကၡႀကီးျဖစ္သည္၊ သို႔ေသာ္ ေလာဘလႊမ္းမိုးေသာအခါ ကိုယ္က အျမင္ကန္းသြားသည္၊ အျမင္ကန္းမႈသည္ အဝိဇၨာျဖစ္ပါ သည္။
အသက္ရွည္ေနမႈ အသက္ရွင္ေနမႈသည္ ဇရာဒုကၡျဖစ္သည္။ အသက္ရွည္မႈ အသက္ရွင္မႈဒုကၡကို နားမလည္ပါ ေမးစရာရွိသည္ဆိုေသာ္ အ
သက္ရွည္မႈ အသက္ရွင္မႈသည္ အေသကို ေစာင့္ေနမႈျဖစ္သည္၊ အသက္ရွင္ေနမႈသည္ ေသဖို႔ျဖစ္သည္၊ အသက္ရွည္ေနမႈသည္လည္း ေရွ႔ကို
တိုး၍သြားေသာ္ ေသမယ္ျဖစ္သည္။ အသက္ရွင္အသက္ရွည္ေနမႈသည္ အေသကိုေစာင့္ေနပါသည္၊ စဥ္းစားၾကည့္ေသာ္ သူမ်ားအေသကို ေစာ
င့္သည္မဟုတ္ပါ ကိုယ့္အေသကို ကိုယ္ေစာင္ေနပါသည္။ သူမ်ားအေသကို ေစာင့္ရန္အတြက္ ေခၚလာလွ်င္ မအားမလာႏိုင္ ေရွာင္လႊဲ၍ရသည္၊
ကိုယ့္အေသကို ကိုယ့္ေစာင့္ေသာအခါ မအားမလာႏိုင္ ေရွာင္လႊဲ၍မရျဖစ္သည္။
သူမ်ားအေသကိုေစာင့္လွ်င္ အလြန္ဆံုး ခုနစ္ရက္ျဖစ္မယ္၊ ဘုန္းႀကီးအေလာင္းကိုေစာင့္ေသာ္ အလြန္ဆံုး တစ္ႏွစ္ျဖစ္သည္၊ တႏွစ္ျဖစ္ေသာ္
မီးတိုက္လိုက္သည္၊ မီးတိုက္လိုက္ေသာ္ အေစာင့္ကလြတ္သြားသည္၊ ကိုယ့္အေလာင္းကို မေသသမွ်ေစာင့္ေနရသည္၊ ထိုသေဘာကို တကာ တကာမတို႔ တြက္ၾကည့္ပါ ခ်မ္းသာလား ဆင္းရဲလား။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက ဇာတိပိ ဒုကၡာ၊ ဇရာပိ ဒုကၡာ၊ ဗ်ာဓိပိ ဒုေကၡာ၊ မရဏမၸိ ဒုကၡံ ဒု
ကၡေလးခ်က္ျဖစ္သည္။ ခႏၶာရမႈသည္လည္း ဒုကၡ၊ အသက္ရွင္မႈ အသက္ရွည္မႈသည္လည္း ဒုကၡ၊ အနာမ်ိဳးေရာက္မႈသည္လည္း ဒုကၡ၊ ေနာက္ဆံုး
ေသရျခင္းသည္လည္း ဒုကၡျဖစ္ပါသည္။
ယခု ခႏၶာရေန၍ ေသရမယ္ျဖစ္သည္၊ ေနာင္လည္း ခႏၶာရ၍ ေသရလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘာကို ျမတ္စြာဘုရားက ဒုကၡဇာတိ ပုနပၸဳနံ၊ ခ
ႏၶာရေနမႈသည္ ေရတြက္၍မကုန္ျဖစ္သည္၊ ပုနပၸဳနံ၊ ထပ္ေျပာင္းထပ္ျပန္ျဖစ္သည္။ ထပ္ေျပာင္းထပ္ျပန္သည္ သူမ်ားထပ္ေနသည္မဟုတ္ ကိုယ့္
အေလာင္းကို ကိုယ္ထပ္ေနသည္၊ မပုပ္မသိုးမပ်က္စီးဘဲ ကိုယ့္အ႐ိုးကိုပံုထားလွ်င္ ေဝပုလႅေတာင္ထက္ ျမင့္မယ္ျဖစ္သည္။ ျဗဳန္းစားႀကီးနားေထ
ာင္ေသာ္ ဘုရား စကားႀကီးရာထင္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ စကားႀကီးသည္မဟုတ္ပါ အရိုးရွိေနေသာခႏၶာျဖစ္၍ အရိုးကို ေကာက္ယူျခင္းျဖစ္သည္၊ အရိုးမရွိေသာ တီအျဖစ္ ေမွ်ာ့အျဖစ္မပါေသးျဖစ္သည္။ အရိုးရွိေသာခႏၶာ၌ ကုိယ့္အရိုးကိုပံု သူမ်ားအရိုးမပါေစနဲ႔ ေဝပုလႅေတာင္ထက္ ျမင့္မယ္ျဖစ္ ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားက ကဋသီ ဝၯိတာ အေလာင္းထပ္ေနသည္၊ ထိုသေဘာသည္ ကံမေကာင္း၍မဟုတ္ပါ ကံေကာင္း၍ျဖစ္သည္၊ တျခားမဟုတ္
ဆုေတာင္းျပည့္ျခင္းျဖစ္သည္၊ ဆုေတာင္းျပည့္မႈသည္ အေလာင္းထပ္ေနပါသည္။ ဘုရားတရားကို မၾကားဖူးမီ ငါရို႔က အဟုတ္ႀကီးထင္ေနသည္
၊ ဘုရားတရားကို ၾကားဖူးေသာအခါ ကိုယ့္အရိုးကိုကိုယ္ ေရတြက္၍မရေအာင္ ထပ္ေနသည္ကို နားလည္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။ အဝိဇၨာေနာက္က
လိုက္ေသာ္ အေသကိုေရာက္သလို တဏွာေနာက္ကလိုက္ေသာ္လည္း အေသကို ေရာက္သည္လို႔သိေသာ္ ကိုယ့္အဖို႔အရာမွာ ကိုယ့္ခႏၶာကို
ျမင္ႏိုင္ပါသည္။
ကိုယ္ခႏၶာသည္ အဝိဇၨာေနာက္ကလိုက္လာ၍ ယခုလက္ရွိခႏၶာရေနသည္၊ လက္ရွိခႏၶာမွာ တရားကိုမလုပ္ေသာ္ တဏွာေနာက္က လိုက္ဖို႔
က်လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ တဏွာေနာက္ကလိုက္၍ ကိုယ္ကလိုက္ပို႔ရေသာ ေသသြားေသာမသာမ်ား အမ်ားႀကီးျဖစ္သည္။ ေသခါနီးက်လွ်င္ အေဘ
ာင္မွာ အဖိုးမွာ ကုသိုလ္တို႔ကို ေအာက္ေမ့ေျပာျခင္းသည္ တဏွာေနာက္က လိုက္ျခင္းျဖစ္သည္၊ တဏွာေနာက္ကလိုက္သည္တို႔ကို ျမင္လည္းျမ
င္ရသည္ ေတြ႔လည္းေတြ႔ေနရသည္၊ ကိုယ့္အေနျဖင့္ လက္ရွိခႏၶာကို တဏွာေနာက္ကလိုက္ဖို႔ မစဥ္းစားဘဲ တဏွာကိုျဖဳတ္ဖို႔ စဥ္းစားရမယ္ျဖစ္
သည္။ တဏွာကိုျဖဳတ္ဖို႔စဥ္းစားေသာ္ ဤအတိုင္းျဖဳတ္၍မရပါ၊ တဏွာသည္ တျခားမွလာသည္မဟုတ္ ငါ ငါ့ဟာႏွင့္ ကိုယ္ႏွင့္ ကိုယ့္အသိုင္းအ
ဝိုင္းမွလာသည္၊ တဏွာျဖစ္မႈသည္ အျမင္ကန္းေန၍ တဏွာျဖစ္ပါသည္။
နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ခႏၶာငါးပါးသည္ အဝိဇၨာအဖို႔ခံထားသည္ ႐ူပကၡႏၶာမွာလည္း အဝိဇၨာအဖို႔ခံထားသည္၊ ေဝဒနာကၡႏၶာ သညကၡႏၶာ သခၤါရ ကၡႏၶာ ဝိညာဏကၡႏၶာမွာလည္း အဝိဇၨာအဖို႔ခံထားသည္။ အဝိဇၨာႏွင့္တဏွာသည္ အေပးအယူ မွ်သူျဖစ္သည္၊ တကယ္လို႔သာ တဏွာကိုျဖဳတ္ လိုေသာ္ အဝိဇၨာႏွင့္ေပါင္း၍ မျဖစ္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ဆိုလိုသည္စကားက တဏွာကိုျဖဳတ္လိုေသာ္ တရားမနာဘဲ မျဖဳတ္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ထိုအခါ အဝိ ဇၨာသမားကို ရွာေန၍မရပါ၊ ဝိဇၨာသမားကို ရွာရမယ့္ျဖစ္သည္။ ေဂ်ာ္ဂ်ီကို ဝိဇၨာသမားေျပာသည္မဟုတ္ပါ၊ ေဂ်ာ္ဂ်ီကို ဝိဇၨာသမားထင္ေနေသာ္ အဝိ ဇၨာဝင္ေနၿပီျဖစ္သည္၊ ထိုအခါ တဏွာႏွင့္ေပါင္းသြားသည္၊ ဝိဇၨာသမားသည္ ဘုရားျဖစ္ပါသည္။ ဓမၼစကၠပဝတၱနသုတ္မွာ စကၡံဳ ဥဒပါဒိ၊ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ၊ ပညာ ဥဒပါဒိ၊ ဝိဇၨာ ဥဒပါဒိ၊ အာေလာေကာ ဥဒပါဒိေဟာထားသည္၊ ဝိဇၨာသမားသည္ ဘုရားျဖစ္၍ ဘုရားႏွင့္ေပါင္းဖို႔လိုပါသည္။
ဘုရားရတနာသည္လည္း အခါတိုင္းမွာ မပြင့္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားႏွင့္ေတြ႔ခ်င္ေသာ္ အနည္းဆံုး ေလးအသေခၤ်ႏွင့္ ကမၻာတစ္သိန္းေစာင့္ရသည္၊
ေစာင့္သည္တိုင္ လူတိုင္းမေတြ႔ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ ကမၻာတစ္သိန္းေစာင့္မွ ဝိဇၨာသမားႏွင့္ လာေတြ႔မယ္ျဖစ္သည္။ ကိုယ္က ေလးအ
သေခ်ၤႏွင့္ ကမၻာတစ္သိန္း ဘေလာက္ဘေလာက္ ေစာင့္ခဲ့လိမ့္မယ္မသိပါ ေတြ႔ခဲ့လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ သို႔ေသာ္ တစ္ပါးႏွင့္လည္း အဆင္မေျပဘဲ ရ
န္ျဖစ္လို႔ လာလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ တကယ္လို႔သာ အဆင္ေျပခဲ့ေသာ္ နိဗၺာန္ကို ပါသြားလိမ့္မယ္ျဖစ္ပါသည္။ ဘုရား၏ ေဝေနယ်ေသာ္လည္းျဖစ္ရ
မယ္၊ သို႔မဟုတ္ သာဝက၏ ေဝေနယ်ေသာ္လည္းျဖစ္ရမယ္ျဖစ္သည္၊ ဘုရား၏ေဝေနယ်ဆိုသည္က ဘုရားစကားကို နားလည္၍ နိဗၺာန္ကိုေပါ
က္သြားရမယ္၊ သို႔မဟုတ္ ဘုရား၏တပည့္သား သာဝကစကားကိုနားလည္၍ နိဗၺာန္ကို ေပါက္သြားရမယ္ျဖစ္သည္၊ ယခုသည္ တစ္ပါးႏွင့္လည္း
နိဗၺာန္ကို မေပါက္ခဲ့သည္ျဖစ္၍ သူတို႔ႏွင့္ ရန္ျဖစ္လာခဲ့လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။
ယခုဘဒၵကမၻာမွာ ကကုသံ ေဂါဏဂံု ကသ၁ပ ေဂါတမ ဘုရားေလးဆူ ပြင့္ၿပီျဖစ္သည္၊ ကကုသံဘုရားႏွင့္လည္း ကိုယ္က မပါသြားလိုက္၊ ေ
ဂါဏဂံုဘုရား ကသ၁ပဘုရားႏွင့္လည္း မပါသြားလိုက္၊ ယခု ေဂါတမဘုရားပြင့္ၿပီး အဆံုးအမ သာသနာထားခဲ့သည္၊ သာသနာႏွစ္ေထာင္ငါးရာ
၌ ကိုယ္က မပါသြားေသးပါ၊ ယခု ႏွစ္ေထာင့္ငါးရာေက်ာ္၌ လာေတြ႔ေနပါသည္၊ ဤေနာက္ပိုင္း၌ ဘုရားစကားကိုၾကား၍ ႏွလံုးသြင္းေသာ္ ေဂါတ
မဘုရား၏ တပည့္သားျဖစ္မယ္ျဖစ္သည္။
ယခု လက္ရွိခႏၶာမွာ သဠာယတန၌ နားရွိသည္၊ တရားစကားကိုၾကားေသာအခါ မနာယတနေခၚေသာ စိတ္ႏွင့္ႏွလံုးသြင္းသည္၊ ဘုရားေဟာ
ေသာတရားသည္ သေဗၺသခၤါရာ အနိစၥာ၊ သေဗၺသခၤါရာ ဒုကၡာ၊ သေဗၺဓမၼာ အနတၱာ လိုရင္းတရားျဖစ္ပါသည္။
သခၤါရဟူသမွ်သည္ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱေဟာထားသည္၊ ဤသခၤါရစကားကို နားလည္ဖို႔ လိုလာပါသည္၊ သခၤါရကို နားမလည္ေသာ္ အနိစၥ ဒု
ကၡ အနတၱဆိုယင္းႏွင့္ကို အခ်ိန္ကုန္သြားမယ္ျဖစ္ပါသည္။ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္သည္ သခၤါရျဖစ္သည္၊ ႐ုပ္နာမ္သည္ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱျဖစ္သည္၊ ေသေ
သာအခါ အသုဘေခါင္းမွာကပ္ထားေသာ သခၤါရကိုေခၚသည္မဟုတ္ ႐ုပ္နာမ္ကို သခၤါရေခၚပါသည္။ မ်က္စိသည္႐ုပ္ ျမင္စိတ္သည္နာမ္ ႐ုပ္နာမ္
ျဖစ္သည္၊ ထို႐ုပ္နာမ္သည္ ကိုယ့္ခႏၶာမွာရွိပါသည္၊ ထို႐ုပ္နာမ္သည္ အနိစၥလည္းျဖစ္သည္ ဒုကၡလည္းျဖစ္သည္ အနတၱလည္းျဖစ္ပါသည္။ မ်က္
စိႏွင့္ျမင္ေသာအခါ မ်က္စိလည္းျဖစ္ေနသည္ ျမင္စိတ္လည္းျဖစ္ေနမႈသည္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္ေနပါသည္၊ ဟုတြာ အဘာဝေ႒န အနိစၥာ၊ ျဖစ္ၿပီးေသာ္
ပ်က္သြားသည္၊ ျဖစ္ၿပီးပ်က္သည္ကို လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက မျမင္လိုက္ၿပီေျပာျခင္းသည္ ျဖစ္ၿပီးလွ်င္ ပ်က္သြားသည္ကို ဆိုသည္လို႔ ဆံုးမပါသည္။
ေမြးသည္ေလာက္ကပင္ ျမင္လိုက္သည္ မျမင္လိုက္ေျပာတတ္သည္၊ သို႔ေသာ္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနသည္ကို မသိတတ္ျဖစ္
သည္။ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ေနသည္က တကယ္လည္းရွိေနပါသည္၊ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ေနသည္ကို ေျပာတတ္ေသာ ဆရာလိုလာသည္၊ ေျပာတတ္ေ
သာ ဆရာမရွိ၍ ငါျမင္သည္ ငါမျမင္လိုက္ကိုေတာ့ မိဘသင္၍ ေျပာတတ္ေနၿပီျဖစ္သည္။ ေျပာတတ္ေသာဆရာသည္ ဘုရားပြင့္လာသည္၊ ဘုရ
ားကိုယ္စား လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားက ျမင္ေနမႈသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္၊ မျမင္လိုက္ၿပီသည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနသည္ေျပာစကားကို ဘုန္းႀကီး
က ဝင္ေျပာပါသည္။ မ်က္စိသည္ ႐ုပ္တရား ျမင္စိတ္သည္ နာမ္တရားျဖစ္သည္၊ မ်က္စိႏွင့္ဖြင့္ၾကည့္ေသာအခါ ေယာက်္ားမိန္းမ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ
အသက္ဇီဝလိပ္ျပာမေပၚ မ်က္စိႏွင့္ျမင္စိတ္ေပၚသည္၊ မျမင္လိုက္ၿပီဆိုေသာအခါ မ်က္စိႏွင့္ျမင္စိတ္ ႏွစ္ခုလံုးသည္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္သြားသည္၊ ထိုသ
ေဘာသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ၿပီး ပ်က္ေနမႈျဖစ္သည္၊ တကယ္ ရွိလည္းရွိေနပါသည္။
ေစာေစာက မၾကားဖူး၍မသိခဲ့၊ ယခုၾကားဖူးၿပီျဖစ္၍ ျမင္ေနရမႈသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္ မျမင္လိုက္ၿပီသည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနသည္လို႔ သိေပး
လိုက္ပါ၊ တရားကို မၾကားဖူးေသာအခါေတာ့ မသိျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားက "အသ၁ဝနတ ဓမၼသ၁ ပရိဟာယႏၲိ၊ တရားကိုမၾကား ဖူး၍ တရားကိုမသိျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ေဒသအသီးသီးသို႔သြားၿပီး တရားကိုေဟာၾကားၾက၊ တရားကိုမသိ၍ လူအမ်ား တရားအသိက ဆုတ္ယု
တ္ေနၾကသည္" ဟု အမိန္႔႔ရွိသည္။ တရားကေတာ့ရွိေနသည္ တရားကိုမသိ၍ တရားအသိသည္ ဆုတ္ယုတ္ေနသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ သာသနာငါး
ေထာင္အထိ ဤတရားကိုေစာင့္ေရွာက္၍ ေဟာၾက ေျပာၾကမိန္႔ခဲ့သည္ျဖစ္၍ သိတတ္ေသာ ဆရာျမတ္တို႔က ထိုတရားတို႔ကို ပို႔ခ်၍ေဟာေသာ
အခါ ဘုန္းႀကီးမ်ားက ၾကားဝင္ၿပီး ေျပာေဟာေနျခင္းျဖစ္သည္။
ျမင္ေနမႈသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္ မျမင္လိုက္ၿပီသည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနသည္၊ ထိုသို႔ၾကား၍ သိေပးလိုက္ေသာ္ ကိုယ့္အသိ၌ ဝိဇၨာေရာက္ မယ္ျဖစ္သည္၊ ဝိဇၨာေရာက္သည္ကို ဝိဇၨာ ဥဒပါဒိေခၚသည္၊ ဤဝိဇၨာေရာက္လာမႈသည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ကိုသိ၍ ေရာက္လာမႈျဖစ္သည္။ ေစာေစာ က ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ကို မသိမျမင္မီ ငါျမင္လိုက္ ငါမျမင္လိုက္ သိေနေသာအခါ အဝိဇၨာျဖစ္ေနသည္၊ ယင္းေၾကာင့္ တဏွာ၏အရင္းသည္ အဝိဇၨာ
ျဖစ္သည္၊ အဝိဇၨာႏွင့္ တဏွာရင္းခံ ဥပါဒါန္ ကံ ဆက္သြားသည္။ နံပါတ္တစ္အကြက္၌ အဝိဇၨာရွိေနသည္၊ အဝိဇၨာက ေဝဒနာထိ အဖို႔ခံထားသည္
၊ အဝိဇၨာကို မဖ်က္သမွ် နံပါတ္သံုးအကြက္မွ တဏွာကို မဖ်က္ႏိုင္ျဖစ္သည္။
အဝိဇၨာကို အလႉသီလႏွင့္ဖ်က္ေသာ္ အဝိဇၨာသည္ အူလို႔ေတာင္မသိပါ၊ အလႉသီလသည္ အပင္ထဲ၌ပါသည္၊ အဝိဇၨာကို ပညာႏွင့္ဖ်က္ရသည္
။ ပညာႏွင့္ဖ်က္ေသာအခါ မ်က္စိႏွင့္ျမင္စိတ္သည္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္၊ မျမင္လိုက္မႈသည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္သည္ကို သိေနရသည္။ အျမင္ခံသခၤါရက ျဖ
စ္ပ်က္ဒုကၡ ၊ သေဗၺသခၤါရာ အနိစၥာ၊ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရကို သိေသာဉာဏ္သည္ အနိစၥဉာဏ္၊ ႐ုပ္နာမ္ဒုကၡကို သိေသာဉာဏ္သည္ ဒုကၡကိုသိေသာ
ဉာဏ္၊ ႐ုပ္နာမ္အနတၱကို သိေသာဉာဏ္သည္ အနတၱဉာဏ္ျဖစ္သည္၊ ကိုယ္မွာ အနိစၥဉာဏ္ ဒုကၡဉာဏ္ အနတၱဉာဏ္ေပၚလာသည္။ ထို
ဉာဏ္ေပၚၿပီျဖစ္ေသာ္ တဏွာကို သြင္းယူ၍မရျဖစ္သည္။
မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ႀကီးက ထိုသေဘာကို အျမင္ခံက ျဖစ္ပ်က္ဒုက၊ၡ သိဉာဏ္က မဂၢ၊ ေသသည္က သမုဒယ၊ အပရႏၲဆက္လမ္း ပိတ္သြား သည္၊ ဆုေတာင္းေၾကာင့္ ပိတ္သည္မဟုတ္ပါ ဉာဏ္အျမင္ေၾကာင့္ ပိတ္ပါသည္၊ ဉာဏ္အျမင္က မဂၢျဖစ္ပါသည္။ အပရႏၲစက္ေသေသာ္ အပ
ရႏၲစက္အဖို႔ခံထားေသာ တဏွာ မရဏမလာျဖစ္သည္၊ တဏွာ မရဏ ႏွစ္ခုေသမႈသည္ နိေရာဓ နိဗၺာန္၊ သိေသာဉာဏ္သည္ မဂ္ဉာဏ္ျဖစ္
ပါသည္။ မသိ၍ ခႏၶာငါးပါး ျဖစ္ေနရေသာ္လည္း ယခု ဘုရားတရားႏွင့္ေတြ႔၍ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ တရားနာ၍ က်င့္ၾကံအားထုပ္ေသာ္ ကိုယ့္အတြက္
အပရႏၲစက္ ၿငိမ္းသြားမယ္ျဖစ္ပါသည္။
တရားကိုသိေသာ္ အပရႏၲစက္ၿငိမ္းသည္၊ အသိခံက ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡ၊ သိဉာဏ္က မဂၢ၊ ၿငိမ္းသြားသည္က သမုဒယ၊ ေနာင္ခႏၶာ မလာမႈသည္
က နိေရာဓျဖစ္သည္။ ျမင္ရမယ္တရား ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္၊ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ ျဖစ္ပ်က္မုန္း ျဖစ္ပ်က္ဆံုးေအာင္ၾကည့္ပါ၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးသည္က နိဗၺာန္ သိသည္
ဉာဏ္က မဂ္ဉာဏ္ျဖစ္သည္။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္႐ံုႏွင့္ လုပ္ငန္းမဆံုးမၿပီးေသးပါ၊ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေသာ္ ျဖစ္ပ်က္မုန္းေအာင္ၾကည့္ရသည္၊ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ ျဖ
စ္ပ်က္မုန္း ႏွစ္ခုၾကည့္ရသည္။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ေသာ္ မေသတံခါး ပြင့္ေနၿပီျဖစ္သည္၊ မေသတံခါးပြင့္ေသာ္ ကိုယ္ဝင္ဖို႔ လိုလာပါသည္၊ ဝင္လိုေသာ္ ျဖ
စ္ပ်က္ဆံုးေအာင္ၾကည့္ရသည္၊ ျဖစ္ပ်က္အဆံုးသည္ နိဗၺာန္ျဖစ္ပါသည္။ ျဖစ္ပ်က္အဆံုသည္ နိဗၺာန္ကိုဝင္သည္၊ ဝင္ေသာလမ္းက မဂၢ၊ ဝင္ရာေန ရာက နိေရာဓ၊ အပရႏၲစက္ ၿငိမ္းသြားပါသည္။
ပုဗၺႏၲစက္ကေန၍ အပရႏၲစက္ကို မဆက္မႈသည္ ဉာဏ္ျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားသည္ ဘုရားေဟာတရားမွ ေရး ထားသည္၊ သူေတာ္ဆည္းကပ္ ျမတ္တရားနာ လြန္စြာအားထုတ္ နာမ္ႏွင့္႐ုပ္ကို၊ မ်က္စိႏွင့္ျမင္စိတ္သည္ နာမ္ႏွင့္႐ုပ္၊ နာမ္ႏွင့္႐ုပ္ကို ျဖစ္ခ်ဳပ္ သိျမင့္၊ ျဖစ္တယ္ပ်က္တယ္ျမင္ရမယ္၊ ျဖစ္ခ်ဳပ္သိျမင္ ဤငါးအင္ မွန္ပင္မဂ္ရေၾကာင့္၊ မဂ္ဉာဏ္ရမယ္ျဖစ္သည္။ ေပၚတိုင္းကို သိေပးရသည္၊ ေပၚ
တိုင္းကို မသိလိုက္ႏိုင္ေသာ္လည္း အႀကိမ္းတစ္ဆယ္ သို႔မဟုတ္ အႀကိမ္တစ္ရာေပၚေသာ္ တစ္ႀကိမ္ေလာက္သိလိုက္ႏိုင္လွ်င္ မသိမႈအားနည္း
သြားသည္၊ ထိုမွသာ ကိုယ့္အတြက္ လမ္းေပါက္မယ္ျဖစ္ပါသည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့၍ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
No comments:
Post a Comment