စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသုဝဏၰဆရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေလာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၆ ရက္ေန႔ မြန္းလြဲ ၁ နာရီမွ ၂ နာရီထိ ေဟာၾကားအပ္ေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါး (ဇရာ မရဏ)အဂၤါတစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါးတို႔တြင္ ဇာတိအဂၤါကို ေကာက္ျပခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္၊ ဇာတိဆိုေသာစာကို ေတြ႔ျမင္လွ်င္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေပၚမႈလို႔ နားလည္၍ရသြာ
းသည္။ ဇာတိေအာက္၌ ဥပပတၱိဘဝ ေရးထားသည္၊ ဥပပတၱိဘဝသည္ ထင္ထင္ရွားရွားျဖစ္ေပၚမႈျဖစ္သည္၊ အက်ယ္အားျဖင့္ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္
၊ အက်ဥ္းအားျဖင့္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္သည္၊၊ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ပါး၌ ႐ုပ္ခႏၶာသည္တစ္ပါး နာမ္ခႏၶာသည္ ေလးပါးျဖစ္သည္၊ အားလံုးေပါင္းေသာ္ ခႏၶာငါးပါးျဖ
စ္သည္။ ထိုသေဘာကိုေပၚလြင္ေအာင္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ခႏၶာနံ ပါတုဘာေဝါ၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ဝိဘင္းမွာ ေဟာထားပါသည္၊ ဇာတိသည္ ခႏၶာျဖ
စ္မႈျဖစ္ပါသည္။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ ခႏၶာျဖစ္ေနသည္ေဟာေသာ္လည္း ငါ႐ို႔သည္ လူနတ္ျဗဟၼာ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ ေခၚဆိုသံုးစြဲေနမႈသည္ အေခၚအဆိုသာျဖစ္
သည္လို႔ သိထားရပါမယ္၊ ခႏၶာငါးပါးျဖစ္ေနမႈကို ေခၚဆိုေနျခင္းျဖစ္သည္။ လူသည္လည္း ခႏၶငါးပါးျဖစ္ေနသည္၊ နတ္ျဗဟၼာတို႔သည္လည္း ခႏၶာ
ငါးပါးျဖစ္ေနသည္။ ဇာတိ ဥပပတၱိဘဝကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္ေကာက္ေသာ္ ႐ုပ္ဇာတိ နာမ္ဇာတိ ႏွစ္မ်ိဳးေကာက္ရသည္၊ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္သည္။ ႐ုပ္ႏွင့္နာ
မ္ကို အဘိဓမၼာစကားအရ စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္တို႔ျဖစ္သည္၊ စိတ္ႏွင့္ေစတသိက္သည္ နာမ္တရားျဖစ္၍ ႐ုပ္သည္ ႐ုပ္တရားျဖစ္ပါသည္။ ခႏၶာအ
ားလံုးသည္ ငါသူမဟုတ္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္သည္ကို တရားကိုၾကား၍ သိေသာအသိသည္ အသိမွန္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားတရားကို မၾကားမီ ဇာတိကို လူ
ျဖစ္သည္ နတ္ျဖစ္သည္ ျဗဟၼျဖစ္သည္ဟု ယူဆထားသည္၊ ယခုသည္ ဇာတိအရ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္ေပၚမႈျဖစ္သည္။
ဇရာကို ႐ြာသံုးရပ္သံုးစကား၌ အိုသည္၊ အိုသည္စကားကိုၾကားသည္ႏွင့္ စိတ္ထဲမွာ ဆံျဖဴ သြားက်ိဳး ခါးကိုင္း နားထိုင္း အေရတြန္႔ေနသည္ကို
အိုသည္ဟု သိသြားသည္၊ ထိုအအိုသည္ သူမ်ားကို ေမးစရာမလိုဘဲ မ်က္စိႏွင့္ျမင္၍ သိရေသာအအိုျဖစ္ေသာေၾကာင္း စာစကားျဖင့္ ပါစကဇရာ
ျဖစ္သည္။ ပါစကဇရာသည္ သံေဝဂဉာဏ္အတြက္ျဖစ္သည္၊ အပါရဓဇရာေခၚေသာ အအိုတစ္ခုရွိသည္၊ ရက္ လ ႏွစ္တို႔ကို ေရတြက္ေနရသည္
ကို အပါရဓဇရာေခၚသည္။
႐ြာစကားႏွင့္ နားလည္ေအာင္ေျပာေသာ္ မိခင္းဝမ္းတြင္း ကလလေရၾကည္ေပါက္မွ တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ႀကီးျပင္းလာသည္၊ ထို႔ေနာက္ ေျခလက္ထြက္
ရန္ အဖုေပၚလာသည္၊ ေျခလက္ထြက္၍ လူအ႐ုပ္ေပၚလာသည္၊ တစ္လသား ႏွစ္လသားစသည္ျဖင့္ ယေန႔ခႏၶာထိ ႀကီးရင့္ေနမႈသည္ အပါရဓဇ
ရာျဖစ္သည္။ ေလာကစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ အသက္ရွည္ေနမႈျဖစ္သည္၊ အသက္ရွည္ေနမႈသည္ ခႏၶာ၏ရင့္က်က္ေနျခင္းျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဘု
န္းႀကီးက ဇရာမရဏံကို ရင့္က်က္ျခင္းဇရာ ပ်က္စီးျခင္းမရဏျပန္ေပးထားပါသည္။
ဇရာမရဏံ အိုျခင္းေသျခင္းျပန္ေသာ္ ဆံျဖဴသြားက်ိဳးကို အာရံုေရာက္သြားသည္။ ရင့္က်က္မႈသည္ တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ရင့္လာမႈျဖစ္သည္၊ အရင္းအျမစ္
ႏွင့္ေျပာေသာ္ ပထမ စကၠန္႔ပိုင္းလာသည္၊ စကၠန္႔မွ မိနစ္ျဖစ္လာသည္၊ မိနစ္မွ နာရီျဖစ္လာသည္၊ နာရီမွ ရက္ျဖစ္လာသည္၊ ရက္မွ လျဖစ္လာသ
ည္၊ ခႏၶာတစ္ခုသည္ ထိုကဲသို႔ တျဖည္းျဖည္း ရင့္ေနမႈသေဘာသည္ ဇရာျဖစ္သည္၊ မည္သည့္အရာမဆို စကၠန္႔ကေန၍မိနစ္ မိနစ္ကေန၍နာရီ
တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ႀကီးရင့္ေနၾကသည္။ ရပ္ထဲ႐ြာထဲ၌သိေနေသာ ဆံျဖဴျခင္း သြားက်ိဳးျခင္းကို ဗုဒၶဘာသာပုဂၢိဳလ္သည္သာမဟုတ္ အားလံုးသူသိေသာ ဇရာ
ျဖစ္သည္၊ တကယ့္သိရမယ့္ဇရာသည္ တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ရင့္ေနမႈကိုျဖစ္သည္။ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ ရင့္လာသည္မဟုတ္ ခႏၶာတေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ရင့္လာသည္လို႔ ဉာဏ္
ႏွင့္သိရပါမယ္၊ သိုေသာ္လည္း ရပ္ထဲ႐ြာထဲေျပာေသာအခါ မိဘအိုၿပီ၊ ငါ့သားငါ့သမီး ႀကီးၿပီစသည္ျဖင့္ ေျပာရသည္၊ ႀကီးေနမႈသည္ ဇရာျဖစ္ပါ
သည္။
ခႏၶာႀကီးရင့္ေနမႈကို ဇရာေျပာရျခင္းသည္ ဇာတိပစၥယာ ဇရာမရဏံ ေဟာထား၍ျဖစ္သည္၊ ဇာတိပစၥယာ၊ ႐ုပ္ခႏၶာ နာမ္ခႏၶာဟူေသာအေၾကာ
င္းေၾကာင့္။ ဇရာမရဏံ၊ ရင့္က်က္ျခင္းဇရာ ပ်က္စီးျခင္းမရဏသည္။ သမၻဝတိ၊ ျဖစ္၏။ လူရင့္သည္ လူအိုသည္မေဟာပါ၊ လူလည္းမျဖစ္ နတ္ျဗဟၼာလည္းမျဖစ္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါလည္းမျဖစ္ပါ၊ ျဖစ္သည့္ေလာက္ကပင္ ခႏၶာသာျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္လွ်င္ ခႏၶာသာရင့္က်က္ရမယ္ျဖစ္သည္၊
လူရင့္သည္ လူအိုသည္ျဖစ္လွ်င္ အေၾကာင္းႏွင့္အက်ိဳး မဆီေလွ်ာ္ မညီညြတ္ျဖစ္သည္။ သူသူကိုယ္ကိုယ္သည္ အေၾကာင္းႏွင့္အက်ိဳး ညီညြတ္ေအ
ာင္ မသိတတ္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားေဟာၾကားလာၿပီးမွ ခႏၶာျဖစ္၍ ခႏၶာရင့္ေနသည္ကို သိလာရသည္။ ခႏၶာရင့္မႈသည္ အသက္ခုနစ္ဆယ္ အသက္
ရွစ္ဆယ္ ဆံျဖဴ သြားက်ိဳး ခါးကိုင္း နားထိုင္းေရာက္မွ ရင့္သည္မဟုတ္ပါ၊ ခႏၶာစသည့္ကပင္ ရင့္လာပါသည္၊ ထိုရင့္မႈသည္ ဇရာျဖစ္ပါသည္။
ဇရာသည္ ႐ုပ္ဇရာ နာမ္ဇရာႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္၊ ႐ုပ္၏ရင့္ပ်က္မႈ ဇရာႏွင့္ နာမ္၏ရင့္က်က္မႈ ဇရာျဖစ္သည္။ ရပ္ထဲ႐ြာထဲ၌ သိတတ္လာသည္ ေျပာ
ျခင္းသည္ နာမ္၏ရင့္က်က္မႈကို ေျပာျခင္းျဖစ္သည္၊ ႀကီးလာျခင္းသည္ ႐ုပ္၏ရင့္က်က္မႈျဖစ္သည္။ နာမ္ရင့္က်က္မႈ ႐ုပ္ရင့္က်က္မႈ ဇရာအနီအနား ၌ မရဏပ်က္စီးမႈရွိသည္၊ မရဏကို ရပ္ထဲ႐ြာထဲ၌ ေသသည္ကိုေခၚၾကသည္၊ ခႏၶာကိုယ္ကို သခႋ်ဳင္းသို႔ပို႔ရမႈကို မ်ားေသာအားျဖင့္ ေသသည္လို႔သိ
ၾကသည္။ မရဏံ၊ ေသျခင္းမရသည္ေျပာလိုက္ေသာအခါ နားမွာၾကားသည္ႏွင့္ သခ်ႋဳင္းသို႔ပို႔ၿပီး ျမွဳပ္ႏွံလိုက္ရေသာ အေျခအေနကို ေသသည္လို႔ န
ားလည္ထားလိုက္သည္၊ ထိုကိုဆက္ၿပီး မိဘေသသည္ သားသမီးေသသည္ ေျမးျမစ္ေသသည္ နားလည္သြားသည္။ နဂိုမူလရင့္က်က္မႈ၌ အမိ
အဘ သားသမီးေျမးျမစ္ ရင့္က်က္မႈမရွိပါ၊ ခႏၶာရင့္က်က္မႈ ဇရာသာရွိ၍ ခႏၶာပ်က္စီးမႈ မရဏျဖစ္ပါသည္။
ဘုန္းႀကီးက မရဏကို ေလးေလးနက္နက္သိေစလို၍ ပ်က္စီးျခင္းျပန္ထားသည္၊ ပ်က္စီးရာ၌ ႐ုပ္ဇရာ နာမ္ဇရာရွိ၍ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ ပ်က္စီးရမယ္
ျဖစ္သည္၊ လူနတ္ျဗဟၼာ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ ပ်က္စီးမႈမရွိရျဖစ္သည္။ လူနတ္ျဗဟၼာသည္ နဂိုမူလကပင္မရွိ အေခၚျဖစ္သည္၊ နဂိုရွိရင္းသည္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္
သာရွိသည္၊ မရွိေသာတရား ပ်က္စီးရမႈသည္ ယုတၱိမတန္ျဖစ္သည္၊ ရွိေသာတရားပ်က္စီးမွ ယတၱိတန္ပါသည္။ ပ်က္စီးမႈသည္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္သ
ည္ကို တရားကိုမိေအာင္ က်က်နနသင္ယူ၍ သိေနၿပီျဖစ္ေသာ္ စိတ္သည္ မနည္းသက္သာရာကို ရသြားပါသည္။
႐ုပ္ဇရာမရဏ နာမ္ဇရာမရဏတို႔ကို မသိလွ်င္ ငါ့မိဘ ေဆြမ်ိဳး သားသမီးေသသည္၊ ထိုသို႔ ႏွလံုးသြင္းမႈျဖစ္ေနေသာ္ ေသာကခ်ည္းလိုက္ေန
သည္၊ အားလံုးကို ငါ ငါ့ဟာယူထား၍ ေသာကျဖစ္ရသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါသည္ နဂိုမူလကပင္ မရွိျဖစ္သည္၊ နဂိုကပင္ မရွိေသာတရာ
းသည္ ပ်က္စီးဖို႔ရန္လည္း မရွိႏိုင္ျဖစ္သည္။ ခႏၶာပ်က္စီးျခင္းကို ျမတ္စြာဘုရားသည္ ခႏၶာနံ ေဘေဒါ၊ ခႏၶာပ်က္စီးသည္။ ကေဠဝရသ၁ နိေကၡေပါ၊
သခ်ႋဳင္းကိုပို႔လိုက္ရသည္။ သခ်ႋဳင္းကိုပို႔လိုက္ရသည္မွာလည္း ခႏၶာကိုသာပို႔လိုက္ရသည္၊ မိဘေဆြးမ်ိဳးဉာတကာကို ပို႔ရသည္မဟုတ္ပါ၊ တကယ့္စ
င္စစ္သည္ ခႏၶာကို ပို႔ရပါသည္။
တစ္ခါတေလ အသုဘဖိတ္စာတို႔၌ ဥတုဇ႐ုပ္ ၾကြင္းက်ံလိုက္သည္လို႔ ေရးထားၾကသည္၊ ေသသူ၌ ေဝဒနာ သညာ သခၤါရ ဝိညာဏ္ နာမ္ခႏၶာ
ေလပါးသည္ သိမ္းေနၿပီးျဖစ္သည္၊ ဤခႏၶာ၌ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ဥတုေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္
ေသာ႐ုပ္ ႐ုပ္ေလးပါးရွိသည္၊ ထို႐ုပ္ေလးပါးတို႔တြင္ ေသသူ၌ ဥတုေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္တစ္ခုသာ က်ံရွိလိုက္သည္။ ဤခႏၶာ၌ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္
ေသာ႐ုပ္ ဥတုေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသာ္လည္း ေသသည္မေခၚေသးပါ၊ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္း
မွ ေသသည္မယ္ပါသည္။ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းပံုသည္ မ်က္စိမျမင္ နားမၾကား ႏွာေခါင္းလည္းမနံ လွ်ာလည္းမစား ခႏၶာကိုယ္ကို ထိ
ေတြ႔လွ်င္မသိ ႏွလံုးလည္းမခံုျခင္းတို႔သည္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုအခါမွ ေသသည္ေခၚသည္။
စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ဥတုေၾကာင္းျဖစ္ေသာ႐ုပ္ အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ဤသံုးခုတို႔တြင္ အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္သည္ ဤ
ခႏၶာ၌ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ မခ်ဳပ္ၿငိမ္းမီ ေစာစီးကပင္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားသည္။ ႐ြာစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ မစားႏိုင္ မေသာက္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ဂလူးကို႔စ္
ေဆးထိုးေသာ္လည္း ေဆးသည္ ေရျဖစ္သြားသည္၊ ထိုသေဘာသည္ အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းျဖစ္သည္။ အာဟာရေၾကာင့္
ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားလွ်င္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္တို႔သည္ အားနည္းသြားသည္၊ အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းၿပီးေနာက္ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္သည္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသည္။ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းပံုသည္ ေျခလက္တို႔ကို မသယ္ႏိုင္ မလႈပ္ႏိုင္
ျဖစ္သည္၊ ခႏၶာကိုယ္ကို ထိုဘက္ဤဘက္ မေျပာင္းႏိုင္ မသယ္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ေနာက္ဆံုး စကားမေျပာႏိုင္ မ်က္လံုးမလႈပ္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ဤသေဘ
ာသည္ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းျဖစ္သည္။
အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ႏွင့္ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္သည္ တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ခ်ဳပ္ၿငိမ္းၿပီးေနာက္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္သည္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသည္။ ကံ
ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသာအခါ ခႏၶာကိုယ္၌ရွိေနသာ အေငြ႔ဓာတ္သည္ လံုးလံုးခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားျခင္းသည္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခ
င္းျဖစ္သည္။ ထိုအခါ ခႏၶာကိုယ္သည္ ေအးစက္စက္ျဖစ္သြားသည္၊ ေသေသာသူခႏၶာသည္ ေအးစက္စက္ျဖစ္သည္ကို ရပ္ထဲ႐ြာထဲ ေျပာစကား
၌ အေသခႏၶာလို ေအးစက္စက္ႀကီး ထိုသို႔ေျပာဆိုၾကသည္။ လူခႏၶာ၌ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ အာဟာရေၾကာင့္ျဖစ္
ေသာ႐ုပ္တို႔ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားလွ်င္ ဥတုေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္သည္ က်ံရွိလိုက္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ အသုဘဖိတ္စာ၌ ေသေသာသူကို ဥတုဇ႐ုပ္ ၾကြင္းက်ံ
သည္ကို သံုးႏႈံးထားျခင္းျဖစ္သည္။
ဥတုေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္တစ္ခုသာ က်ံလိုက္ေသာ အေသေကာင္ကို ျဗဳန္းစားႀကီးၾကည့္ေသာ္ လူတစ္ေယာက္ အိပ္ေနသည္ႏွင့္ ပံုစံတူသည္၊
အေသေကာင္၌ မ်က္စိ နား ႏွာေခါင္း လွ်ာ ကိုယ္ရွိသည္၊ အေသႏွင့္အရွင္ ထူးျခားမႈသည္ အေသ၌ ကိုယ္ေငြ႔ႏွင့္ အသက္ရွဴ ရွိဳက္မႈမရွိျဖစ္သည္၊ အရွင္၌ ကိုယ္ေငြ႔ႏွင့္ အသက္ရွဴ ရွိဳက္မႈရွိသည္၊ ဤမွ်သာ ထူးျခားသည္။ ကိုယ္ေငြ႔သည္ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္၊ အသက္ရွဴ ရွိဳက္မႈသည္ စိတ္ေၾက
ာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ျဖစ္သည္။ ေသေသာသူ၌ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာကိုယ္ေငြ႔ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ အသက္ရွဴ ရွိဳက္မႈတို႔သည္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသိမ္းသြား၍
ေသျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုသေဘာကို မသိေသာအခါ ဝိုင္းထိုင္ၾကည့္လွ်က္ မိတ္ပင့္၍ အသက္ထြက္သြားသည္၊ ပါးစပ္ယြန္း၍ ထြက္သြားသည္စသ
ည္ျဖင့္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ကိုယ့္အယူႏွင့္ကိုယ္ ေျပာၾကသည္၊ အမွန္က အသက္ထြက္သည္မဟုတ္ပါ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားျခင္းျဖစ္ပါသည္၊ ယခုလက္ရွိခႏၶာကဲသို႔
ဥတုဇ႐ုပ္က်ံလိုက္သည္။ အေသေကာင္ကို ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္ေသာ္ လက္ရွိခႏၶာႏွင့္တူေနသည္၊ လႈပ္ရွားမႈတစ္ခုႏွင့္ ကိုယ္ေငြ႔တစ္ခုသာ ကြဲေနပါ
သည္။
႐ုပ္၏သေဘာကိုမသိေသာ အတၱသမားႏွင့္ အျခားေသာဘာသာတို႔က ဤခႏၶာမွာ အႏွစ္တစ္ခုရွိသည္၊ ထိုအႏွစ္သည္ အတၱျဖစ္သည္လို႔ တ
ကယ့္ထင္ေနၾကသည္။ အတၱမဟုတ္ပါ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္ကို နားမလည္၍ျဖစ္သည္၊ ကံေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ႐ုပ္သည္ စိတ္ ဥတု အာဟာရတို႔
ပံ့ပိုးမႈေၾကာင့္ ရွင္သန္ေနမႈျဖစ္သည္၊ အတၱထင္မွားမႈအေၾကာင္းသည္ သူတို႔ တရားမွတ္ေသာအခါ ဤခႏၶာသည္ လံုးလံုးေပ်ာက္ၿပီး အသက္ရွဴ ရွိဳ
က္ေနမႈႏွင့္ သိေနမႈတစ္ခုသာ သိေနသည္၊ ထိုအသိကို အတၱယူထားသည္။ အတၱေခၚေသာစိတ္သည္ ကိုယ္ခိုင္းရာ စီမန္ရာ အားစိုက္ရာကို ညြတ္တတ္တဲ့ နာမ္သေဘာရွိသည္ကို နားမလည္သည္ျဖစ္၍ အတၱဓာတ္ႀကီး ရွိေနသည္ဟု ထင္ျမင္ထားသည္၊ အမွန္မွာ အတၱမရွိပါ၊ ႐ုပ္ႏွင့္နာ
မ္ႏွစ္ခုရွိၿပီး ပ်က္ခ်ိန္တန္လွ်င္ သူတို႔သည္ ပ်က္စီး၍ ျဖစ္ခ်ိန္တန္လွ်င္ သူတို႔သည္ ျဖစ္ၾကပါသည္။
မရဏသည္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါ လူနတ္ျဗဟၼာ ပ်က္စီးသည္မဟုတ္ ခႏၶာပ်က္စီးပါသည္၊ ခႏၶာပ်က္စီးသည္ကို တရားကိုၾကား၍ နားလည္ထားေသ
ာ္ မိဘဘိုးဘြား ေဆြမ်ိဳးဉာတကာေခၚေနေသာဟာမ်ိဳး ပ်က္စီးေသာအခါ မိဘဘိုးဘြား ေဆြမ်ိဳးဉာတကာ ေသသည္မဟုတ္ ခႏၶာပ်က္စီးသည္ဟု
ေျဖဆည္ႏိုင္သည္။ မိဘဘိုးဘြား ဆရာသမား ေျပာရျခင္းသည္ ေက်းဇူးကိုသိရန္ ေလာကႀကီး၌ တစ္ေယာက္ကိုတစ္ေယာက္ ပံ့ပိုးႏိုင္ရန္ ကူညီ
ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္ရန္အတြက္ ေျပာျခင္းျဖစ္သည္။
ငါသူမဟုတ္ မိဘဘိုးဘြားမဟုတ္ သိမႈသည္ ေၾကာင့္ၾကမႈ စိုးရိမ္မႈ ပူပင္မႈတို႔မွ လြတ္ကင္းႏိုင္သည္၊ ငါသူမဟုတ္သိလိုက္ေသာ္ စိုးရိမ္စိတ္ ရွိဳ
က္ႀကီးတငင္ ငိုေၾကြးစိတ္ မစားႏိုင္ မေသာက္ႏိုင္ တမႈိင္မိႈင္ ပူပင္စိတ္အားလံုးသည္ ျပဳတ္ထြက္သြားသည္။ ငါ ငါ့ဟာလို႔သိလွ်င္ ခႏၶာ၌ အကုသိုလ္
ခ်ည္း ဝင္လာသည္။ ကိုယ့္မ်က္စိေရွ႔ အသက္ရွင္ေနေသာ မိဘဘိုးဘြား သားသမီးတို႔ ပ်က္စီးမႈကိုဖယ္ထားအံု႔ သာမန္သက္မဲ့ဝတၳဳ ပ်က္စီးသည္
ေသာ္မွ တမိႈင္မႈိင္ ေနမရထိုင္မရျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘာသည္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမဟုတ္မႈကို မသိသည္ျဖစ္လ်က္ ငါ ငါ့ဟာ သိထား၍ျဖစ္သည္။
အဝိဇၨာမွေန၍ မရဏထိသည္ သက္သက္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္ကို တရားကိုယ္ကိုသိလွ်င္ ေသာက ပရိေဒဝသည္ နည္းလာသည္၊ ဤခႏၶာကို
ယ္သည္ ျဖစ္ေပၚလာလွ်င္ ပ်က္စီးတတ္သည့္သေဘာရွိသည္၊ ထိုသေဘာကို တစ္စံုတစ္ေယာက္မွ တားဆီး၍ မရႏိုင္သည္ကို ႏွလံုးသြင္းထားေ
သာ္ ေသာက ပရိေဒဝ နည္းလာသည္။ အဝိဇၨာသည္ တရားကိုယ္ကို မသိေအာင္ ဖံုးထားသည္၊ တရားကိုယ္ကိုမသိေသာ္ လူကိုယ္ နတ္ကိုယ္ ျဗ
ဟၼာကိုယ္ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါကိုယ္ သိထားသည္အတြက္ေၾကာင့္ ေနာက္ဆံုး မရဏဆိုေသာ ပ်က္စီးမႈႏွင့္ႀကံဳေသာအခါ မသိသူမွာ ေသာက ပရိေဒဝ ဒုကၡ ေဒါမနသ၁ ဥပါယာသတို႔ ေနာက္မွလိုက္လာပါသည္။
ေသာက၊ စိုးရိမ္ျခင္း။ စိတ္ထဲ၌ စိုးရိမ္မႈျဖစ္လာသည္၊ စိုးရိမ္မႈသည္ မသိ၍ျဖစ္သည္၊ မသိသူ၌ မသိမႈသည္ အဝိဇၨာ၊ စိုးရိမ္မႈသည္ ေသာကျဖ
စ္သည္။ စိုးရိမ္မႈသည္ မေက်နပ္၍ျဖစ္သည္၊ မေက်နပ္ေသာစိတ္သည္ ေဒါမနသ၁ေဝဒနာျဖစ္သည္၊ ဤေဒါမနသ၁ေဝဒနာ ျဖစ္ရမႈသည္ မသိတ
တ္၍ျဖစ္သည္။
ပရိေဒဝ၊ ငိုေၾကြးျခင္း။ ရွိဳက္ႀကီးတငင္ ငိုေၾကြးသည္၊ ငိုေသာ္ ႏွာရည္ယိုသည္ မ်က္ရည္ယိုသည္၊ ႏွာရည္သည္ ႐ုပ္တရား ၊ မ်က္ရည္သည္လ
ည္း ႐ုပ္တရားျဖစ္သည္၊ ႐ုပ္တရားတို႔ ေဖာက္ျပန္ေနပါသည္။ ငိုေၾကြးျခင္းကို ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္ေသာ္ ႏွာရည္မ်က္ရည္သည္ အာေပါ႐ုပ္ျဖစ္သည္၊
အာေပါ႐ုပ္သည္ ယိုစီးသေဘာရွိပါသည္။ ဝမ္းတြင္း၌ ေသာကအပူမီး ေတာက္ေလာင္ေန၍ ယိုစီးေနမႈျဖစ္သည္။ ဥပမာ ေရသည္ နဂိုမူလ၌ အ
ေအးျဖစ္သည္၊ ေအးေနေသာေရကို မီးတိုးေပးလိုက္ေသာ္ ေရသည္ ဆူပြလာၿပီး အခိုးအေငြ႔တက္လာသည္၊ အခိုးအေငြ႔ တက္လာမႈသည္ မီးတိုး
ေပး၍ျဖစ္သည္။ ထို႔အတူ ေသာကအပူမီး တိုးေပးလိုက္လွ်င္ မ်က္ရည္ႏွာရည္ယိုလာသည္၊ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ႀကီးက ဒုကၡေဝဒနာျဖစ္လွ်င္ ေဒါ
မနသ၁ေဝဒနာကို သြားဆက္သည္ဟု အမိန္းရွိပါသည္၊ ဒုကၡျဖစ္ေသာ္ မေက်နပ္မႈ ေဒါသလာပါသည္။
ဒုကၡ၊ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း။ အပူေလာင္ထားသလို ခႏၶာကိုယ္ ဆင္းရဲေနသည္၊ ထိုဆင္းရဲသည္ ကာယိကဒုကၡေခၚေသာ ေဝဒနာျဖစ္သည္။ သူ႔
ကို တရားကိုယ္ကို မေကာက္တတ္ေသာအခါ ငါဆင္းရဲေနသည္ ငါဒုကၡေရာက္ေနသည္၊ ဒုကၡေဝဒနာကို ငါယူထားသည္။ တရားကိုယ္ကို မေက
ာက္တတ္ျခင္းသည္ အဝိဇၹာရွိေန၍ျဖစ္သည္၊ အဝိဇၨာကြာေအာင္ တရားကိုမနာယူလွ်င္ ကိုယ္ဆင္းရဲမႈ လာလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။
ေဒါမနသ၁၊ စိတ္ဆင္းရဲျခင္း။ ပ်က္စီးသြား၍ စိတ္၌ မေက်နပ္မႈသည္ စိတ္ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္သည္။ ဥပမာ သက္ရွိျဖစ္ေသာ မိဘ သားသမီး ေျမး
ျမစ္၊ သက္မဲ့ျဖစ္ေသာ အိုးအိမ္ ေရႊေငြ စားစရာ ဝတ္စရာ အစရွိသည္ပ်က္စီးသြားလွ်င္ စိတ္၌ မေက်နပ္ေသာ ေဒါမနသ၁ေဝဒနာ ျဖစ္ေပၚေနသ
ည္။ ပ်က္စီးသည္လို႔ သူထင္ေနေသာ အရာတို႔သည္ နဂိုကပင္ မပ်က္စီးေသာအရာမဟုတ္ပါ၊ ပ်က္စီးေသာအရာျဖစ္၍ ပ်က္ခ်ိန္တန္လွ်င္ ပ်က္စီးမ
ယ္ျဖစ္သည္၊ ထိုပ်က္စီးမႈကို တားဆီးရန္ တစ္စံုတစ္ေယာက္မွ မတတ္ႏိုင္ျဖစ္သည္။ ခႏၶာ၌ ႀကိဳတင္သိမႈ ဝိဇၨာရွိမေနဘဲ မသိမႈအဝိဇၨာရွိေနသည္
ျဖစ္၍ သက္ရွိသက္မဲ့ႏွစ္ခု၌ ပ်က္စီးမႈ တစ္ခုခုႏွင့္ႀကံဳလာလွ်င္ စိတ္ဆင္းရဲမႈလာသည္၊ ငါ့မွာ ပ်က္စီးသည္၊ ငါ့သား ငါ့သမီး ပ်က္စီးသည္အစရွိသည္
ျဖင့္ ေဒါမနသ၁ေဝဒနာလာပါသည္။
ဥပါယာသ၊ ျပင္းစြာပူေလာင္ျခင္း။ ပ်က္စီးမႈ မရဏႏွင့္ႀကံဳေသာအခါ မစားႏိုင္ မအိပ္ႏိုင္ တမႈိင္မိႈင္ျဖစ္သည္၊ ခႏၶာကိုယ္ကိုလည္း ျပဳ ျပင္လိုစိ
တ္မရွိျဖစ္သည္၊ လူႏွင့္လည္း စကားေျပာလိုစိတ္မရွိဘဲ တစ္ေနရာရာမွာထိုင္၍ မိႈင္ေနသည္၊ ထိုသေဘာကို ဥပါယာသေခၚပါသည္။ ပူေလာင္သူ
ကို ခႏၶာကိုယ္ကို ၾကည့္လွ်င္လည္း ေပ်ာ့ေခြ၍ျဖစ္ေနသည္၊ စိတ္သည္လည္း ပူေလာင္ေနပါသည္။ လန္းဆန္းေသာသစ္ပင္ကို မီးတိုက္လိုက္လွ်င္
ထုိသစ္ပင္သည္ အ႐ြက္ညွိဳးေျခာက္ေၾကြက်လ်က္ ေနာက္ဆံုးမီးေလာင္သြားသည္။ သစ္ပင္ကို မီးတိုက္မႈမရွိလွ်င္ လန္းဆန္းေနမယ္ျဖစ္သည္။ ယ ခုလည္း ပ်က္စီးမႈမရဏႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ေသာအခါ ေသာကစေသာ မီးေလာင္လိုက္သည္ႏွင့္ ခႏၶာ႐ုပ္သည္လည္း ညွိဳးၿပီးျဖစ္လ်က္ စိတ္သည္လည္း ပင္ပန္ေနသည္၊ ထိုသေဘာသည္ ဥပါယာသျဖစ္သည္။
ျပင္းစြာပူေလာင္မႈ အေနအထားကိုၾကည့္ေသာ္ တမႈိင္မႈိင္ျဖစ္လ်က္ တစ္ရက္ႏွင့္မျပယ္ ႏွစ္ရက္ႏွင့္မျပယ္ တစ္လႏွင့္မျပယ္ျဖစ္လ်က္ရွိေနသ
ည္၊ ထိုပူေလာင္ျခင္းသည္ မသိ၍ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ကိုယ္က ငါ့မွာ ပ်က္စီး၍ ငါပူေလာင္သည္ျဖစ္ေနသည္၊ တစ္ေယာက္ေယာက္က အားလံုး
ပ်က္စီးတတ္ေသာအရာမဟုတ္လား သတိလည္းထားပါေျပာလွ်င္ သူမ်ားပ်က္စီးမႈသည္ အိုမွနာမွ တစ္ခုလည္းသံုးဖု႔ိမရခါမွ ပ်က္စီးၾကသည္၊ ထို
သို႔ပ်က္စီးလွ်င္ ပ်က္စီးပါေစ၊ ယခု ငါ့သား ငါ့သမီးသည္ အသက္ငယ္ငယ္ရြယ္ရြယ္ႏွင့္ ပ်က္စီး၍ ႏွေျမာ၍မဆံုးျဖစ္သည္။ ဤသေဘာသည္ ထိုဘ
က္ဤဘက္ ကပ္ခံလ်က္ အပူကို မထုပ္လို၍ျဖစ္သည္။
ႀကိဳတင္၍ သိထားမႈမရွိလွ်င္ ဥပါယာသကို ဘုရားေတာင္ ကယ္၍မရပါ၊ အပူေလာင္၍ ေသေသာၾကသည္၊ ရပ္ေျပာရြာေျပာႏွင့္ဆိုေသာ္ ရင္
ကြဲနာျဖစ္၍ ေသပါသည္။ ႏွလံုးအိမ္၌ အားႀကီးအပူေလာင္လွ်င္ ႏွလံုးအိမ္အစိုဓာတ္သည္ ခန္းေျခာက္သြားသျဖင့္ ႏွလံုးရပ္လ်က္ ေသပါသည္၊ ထို
သေဘာကို ရင္ကြဲနာက်၍ ေသသည္ေျပာၾကသည္။ ပူေလာင္ျခင္းသည္ မသိတတ္ေသာ အဝိဇၨာရွိေန၍ျဖစ္ပါသည္။
အားလံုးကို စုလိုက္ေသာ္ ဧဝ ေမတသ၁ ေကဝလသ၁၊ ဧဝံ၊ ဤအတိုင္း။ ဤအတိုင္းစကားသည္ အဝိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရ၊ သခၤါရေၾကာင့္ ဝိ
ညာဏ္ အဝိဇၨာအစ မရဏထိသည္ ဤအတိုင္း ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမပါသည္ကို ဆိုလိုပါသည္။ ဘုရားက ဧဝံ ဤငါျမင္၍ ေျပာခဲ့သည့္အတိုင္း။ ေကဝ
လသ၁၊ ခ်မ္းသာမဖက္ သက္သက္ေသာ။ သက္သက္ ဒုကၡျဖစ္ပါသည္။ သက္သက္ ဒုကၡအဓိပၸါယ္သည္ လူနတ္ျဗဟၼာ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမဟုတ္ သက္သက္ ဒုကၡႀကီးျဖစ္သည္၊ စကားတစ္ခြန္းတည္းႏွင့္ လံုေလာက္ပါသည္။
မိမိတို႔ ၾကားေနေသာ္လည္း ျဖစ္ၿပီးလွ်င္ ပ်က္တတ္သည့္သေဘာကို သေဘာမေပါက္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ သေဘာမေပါက္ရျခင္းအေၾကာင္းသည္
တရားကို ၾကားရမႈ နည္း၍ျဖစ္သည္။ ယခု လက္ရွိခႏၶာ၌ တရားကို ၾကားရသည့္တိုင္ေအာင္ တရားကို ၾကားရမႈသည္ တစ္နာရီျဖစ္သည္၊ တရား
ကို မၾကားရမႈသည္ ႏွစ္ဆယ့္သံုးနာရီျဖစ္သည္။ ၾကားရမႈႏွင့္ မၾကားရမႈသည္ မၾကားရမႈ အားႀကီးသည္ျဖစ္၍ ၾကားရမႈသည္ ၾကက္ေပ်ာက္ ငွက္ေ
ပ်ာက္ ေပ်ာက္တတ္သည္၊ ထိုအခါ ပရိေဒဝႏွင့္ၾကံဳရသည္၊ ပရိေဒဝႏွင့္မၾကံဳေအာင္ ႀကိဳတင္၍ ေလ့လာထားရသည္။ ဘုရားက အားလံုးကို သိမ္း
က်ံဳးၿပီး ဒုကၡကၡႏၶသ၁ သမုဒေယာ ေဟာတိ၊ ခႏၶာႀကီးသည္ ဒုကၡအစုႀကီး ေဟာထားသည္။
သူသူကိုယ္ကိုယ္ မီးတစ္ဆယ့္တစ္တန္ ၿငိမ္းရာမွန္သည့္ နိဗၺာန္ကို ရပါလို၏ေျပာၾကသည္၊ ခႏၶာရွိလွ်င္ မီးေလာင္ေနသည္ နားလည္ထားရပါ
မယ္၊ ထို႔ေၾကာင့္ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားသည္ ခႏၶာရွိလွ်င္ မီးေလာင္ေနမႈကိုသိေအာင္ ခႏၶာကိုယ္ကို မီးေသတၱာႏွင့္ ဥပမာျပထားပါသည္။ မီး
သည္ ေလာဘမီး ေဒါသမီး ေမာဟမီး ဇာတိမီး ဇရာမီး မရဏမီး ေသာကမီး ေပရိေဒဝမီး ဒုကၡမီး ေဒါမနသ၁မီး ဥပါယာသမီး အားလံုး တစ္ဆယ့္
တစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။
အဝိဇၹာသည္ ေမာဟမီး ခႏၶာမွာရွိပါသည္၊ တဏွာသည္ ေလာဘမီး ခႏၶာမွာရွိသည္၊ မီးစာကို မသိမ္းႏိုင္ေသး ေလာဘမီးရွိ၍ ေလာဘမီးေပ်ာ
က္လွ်င္ ေဒါသမီးေရာက္လာသည္၊ နားလည္ေအာင္ေျပာရေသာ္ ကိုယ္ရလိုသည္ကို မရလိုက္လွ်င္ မေက်နပ္မႈ ေဒါသလာသည္၊ ပစၥည္းတစ္ခုကို
ၾကည့္လို၍ ကိုယ္က ၾကည့္ဖို႔ေတာင္းေသာ္ ထိုက ကိုယ့္ကို ၾကည့္ဖို႔မေပးလွ်င္ တစ္ေယာက္တစ္ခါက်လိမ့္မယ္ ေဒါသျဖစ္သြားသည္။ ထိုသေဘာ
ကို မိဘဆရာသမား သင္ေပးလိုက္သည္မဟုတ္ပါ၊ ခႏၶာရွိလွ်င္ ခႏၶာ၌ ေလာဘမီး ေဒါသမီး ေမာဟမီး ေလာင္ေနသည္။ ေလာဘမီးရွိလွ်င္ ေဒါသ
မီးရွိသည္၊ အဝိဇၨာရွိလွ်င္ ေမာဟမီးရွိသည္၊ ခႏၶာႀကီးကို မီးသံုးပါး ေလာင္ေနပါသည္။
လူတစ္ေယာက္ သြားေနသည္ကို ဉာဏ္ႏွင့္ၾကည့္ေသာ္ သူ႔ခႏၶာ၌ မီးေလာင္၍ပါသြားသည္၊ ဘယ္အနားမွာ ဘာပစၥည္းေပးေနသည္ ျမန္ျမ
န္သြားမွရမယ္၊ ေနာက္က်သူ မရႏိုင္ေျပာလွ်င္ ပစၥည္းကိုရလို၍ ေျချပင္းထုပ္၍ သြားမယ္ျဖစ္သည္။ ပစၥည္းရလို၍ သြားေနသူကိုၾကည့္ေသာ္ ေလာ
ဘမီးေလာင္၍ သြားေနသည္၊ မရလိုက္ေသာ္ ေဒါသမီး ေမာဟမီးေလာင္မယ္ျဖစ္သည္။ မီးေသတၱာေရးထားသည္ကို စာကိုဖတ္ဖို႔တတ္သည္၊ ကို
ယ္သည္ မီးေသတၱာျဖစ္ေနသည္ကို မသိပါ၊ ခႏၶာ၌ မီးမရွိ၍ မသိျခင္းမဟုတ္ပါ၊ အဝိဇၨာမီး ေလာင္ေန၍ျဖစ္သည္။ မီးၿငိမ္းေသာတရားကို ၾကား
ေသာအခါမွ တစ္ရက္ေလာင္ေနသည္မဟုတ္ ေမြးဖြားသည့္ေလာက္ကပင္ တစ္ဘဝလံုး မီးေလာင္ေနသည္ကို သိရမယ္ျဖစ္သည္။
ယခု အသက္ႀကီးေနမႈသည္ ဇရာမီးေလာင္ေနသည္၊ ေနာင္ ေျမႀကီးလက္ခတ္မလြဲ မရဏမီး ေလာင္မယ္ျဖစ္သည္၊ ေသျပန္ေသာ္လည္း မီး
မၿငိမ္းပါ ဇာတိမီး ေလာင္မယ္ျဖစ္သည္။ ဤကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ဤဘဝကေနေသေသာ္ ေနာက္ဘဝ၌ သူေဌးသူၾကြယ္ ျဖစ္ရပါလို၏ ဆုေတာင္း
မႈသည္ မီးေလာင္မွန္းမသိ၍ ေနာက္ထပ္ မီးကိုေတာင္းျခင္းျဖစ္သည္၊ မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါးကို ဆိုေတာဆိုသည္၊ သို႔ေသာ္ သေဘာမေပါက္ ျဖစ္ေ
နပါသည္။
ေန႔တိုင္း မ်က္စီးဖြင့္လိုက္သည္ႏွင့္ အစားအစာကို လိုက္ရွာသည္၊ ေလာဘမီး ေလာင္ေနသည္။ ဤအစားအစာကိုမႀကိဳက္ ေဒါသမီး ေလာင္
ေနပါသည္။ ထိုသေဘာတို႔ကို တရားနာ၍ တရားသေဘာတို႔ကို အေတာ္အတန္ ေက်ညက္သြားလွ်င္ ေလာကႀကီးကို နားႏွင့္ေထာင္ေသာ္ မီးေ
လာင္သည္ကို ၾကားရသည္၊ မ်က္စိႏွင့္ၾကည့္ေသာ္ မီးေလာင္ေနသည္ကို ျမင္ရသည္၊ မီးေလာင္ေနသည္တို႔ကို သိျမင္လာလွ်င္ မီးေလာင္ျခင္းမွ
လြတ္ေျမာက္ရန္ ႐ုန္းကန္လာသည္၊ မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါး သူ႔အလွည့္ႏွင္သူ လွည့္၍ေလာင္ေနသည္ကိုသိမွ မီးၿငိမ္းရာကိုရွာရန္ အလိုရွိလာမယ္
ျဖစ္ပါသည္။
မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါးသည္ လူခႏၶာမွာသာမဟုတ္ နတ္ခႏၶာ ျဗဟၼာခႏၶာ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ခႏၶာတို႔၌လည္းရွိသည္၊ ထိုသို႔ရွိျခင္း
ေၾကာင့္ သံုးဆယ့္တစ္ဘံုသည္ မီးဟုန္းဟုန္းေတာက္ေလာင္ေနသည္။ ခႏၶာကိုဉာဏ္စိုက္၍ ျဖစ္ပ်က္ကို ၾကည့္ေနေသာအခ်ိန္သည္ ေလာဘ မီး ေဒါသမီး ေမာဟမီး ေသာကမီး ပရိေဒဝမီး ဒုကၡမီး ေဒါမနသ၁မီး ဥပါယာသမီးတို႔ကို ၿငိမ္းေနေသာအခ်ိန္ျဖစ္သည္၊ ျဖစ္ပ်က္ကို ၾကည့္ေနမႈ သည္ မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါးၿငိမ္းေအာင္ လုပ္ေနမႈျဖစ္သည္။ ျဖစ္ပ်က္ဆံုး၍ နိဗၺာန္ကို ထိတ္ခနဲျမင္သည္ႏွင့္ မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါးသည္ ၿငိမ္းသြားပါ သည္၊ နိဗၺာန္သည္ မီးတစ္ဆယ့္တစ္ပါးၿငိမ္းရာ ျဖစ္ပါသည္။
မီးၿငိမ္းမႈကို သိရျခင္းအေၾကာင္းသည္ ကိုယ္စိတ္ေပါ့ၿပီး ေအး၍သြားသည္။ ထိုေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ ျဖစ္ပ်က္မုန္းသည္ မီးၿငိမ္းေအာင္ လုပ္ေန
ျခင္းျဖစ္သည္၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုးလွ်င္ မီးၿငိမ္းရာကိုျမင္သည္၊ မီးၿငိမ္းရာသည္ နိဗၺာန္၊ ျမင္မႈသည္ မဂ္ဉာဏ္ျဖစ္သည္။ ျဖစ္ပ်က္ျမင္ ျဖစ္ပ်က္မုန္းအခ်က္
မပါလွ်င္ အၿမဲတန္း မ်က္စိကလည္း ျမင္တိုင္းမီးေလာင္ေနသည္၊ နားကလည္း ၾကားတိုင္းမီးေလာင္ေနသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္ကိုရွဳေနမႈသည္
မီးလြတ္ရာသို႔ သြားေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့၍ တရားထိုင္ၾကရေအာင္။
No comments:
Post a Comment