စစ္ေတြၿမိဳ႕ ဓာတ္လယ္ေက်ာင္းတိုက္ မဟာကမၼ႒ာနာစရိယ ဘဒၵႏၲသုဝဏၰတရာေတာ္
ဘဂၤလားေဒ့ခ်္ႏိုင္ငံ ဖေဘာင္းခ်ိပ္(cox's bazar)ၿမိဳ႕ ဇယသုခေက်ာင္း၌
၂၀၀၇ ခု ေမလ ၆ ရက္ ည ၄း၃၀ နာရီမွ ၅း၃၀ နာရီထိ ေဟာၾကားအပေသာ
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရားေတာ္
သံုးပါးအစပ္- အပိုင္း ၁အဝိဇၨာႏွင့္ တဏွာရင္းခံ ဥပါဒါန္ ကံေၾကာင့္႐ုပ္နာမ္ေပၚ သံသရာလည္ေနပံုကို ေျပာထားၿပီးပါၿပီ၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ စက္ဝိုင္ကိုၾကည့္လွ်င္ စက္ဝိုင္း
၌ နံပါတ္တစ္အကြက္အထက္မွာ အဝိဇၨာ သခၤါရ တဏွာ ဥပါဒါန္ ဘဝေၾကာင့္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ႐ုပ္နာမ္ေပၚလာသည္၊ တစ္အကြက္သည္အေ
ၾကာင္း ႏွစ္အကြက္သည္အက်ိဳး အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္ပါသည္။ ထိုအေၾကာင္းထဲမွ အဝိဇၨာ မသိျခင္း၊ တဏွာ လိုခ်င္ျခင္း၊ ဥပါဒါန္ စြဲလမ္း
ျခင္း၊ သခၤါရ ရေအာင္လုပ္ျခင္း၊ ဤအေၾကာင္းေလးမ်ိဳးေၾကာင့္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ လက္ရွိခႏၶာရေနပါသည္။
ဤအေနအထားကို ခႏၶာႏွင့္ေျပာေသာ္ အတိတ္ဘဝ၌ ကုသိုလ္ကံ ပုညာဘိသခၤါရရွိခဲ့သည္၊ ပုညာဘိသခၤါရ၌ အလႉုလုပ္ျခင္း သီလေဆာက္ တည္ျခင္း ပုတီးစိပ္ျခင္း ေမတၱာပြါးမ်ားျခင္းတို႔ အက်ံဳးဝင္သည္။ ထိုအလႉလုပ္ျခင္း သီလေဆာက္တည္ျခင္း ပုတီးစိပ္ျခင္း ေမတၱာပြါးမ်ားျခင္းတို႔ကို ႐ုပ္နာမ္ကိုမသိခဲ့ဘဲ အဝိဇၨာေၾကာင့္ ကုသိုလ္ဘဲသိခဲ့သည္၊ အဝိဇၨာရွိသည္ျဖစ္၍ ဤကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ အပါယ္ေလးပါးကလြတ္လ်က္ လူ႔ဘဝ စည္းစိမ္အႀကိမ္ႀကိမ္ နတ္ဘဝစည္းစိမ္အႀကိမ္ႀကိမ္ ရလိုမႈစိတ္ ထားရွိခဲ့သည္၊ ထိုစိတ္ထားသည္ တဏွာ ဥပါဒါန္ျဖစ္သည္။ တဏွာသည္ လိုခ်င္ မႈျဖစ္သည္၊ လိုခ်င္မႈ၌လည္း ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ကို လိုခ်င္သည္မဟုတ္ပါ၊ လူ႔ဘဝ နတ္ဘဝကိုလိုခ်င္သည္၊ လူ႔ဘဝ နတ္ဘဝကို လိုခ်င္ေသာစိတ္ကို တဏွာ ဥပါဒါန္ေခၚပါသည္။
လူ႔ဘဝ နတ္ဘဝမွာျဖစ္လွ်င္ လူ႔ဘဝ နတ္ဘဝမွာ ေသရအံု႔မယ္ကို မသိခဲ့ပါ၊ မသိမႈသည္ အဝိဇၨာျဖစ္သည္။ ေသဖို႔မသိေသာ ကုသိုလ္ကို လို
ခ်င္မႈ ျပင္းျပင္းျပျပႏွင့္ လုပ္ခဲ့သည္အတြက္ စာစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ အဝိဇၨာႏွင့္ တဏွာရင္းခံ ဥပါဒါန္ ကံ၊ ယခုဘဝကိုမေရာက္မီ အတိတ္ဘဝ၌ရွိ
ခဲ့သည္ျဖစ္၍ ယခုလက္ရွိဘဝ၌ ခႏၶာျဖစ္ေနရသည္။ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ လူေခၚေသာ လူ႔ဘဝခႏၶာ နတ္ေခၚေသာ နတ္ဘဝခႏၶာ ျဗဟၼာေခၚေသာ
ျဗဟၼာဘဝခႏၶာျဖစ္ရသည္၊ အကုသိုလ္ကံ အပုညာဘိသခၤါရေၾကာင့္ အပါယ္ေလးပါးခႏၶာျဖစ္ရသည္။
အတိတ္ဘဝ၌ ကိုယ္လုပ္ခဲ့သည္တို႔ကို တရားကိုနာၾကည့္မွ သိလာရသည္၊ တရားကိုနာၾကည့္ေသာအခါ မိမိတို႔သည္ အတိတ္ဘဝ၌ တရား
ကိုမလုပ္ခဲ့ဘဲ အလႉသီလပုတီးေမတၱကို လုပ္ခဲ့သည္၊ ထိုအလုပ္၌ တရားကိုမသိျဖစ္ခဲ့သည္။ ဘုရားေဟာထားေသာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ခႏၶာေနာက္
ပိုင္းကိုၾကည့္လွ်င္ နံပါတ္တစ္အကြက္ျဖစ္ေနပါသည္၊ အဝိဇၹာႏွင့္ တဏွာရင္းခံ ဥပါဒါန္ ကံေၾကာင့္ ယခု နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ခႏၶာ ႐ုပ္နာမ္ေပၚေနပါ
သည္။
ထိုသေဘာကို ဥပမာေပး၍ ေျပာေသာအခါ အပင္မွမ်ိဳး မ်ိဳးမွအပင္၊ ဥပမာသည္ ထိုဘဝမွာ ခႏၶာရွိခဲ့မႈသည္ အပင္ႏွင့္တူသည္၊ ထိုအပင္မွေန၍
ကံကိုလုပ္ခဲ့၍ ကံအသီးသည္ မ်ိဳးႏွင္တူသည္၊ ထိုအပင္မွ ကံအသီးသီး၍ ဉာဏ္အသီးမသီးခဲ့ပါ၊ ထို႔ေၾကာင့္ အတိတ္ဘဝ၌ ျဖစ္ခဲ့ေသာခႏၶာသည္
အပင္၊ ကံကိုလုပ္ခဲ့သည္က မ်ိဳးေစ့ျဖစ္သည္၊ အုန္းပင္မွ အုန္းသီးသီးသလိုျဖစ္ပါသည္။ အတိတ္ဘဝ၌ ျဖစ္ခဲ့ေသာခႏၶာအပင္မွ သခၤါရကံအသီးမ်ိဳး
ေစ့ သီးခဲ့သည္၊ ထိုကံမ်ိဳးေစ့ကို အပင္ေဖါက္လိုက္ေသာအခါ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွာ လူအပင္ နတ္အပင္ ျဗဟၼာအပင္လာေပါက္သည္၊ ထိုဘဝမွာရွိ
ခဲ့ေသာ ခႏၶာသည္အပင္၊ သခၤါရကံသည္ မ်ိဳးေစ့ျဖစ္သည္။ ထိုမ်ိဳးေစ့ကေန၍ ယခုအပင္လာေပါက္သည္၊ ထိုသေဘာကို အပင္မွမ်ိဳး မ်ိဳးမွအပင္ျဖစ္
သည္။ အပါယ္ေလးပါးခႏၶာသည္လည္း မ်ိဳးကေန၍ အပင္ေပါက္သည္၊ အပါယ္ေလးပါးခႏၶာကို သာမန္အားျဖင့္ေျပာေသာ္ မ်ိဳးမေကာင္းမွ ေပါက္
ေသာခႏၶာျဖစ္သည္၊ လူနတ္ခႏၶာသည္ မ်ိဳးေကာင္းမွ ေပါက္ေသာခႏၶာျဖစ္သည္။
အပင္မွမ်ိဳး မ်ိဳးမွအပင္၊ အတိတ္ဘဝခႏၶာသည္ အပင္ႏွင့္တူသည္။ အတိတ္ဘဝ၌ ျပဳလုပ္ခဲ့ေသာကံသည္ မ်ိဳးႏွင့္တူသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ယခု လက္ရွိခႏၶာရေနျခင္းသည္ အပင္ႏွင့္တူပါသည္။ လက္ရွိခႏၶာအပင္မွာ တရားမလုပ္ဘဲ ကံခ်ည္းလုပ္ေနသည္၊ အပင္သည္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ မ်ိဳး
သည္ နံပါတ္သံုးအကြက္ျဖစ္သည္။ အပင္မွမ်ိဳးသည္ လက္ရွိခႏၶာမွေန၍ ေသတစ္ဖန္သက္တဆံုးထိ ႐ုပ္နာမ္ကိုမသိ ျဖစ္ပ်က္မမိဘဲ ကံခ်ည္းလုပ္
ေနသည္။ ႐ုပ္နာမ္ကို မသိသူသည္ ျဖစ္ပ်က္မိဖို႔ခက္ပါသည္၊ ႐ုပ္နာမ္မသိ ျဖစ္ပ်က္မမိသူသည္ သက္သက္ ကံကိုခ်ည္းလုပ္ေနသည္။ ကုသိုလ္ကံ
ကို လုပ္တဲ့အခါလည္း လုပ္လိုက္သည္၊ ထမင္းေကၽြးခါလည္း ေကၽြးလိုက္သည္၊ အသက္ကို သတ္တဲ့အခါလည္းသတ္လိုက္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာ
ကို အရင္းတည္ၿပီး ကုသိုလ္ကံလုပ္လိုက္ အကုသိုလ္ကံလုပ္လိုက္ျဖစ္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာသည္ ႏွစ္အကြက္ ကံလုပ္မႈသည္ သံုးအကြက္ျဖစ္ပါ
သည္။
ယခုလက္ရွိခႏၶာမွာ အလုပ္လုပ္မႈ ေျပာဆိုမႈ စိတ္ကၾကံေတြးမႈတို႔သည္ ေန႔တိုင္းေပၚေနသည္၊ အလုပ္လုပ္မႈသည္ ကာယကံ၊ ေျပာမႈသည္ ဝစီကံ၊ စိတ္ကၾကံေတြးမႈသည္ မေနာကံျဖစ္သည္။ ကာယကံ ဝစီကံ မေနာကံတည္းဟူေသာ ကံသံုးပါးတို႔သည္ စာထဲမွာမဟုတ္ ကိုယ့္ခႏၶာထဲ
မွာျဖစ္သည္၊ ထိုကံသံုးပါးတို႔သည္ လက္ရွိခႏၶာအပင္ကေန၍ မ်ိဳးေစ့ျဖစ္ေနပါသည္။ ႏွစ္အကြက္ လက္ရွိခႏၶာအပင္မွ ဉာဏ္အသီးမသီးဘဲ ကံ
သီးသီးေနသည္၊ အတိတ္ဘဝကလည္း ကံသီးသီးခဲ့၍ ယခု လက္ရွိဒုကၡေရာက္ေနရသည္။ ယခုခႏၶာအပင္မွတစ္ဖန္ သံုးအကြက္ ကံသီးသီးေန
ျခင္းသည္ အပင္မွမ်ိဳးျဖစ္သည္၊ အနာဂါတ္ဘဝမွာ အပင္ေပါက္မယ္ျဖစ္သည္၊ နံပါတ္ေလးအကြက္သို ဆက္သြားသည္။ အပင္မွမ်ိဳးသည္ နံပါတ္
ႏွစ္ႏွင့္သံုးအကြက္၊ မ်ိဳးမွအပင္သည္ နံပါတ္သံုးအကြက္ႏွင့္ေလးအကြက္ျဖစ္သည္၊ တစ္ဘဝလံုး ခႏၶာအားလံုးသည္ မ်ိဳးကိုရွာ၍ အပင္စိုက္ရန္ လုပ္
ေနၾကပါသည္။
သားသမီး ေဆြမ်ိဳးဉာတကာတို႔ ငါ့ေနာက္က တစ္ေယာက္လည္းမလိုက္ ငါ့ကံကို ငါယူသြားမယ္ေျပာျခင္းသည္ သူ႔အဆိုႏွင့္သူ ဟုတ္ေတာ
ဟုတ္ပါသည္၊ သို႔ေသာ္ ထိုကံသည္ အနာဂါတ္၌ ခႏၶာကိုေပးလွ်င္ ဆင္းရဲကိုေပးျခင္းျဖစ္သည္။ ဆင္းရဲေျပာရျခင္းအေၾကာင္းသည္ ေသေသာခႏၶ
ာ ရေန၍ျဖစ္သည္၊ အတိတ္ကကံေၾကာင့္ ယခုခႏၶာရရွိေနသည္၊ ယခုခႏၶာသည္ မုခ်ေသရမယ္ျဖစ္သည္၊ ယခုခႏၶာ၌ ေနာက္ခႏၶာျဖစ္ရန္ ကံကိုလု
ပ္ေသာ္ ေနာက္ခႏၶာျဖစ္၍ ေသရမယ္ကို မသိျဖစ္၍ ေနာက္ဘဝကို ယူသြားမယ္ေျပာျဖင္းျဖစ္သည္။
ေသေတာေသရမယ္ မေသလို႔ကမလြတ္ ေျပာပါလိမ့္မယ္၊ ေသေသာ္လည္း ကံေကာင္းဘို႔လိုသည္ျဖစ္လွ်င္ အေသကို သံေဝဂမရျဖစ္သည္။
အတိတ္ကလည္းေသခဲ့ၿပီ ယခုလည္း ေသဖို႔ျပင္ေနသည္၊ မေသေအာင္လုပ္ပါလားေျပာေသာ္ မေသေအာင္ကလုပ္၍မရ အားလံုးေသေနရသည္
ေျပာပါလိမ့္မယ္၊ ထိုစကားကို နားေထာင္ၾကည့္ေသာ္ သူသည္ မေသေအာင္လုပ္နည္းကို မသိပါ၊ ကံကို စုေဆာင္းဖို႔ဘဲ သိေနပါသည္။
မေသေအာင္လုပ္နည္းကို မသိမႈသည္ ကိုယ္တစ္ေယာက္တည္းမဟုတ္ မိသားစု တစ္ခုလံုးျဖစ္သည္။ ဘုရားကေတာ့ မေသေအာင္လုပ္နည္း
ကိုသိ၍ ဘုရားျဖစ္သည္၊ သို႔ေသာ္ ထိုဘုရားႏွင့္မေတြ႔လွ်င္လည္း မေသေအာင္လုပ္နည္းကို မသိႏိုင္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လက္ရွိခႏၶာမွ "အပင္
မွမ်ိဳး မ်ိဳးမွအပင္ အပင္မွမ်ိဳး မ်ိဳးမွအပင္" အမွ်င္မျပတ္ဘဲ ဤခႏၶာျဖစ္စဥ္ႀကီး သြားေနသည္။ ကံေၾကာင့္နာမ္႐ုပ္ လက္ရွိခႏၶာသည္ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္သည္၊
ဤနာမ္႐ုပ္သည္ အတိတ္က သခၤါရကံေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ နံပါတ္တစ္အကြက္ ကံသည္မ်ိဳးေစ့၊ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ နံ႐ုပ္သည္ အပင္ျဖစ္သည္။ နံ႐ု
ပ္ေၾကာင့္ကံ လက္ရွိခႏၶာႏွစ္အကြက္သည္ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္သည္၊ ထိုႏွစ္အကြက္နံ႐ုပ္မွ သံုးအကြက္ ကံထြက္လာသည္။
ေစတနာကို ကံေခၚသည္၊ နံပါတ္တစ္အကြက္က ေစတနာသည္လည္း အေသေနရာသို႔ပို႔သည္၊ နံပါတ္သံုးအကြက္က ေစတနာသည္လည္း
အေသေနရာသို႔ပို႔သည္။ ေစတနာသည္ နိဗၺာန္ကိုပို႔သည္လို႔ ဘုရားမေဟာပါ၊ ဘုရားမေဟာၾကားဘဲ ကိုယ္က ငါ့ေစတနာေကာင္းလွ်င္ တျဖည္း
ျဖည္းႏွင့္ နိဗၺာန္ကို ေရာက္လိမ့္မယ္ထင္ေနသည္၊ ကိုယ္က တရားကိုနာၾကည့္မွ ေစတနာသည္ သခ်ႋဳင္းကိုဘဲပို႔သည္။ ကုသိုလ္ေစတနာသည္ လူ
နတ္ျဗဟၼာကိုပို႔သည္၊ အကုသိုလ္ေစတနာသည္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ကိုပို႔သည္၊ လူနတ္ျဗဟၼာကို ေရာက္လွ်င္လည္း ေသပါသည္၊ င
ရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ကို ေရာက္လွ်င္လည္း ေသပါသည္၊ ေစတနာသည္ ေကာင္းေကာင္းဆိုးဆိုး နိဗၺာန္ကို မပို႔ျဖစ္သည္။ ေစတနာကို
မဂၢသစၥာလို႔ ဘုရားမေဟာပါ၊ ကိုယ္က တရားကိုမနာဖူး၍ မသိျဖစ္သည္။ မဂၢသစၥာသည္ ပညာျဖစ္ပါသည္။
ကံဦးစီး၍ ကံမ်ိဳးစိုက္ေနသည္ကို ေသမ်ိဳးလို႔မသိဘဲ ငါခ်မ္းသာေအာင္လုပ္ေနသည္သာ သိသြားသည္၊ ဤသေဘာသည္ ဘုရားတရားကို မနာ
ရ၍ျဖစ္သည္။ တရားကိုမနာရမီ အသိသည္လြဲပါေစ၊ ယခု တရားကို နာရၿပီျဖစ္လွ်င္ ယေန႔ကစ၍ ေရွ႔ကို အသိမလြဲေအာင္လုပ္မွ လက္ရွိခႏၶာႀကီး
ကေန၍ ေနာက္ေနာင္ ဇရာမရဏသို႔ မေရာက္ႏိုင္ ျဖစ္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ ဇရာမရဏသို႔ လည္ပတ္ေနျခင္းသည္ ကံမေကာင္း၍မဟုတ္ အသိမွာ
းေန၍ျဖစ္သည္။ သူသူကိုယ္ကုိယ္က အျဗင္းျဗင္း ကံေကာင္း၍ အေသကလြတ္သည္ေျပာၾကသည္၊ အေျပာသာျဖစ္သည္ ကံေကာင္းေသာသူ
သည္ အေသကမလြတ္ပါ၊ ယခုခႏၶာသည္ ကံေကာင္း၍ လူ႔ခႏၶာကို ရရွိေနသည္၊ သို႔ေသာ္လည္း အေသသည္ ေရွ႔မွာရွိေနပါသည္။ တကယ္လို႔
ကံေကာင္းလို႔သာ အေသကလြတ္မယ္ျဖစ္လွ်င္ ငါ႐ို႔သည္ မေသရျဖစ္ရပါမယ္၊ ကံမေကာင္း၍ အပါယ္ေလးပါး၌က်ေရာက္ေသာ အပါယ္သတၱဝါ
မ်ားသာ ေသရမယ္ျဖစ္သည္၊ ယခု ငါရိုသည္ အလွ်င္အျမန္ ေသဖို႔ျဖစ္ေနပါသည္။
ကံေကာင္း၍ အေသကလြတ္တယ္ ေျပာေသာစကားသည္ မဂၤလာစကားသာျဖစ္သည္၊ ထိုစကားကို ႏိႈက္နႈိက္ကာကာ မယံုရပါ၊ မဂၤလာအ
ျဖစ္ သံုးေသာစကားလို႔ နားလည္ရပါမယ္၊ မသံုးလို႔လည္းမျဖစ္ပါ ေလာက၌ ထိုသို႔ သံုးေနၾကပါသည္။ သုဘာသိတာစ ယာဝါစ၊ ဧတံမဂၤလ မု
တၱမံ ဘုရားေဟာထားသည္။ အျပစ္ကင္းေအာင္ ေျပတတ္ရမယ္၊ သူမ်ားနားေထာင္ေသာ္ နားဝင္လည္း ခ်ိဳသာရပါမယ္၊ ထိုစကားသည္ မဂၤလာစ
ကားျဖစ္သည္။ သစၥာႏွင့္ၾကည္ေသာ္ ကံေၾကာင့္ အေသျဖစ္သည္၊ အတိတ္ကံေၾကာင့္ ယခု ေသေနရသည္ကိုၾကည့္၍ သိႏိုင္ပါသည္၊ ဤေသရမႈ
သည္ ျဗဟၼာသၾကားက ဖန္ဆင္းေပးသည္လည္းမဟုတ္ မိဘေပးသည္လည္းမဟတ္ပါ၊ ကိုယ္မသိမႈက ေပးပါသည္။
ယခု အစပ္သံုးပါးျဖစ္သည္၊ တရားကိုယ္မ်ားကိုသိလွ်င္ လည္ေနပံုကို သိမယ္ျဖစ္သည္၊ လည္ေနသည္၌လည္း အစပ္ႏွင့္လည္ပါသည္။ စက္
ဝိုင္းကိုၾကည့္ပါ ပထမ စာကိုနားလည္ရပါမယ္၊ ပရိယတၱိယာ ဌိေတာ ေယာဂေကၡေမာ နတံ ေသတိ၊ ပထမစာျဖစ္သည္။ စာသည္ တရားနာမႈကို
ေျပာသည္၊ တရားနာမႈက ေရွ႔ဦးစြာ နားလည္ရသည္၊ တရားနာ၍ နားလည္ၿပီးမွ ခႏၶာဉာဏ္ေရာက္ နားလည္ရပါသည္၊ တရားမနာေသာ္ တ
ရားကို နားမလည္ႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ပရိယတ္ကို ပထမသိရပါမယ္။ သခၤါရႏွင့္ဝိညာဏ္ တစ္စပ္၊ ေဝဒနာႏွင့္တဏွာ တစ္စပ္၊ ကမၼဘဝႏွင့္
ဇာတိ တစ္စပ္၊ စာတတ္တဲ့သူကၾကည့္ပါ စာတတ္တဲ့သူ စာကိုၾကည္၍ ဖတ္ရႏိုင္သည္၊ စာမတတ္လွ်င္လည္း ဒုကၡ၊ စာတတ္သည္ျဖစ္ေစ စာမတ
တ္သည္ျဖစ္ေစ ခႏၶာကိုေျပာေသာ္ သိလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။
သံုးပါးအစပ္ကို စက္ဝိုင္းကိုၾကည့္၍ ေကာက္ျပပါဆိုလွ်င္ သခၤါရႏွင့္ဝိညာဏ္ တစ္စပ္၊ ေဝဒနာႏွင့္တဏွာ တစ္စပ္၊ ကမၼဘဝႏွင့္ဇာတိ တစ္စပ္
၊ က်ယ္ေအာင္ နားလည္ရပါမယ္၊ စာက်ယ္မွ ခႏၶာလာက်ယ္ပါသည္။ ငါ႐ို႔သာသနာမွာ ပိဋကတ္သံုးပံုကို သင္ယူေသာအခါ ပထမ ႏႈတ္ႏွင့္ဆိုရသ
ည္၊ ဘုရားလက္ထက္ကလည္း ပိဋကတ္သံုးပံုကို တတ္ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားရွိသည္၊ ပိဋကတ္သံုးပံုကို ဘယ္ေလာက္ဘဲတတ္သည္ျဖစ္ေစ တရားလု
ပ္မယ္ျဖစ္လွ်င္ ႏႈတ္ႏွင့္ပထမဆိုရသည္၊ ႏႈတ္တက္ေအာင္ဆို၍ ဉာဏ္သက္လာၿပီးမွ တရားလမ္းထဲသို႔ ေရာက္သြားသည္၊ ယင္းေၾကာင့္ ပထမ
ႏႈတ္ႏွင့္ဆိုရသည္ကို မပ်င္းပါနဲ႔၊။ အစပ္သံုးပါးသည္ သခၤါရႏွင့္ဝိညာဏ္ တစ္စပ္၊ ေဝဒနာႏွင့္တဏွာ တစ္စပ္၊ ကမၼဘဝႏွင့္ဇာတိ တစ္စပ္၊ ဤအ
စပ္သံုးပါးသည္ စက္ဝိုင္းမွာရွိေသာ အစပ္ျဖစ္ပါသည္။
ဤပဋိစၥသမုပၸါဒ္ စက္ဝိုင္းကို ေထာင္ၿပီးျပ၍ တကာ တကာမမ်ားသည္ ျမင္လည္းျမင္ရ ၾကားလည္းၾကားရ၍ အသိလည္းလြယ္ကူပါသည္၊ စ
က္ဝိုင္းမရွိဘဲ ဤအတိုင္း ဘုန္းႀကီးေျပာသြားလွ်င္ ခ်ဳပ္ေထြးၿပီး တစ္ခုလည္းနားမလည္ျဖစ္ႏိုင္သည္၊ တရားဆံုးလွ်င္ သာဓုေခၚၿပီး ထသြားၾကလိမ့္
မယ္ျဖစ္ပါသည္။ အစပ္သံုးပါး၌ သခၤါရႏွင့္ဝိညာဏ္တစ္စပ္ ေျပာဆိုျခင္းသည္ စာစကားျဖစ္ပါသည္၊ တရားစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ ခႏၶာကို ၾကည့္ရ
လိမ့္မယ္ျဖစ္ပါသည္။
ခႏၶာကသခၤါရသည္ အတိတ္ဘဝ၌ အဆံုးျဖစ္သည္၊ အတိတ္ဘဝ၌ သခၤါရအဆံုးဆိုသည္က ေသခါနီး၌ ကံကိုေအာက္ေမ့၍ ေသလာခဲ့သည္
၊ တရားကိုေအာက္ေမ့၍ ေသလာခဲ့သည္မဟုတ္ပါ။ ကံ၌လည္း ကုသိုလ္ကံကို ေအာက္ေမ့၍ ေသလာသည္၊ ကုသိုလ္ကံကို ေအာက္ေမ့၍ ေသ
လာသည္ကို သိရျခင္းသည္ တကာ တကာမတို႔ခႏၶာသည္ ကုသိုလ္ကံ၏အက်ိဳး ဝိညာဏ္ျဖစ္ေနပါသည္၊ လူ႔ဘဝလူ႔ခႏၶာသည္ ကုသိုလ္ကံ၏အ
က်ိဳးျဖစ္၍ အတိတ္ဘဝ၌ ေသခါနီး ကုသိုလ္သခၤါရကို ေအာက္ေမ့၍ ေသခဲ့ပါသည္။
ကုသို္လ္ကံေကာင္း၍ လူ႔ဘဝကိုေရာက္သည္လို႔ တကာ တကာမတို႔ေျပာၾကသည္၊ အကုသိုလ္ကံကို ေအာက္ေမ့ေသေသာ္ အပါယ္ေလးပါး
ကိုေရာက္မယ္၊ ကုသိုလ္ကံကို ေအာက္ေမ့ေသေသာ္ လူနတ္ျဗဟၼာကို ေရာက္မယ္ျဖစ္သည္။ အတိတ္ဘဝ၌ သခၤါရသည္ ဘဝတစ္ခုလံုး၏ အ
ဆံုးျဖစ္သည္၊ အဆံုးကို ႐ြာစကားႏွင့္ နားလည္ေအာင္ေျပာေသာ္ ေသသည္ျဖစ္သည္၊ စာစကားႏွင့္ေျပာလွ်င္ သခၤါရႏွင့္ေသခဲ့သည္၊ အရပ္စကား
ႏွင့္ေျပာလွ်င္ ကံကိုေအာက္ေမ့ႏွလံုးသြင္း၍ ေသခဲ့သည္၊ ထိုကံ၌လည္း ကုသိုလ္ကံကို ႏွလံုးသြင္းခဲ့သည္၊ ရရွိေနေသာအက်ိဳးသည္ ကုသိုလ္အက်ိဳးျဖစ္ေန၍ ကုသိုလ္ကံကို ႏွလံုးသြင္းခဲ့ပါသည္။ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္သည္ အကုသိုလ္ကံ၏ အက်ိဳးျဖစ္သည္၊
လူနတ္ျဗဟၼာသည္ ကုသိုလ္ကံ၏ အက်ိဳးျဖစ္သည္။
ကုသိုလ္ကံကို ႏွလံုးသြင္းၿပီးေသခဲ့၍ ယခု မိခင္ဝမ္း ပဋိသေႏၶဝိညာဏ္ခႏၶာ လာျဖစ္သည္၊ အတိတ္ဘဝ၌ ကုသိုလ္ကံ သခၤါရႏွင့္ေသ၍ ထို
ကုသိုလ္ကံ၏အက်ိဳးသည္ ယခု လူျဖစ္ေနသည္၊ ဘုရားစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ ဝိညာဏ္လာျဖစ္ေနသည္၊ ကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ယခု လူျဖစ္ေနမႈသ
ည္ ေသဖို႔ေနရာ၌ လာျဖစ္ေနသည္၊ လူ႔ဘဝကို ေရာက္သည့္ေလာက္ကပင္ မေသပါလို႔ လက္သီးဆုပ္ တင္းခံ၍လည္း အေသက မလြတ္ႏိုင္ျဖစ္
ပါသည္။ အတိတ္ကေသၿပီး ယခုတဖန္ အေသေနရာမွာျဖစ္ေနသည္၊ လူ႔ဘဝထဲကို ဝင္လာမႈသည္ အေသေပါက္ကို ဝင္လာသည္ျဖစ္၍ သာဓု
မေခၚႏိုင္ျဖစ္သည္။
ဘုရားတရားကို မနာဖူး၍ မသိေသာအခါေတာ့ေျပာၾကသည္၊ အတိတ္က ကုသိုလ္ကံေကာင္း၍ မိခင္ဝမ္းထဲလာၿပီး လူျဖစ္ေနရမႈသည္ ေက
ာင္းသည္၊ ေကာင္းသည္ဆိုျခင္းသည္ သာဓုေခၚျခင္းျဖစ္သည္။ လူ႔ဘဝျဖစ္ေနသည္ဆိုခါ ကိုယ္က ဉာဏ္မရွိလိုက္ေသာ္ ေကာင္းသည္လို႔ေျပာ
လိုက္သည္၊ ဉာဏ္မရွိသူသည္ လူ႔ဘဝသည္ ေသေပါက္ကို ဝင္ေနသည္ကိုမျမင္ဘဲ လူ႔စည္းစိမ္ကို ရေနသည္သာျမင္ပါသည္။
ဉာဏ္မရွိသူ ေသေပါက္ကို မျမင္မႈသည္ ေသေပါက္သည္ မရွိ၍မဟုတ္ မသိ၍ျဖစ္သည္၊ မသိျခင္းအေၾကာင္းသည္ သခၤါရကို အဝိဇၨာက အု
ပ္ခ်ဳပ္ေန၍ျဖစ္သည္၊ ဘုရားက အဝိဇၨာပစၥယာ သခၤါရာေဟာထားပါသည္။ ဘုရားက မင္းမွာ ဆရာမရွိသည္ျဖစ္၍ ကံကိုအားကိုၿပီးေသလွ်င္ ေသေ
ပါက္သို႔ဝင္သြားသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ သခၤါရႏွင့္ဝိညာဏ္ စပ္သြားပါသည္။ သခၤါရႏွင့္ဝိညာဏ္အစပ္သည္ ေသေပါက္သို႔ဝင္ေသာ အစပ္ျဖစ္သ
ည္၊ မေသခ်င္ပါလို႔မလြတ္ပါ ေသခ်င္ေသာအခ်ိန္မွာ ေသႏိုင္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အမိဝမ္းထဲမွာလည္း ေသႏိုင္သည္၊ တစ္လ ႏွစ္လႏွင့္လည္း
ေသႏိုင္သည္၊ တစ္ႏွစ္ ႏွစ္ႏွစ္ႏွင့္လည္း ေသႏိုင္သည္၊ အခ်ိန္မေ႐ြး ေသႏိုင္ပါသည္၊ ထိုကဲသို႔ အခ်ိန္မေ႐ြး ေသႏိုင္မႈအေၾကာင္းသည္ ေသေပါက္
ကို ဝင္ေန၍ျဖစ္သည္။
မိခင္ဝမ္းတြင္းမွ စသည္ေလာက္ကပင္ ေသေအာင္ထိ ခ်မ္းသာမရွိျဖစ္သည္၊ ထိုသေဘာကို ငါ႐ို႔က ေအးေအးေဆးေဆးသာ ထင္ေနသည္၊
တရားကိုမနာဖူး၍ မသိျဖစ္ပါသည္။ မူစလင္ကရဘင္ေန႔မွာ သတ္မယ္ႏြားကို ကုလားတို႔ ဆြဲယူသြားၾကသည္၊ ထိုႏြားကို ဆြဲယူၾကေသာအခါ ႐ိုး႐ိုး
ဆြဲယူၾကသည္မဟုတ္၊ ႏြားကိုေရခ်ိဳးၿပီး က်က်နနပန္းကံုးစြပ္လ်က္ ေရွ႔ကေန၍ ဆြဲသြားၾကသည္။ ေရခ်ိဳးေသာေနရာႏွင့္ သတ္မယ္ေနရာသည္ ကို
က္တစ္ရာရွိသည္ဆိုပါစို႔၊ ႏြားသည္ ကိုက္တစ္ရာကို ေျခတစ္လွမ္းခ်င္းသြားေလတိုင္း ခ်မ္းသာသို႔မနီးဘဲ အေသသို႔နီးလာသည္။ ႏြားကို ျမက္လ ည္းေကၽြးထားသည္ ပန္းကံုးလည္းစြပ္ထားသည္ျဖစ္၍ ႏြားသည္ ငါ့ကို ေအးေအးေဆးေဆး ဆြဲယူသည္လို႔သာ ထင္ေနသည္၊ လိမ္မာေသာႏြား
ျဖစ္လွ်င္ ထိုေနရာကပင္ ထြက္ေျပးသည္၊ ႏြားသည္ ေျခတစ္လွမ္းခ်င္းလွမ္းတိုင္း သတ္မယ္ေနရာႏွင့္ နီးေနသည္။ ထို႔အတူ မိမိတို႔ခႏၶာကိုၾကည့္
ေသာ္ မိခင္ဝမ္းတြင္းမွေန၍ တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ တစ္ႏွစ္ ႏွစ္ႏွစ္စသည္ျဖင့္ အသက္ႀကီးလာျခင္းသည္ ေသဖို႔ေနရာႏွင့္ နီးလာပါသည္။
ႏြားကို ေရခ်ိဳးေနသည့္ေလာက္ကပင္ သတ္မယ္ေနရာသို႔ ေျခလွမ္းတိုင္းမွာ ခ်မ္းသာမရွိ ဆင္းရဲေနသည္ေျပာမွ မွန္မယ္ျဖစ္သည္။ ႏြားသည္
ပန္းကံုးလည္းစြပ္၍ အစာလည္းစား၍ စားႏုလည္းျပန္၍ ေအးေအးေဆးေဆး သြားေနသည္လို႔ျမင္ျခင္းသည္ မျမင္တတ္၍ျဖစ္သည္၊ တကယ္ျမ
င္တတ္လွ်င္ သနားမယ္ျဖစ္သည္၊ အေၾကာင္းက ေသမယ့္ေနရာသို႔ သြားေနရ၍ျဖစ္သည္။ ထို႔အတူ ကိုယ့္ခႏၶာကိုၾကည့္ေသာ္ စားမႈ ေသာက္မႈ
ေနထိုင္မႈ စည္းစိမ္ပါဝါ ကိုယ့္အခ်ိန္အဝါႏွင့္ကိုယ္ ေနၾကသည္၊ ထိုကိုယ့္အခ်ိန္အဝါ အစီးအပြါးႏွင့္ ေနထိုင္ေနၾကသည္ အားလံုးကိုၾကည့္ေသာ္
တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ ေသဖို႔ေနရာသို႔ သြားေနသည္ႏွင္တူပါသည္၊ ထိုသြားေနေသာလမ္းသည္ ခ်မ္းသာသည္လို႔ ကိုယ့္ကို ဆံုးျဖတ္ႏိုင္မယ္မဟုတ္ပါ။ ႏြား
ေလွ်ာက္ေနေသာလမ္းသည္လည္း အေသသို႔သြားေနသည္ျဖစ္၍ ဆင္းရဲေသာလမ္းျဖစ္သည္၊ မိမိတို႔သည္လည္း တေ႐ြ႔ေ႐ြ႔ အေသသို႔ သြားေန
သည္ျဖစ္၍ ဆင္းရဲေသာလမ္းျဖစ္ပါသည္။
သခၤါရကေန၍ ဝိညာဏ္ကိုစပ္လာသည္၊ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္၌ တျဖည္းျဖည္းႀကီးလာ၍ နံပါတ္သံုးအကြက္ႏွင့္ အလုပ္လုပ္ေနသည္၊ နံပါတ္ႏွ
စ္အကြက္လည္း ပစၥဳပၸန္ နံပါတ္သံုးအကြက္လည္း ပစၥဳပၸန္ျဖစ္သည္။ ခႏၶာရွိလွ်င္ လုပ္စားရသည္၊ ခႏၶာသည္ ႏွစ္အကြက္၊ လုပ္စားရမႈသည္ သံုးအ
ကြက္ျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ျဖစ္ေနေသာ္ အေသမရဏႏွင့္ နီးေနပါသည္၊ အေသမွ ထြက္ဖို႔အေပါက္ မရွိျဖစ္ေနသည္။ ႏြားသည္ သတ္ကြင္းသို႔ မ်က္ရ
ည္စက္စက္ႏွင့္ လိုက္ရသလို ငါ႐ို႔လည္း မ်က္ရည္စက္စက္ႏွင့္ ခံေနရသည္။ ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာမွာ တစ္စပ္လာစပ္သည္၊ ေရွ႔ကလည္း သခၤါ
ရပစၥယာ ဝိညာဏံစပ္၍ ေသေပါက္ကိုဝင္လာသည္၊ ယခုလည္း ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာလာစပ္၍ ေသေပါက္ကို ဝင္သြားပါသည္။
ေဝဒနာပစၥယာအစပ္၌ ျမွားထိုးထားသည္ကိုၾကည့္ပါ၊ ထိုျမွားကေန၍ ေအာက္ကိုသြားၿပီး အျပာလိုင္းထဲမွာ ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာ ပဋိစၥသ
မုပၸါဒ္လည္လမ္း ေရးထားသည္။ ေဝဒနာပစၥယာ တဏွာသည္ ေဝဒနာကေန၍ တဏွာသို႔စပ္ေသာ္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ လည္လမ္းေျပာသည္၊ ထိုလမ္း သည္ ေသေပါက္ကို ရွာေသာလမ္းျဖစ္သည္။
ေသေပါက္ရွာနည္းကိုၾကည့္ပါ မ်က္စိႏွင့္ျမင္လွ်င္ ခံစားမႈေပၚသည္၊ ခံစားတိုင္း ျမင္မႈကို လိုခ်င္သည္၊ ထိုသေဘာသည္ ေသေပါက္ရွာေနမႈျဖ
စ္သည္။ ႐ူပတဏွာသည္ စာထဲမွာမဟုတ္ ကိုယ့္စိတ္ထဲမွာျဖစ္သည္၊ ျမင္၍လိုခ်င္သမွ်သည္ ေသေပါက္ကို ရွာေနျခင္းျဖစ္သည္၊ ေဝဒနာႏွင့္တ
ဏွာအစပ္သည္ ေသေပါက္ကို ရွာေနေသာအစပ္ျဖစ္သည္။ ထို႔အတူ ၾကား၍လိုခ်င္မႈ နံ၍လိုခ်င္မႈ စားရ၍လိုခ်င္မႈ ဝတ္ရေနရထိုင္ရ၍လိုခ်င္မႈ ဂု
ဏ္အသီးသီးကို လိုခ်င္မႈသည္ ေသေပါက္ကို ရွာေနျခင္းျဖစ္သည္။
ေသေပါက္ရွာမႈ ေျခာက္ခုရွိသည္၊ တစ္ေပါက္မွလည္း အပိတ္မရွိဘဲ အားလံုးအပြင့္ျဖစ္ေနသည္၊ ေရွ႔ကိုသြားေသာ္ တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံ ေရွ႔မွာ
ေသေပါက္ျဖစ္သည္၊ ထိုေသေပါက္ကို တဏွာကရွာသည္။ ဘုရားစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ တဏွာဒုတိေယာ ပုရိေသာ၊ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္သည္ ကို
ယ့္ခႏၶာျဖစ္သည္၊ ႏွစ္အကြက္ခႏၶာမွ သံုးအကြက္တဏွာကိုသြား၍ အေဖာ္ယူသည္၊ ပညာကို အေဖာ္မယူပါ။
တဏွာဒုတိေယာ ပုရိေသာ၊ ဒီဃမဒၶါန သံသရံ။
ဣတၳဘာဝည ထာဘဝံ၊ သံသာရံ နာတိဝတၱတိ။
လက္ရွိခႏၶာ၌ တဏွာကိုသြား၍ အေဖာ္ယူေသာ္ သံသရာ၌ လည္သြားျခင္းသည္ ေသေပါက္သို႔ ဝင္သြားျခင္းျဖစ္သည္။
ေရွ႔ကလည္း မသိမႈအဝိဇၨာဦးစီး၍ ေသေပါက္ကို ဝင္လာခဲ့သည္၊ ယခု ပစၥဳပၸန္ခႏၶာ၌လည္း လိုခ်င္၍ ေသေပါက္ကို ဝင္လာသည္၊ မသိ၍ဝင္
သည္ျဖစ္ေစ လိုခ်င္၍ဝင္သည္ျဖစ္ေစ တစ္ခုဝင္မႈမွလည္း မေကာင္းျဖစ္သည္။ ယခု လူ႔ဘဝရပါလို၏ နတ္ဘဝ ျဗဟၼာဘဝရပါလို၏ႏွင့္ သူေဌးသူ
ၾကြယ္ မင္းဧကရာဇ္ဘဝသည္ ေကာင္းသည္လို႔ျမင္မႈသည္ မ်က္စိေမြးျခင္းျဖစ္သည္၊ လက္ရွိခႏၶာမွာ နားရွိေသာ္လည္း ဘုရာတရားကိုမနာဖူး၍
လူ႔ဘဝ နတ္ဘဝ သူေဌးသူၾကြယ္ဘဝကို သြားရွာျခင္းသည္ ေသေပါက္ကိုရွာျခင္းျဖစ္သည္။
႐ူပတဏွာ သဒၵတဏွာ ဂႏၶတဏွာ ရသတဏွာ ေဖာ႒ဗၺတဏွာ ဓမၼတဏွာ၊ ျမင္တိုင္း ၾကားတိုင္း နံတိုင္း စားတိုင္း ထိေတြ႔တိုင္း ၾကံေတြးတိုင္း
လိုခ်င္မႈသည္ ေသေပါက္ကိုရွာမႈျဖစ္သည္၊ ေဝဒနာႏွင္ုတဏွာ အစပ္သည္ ေသေပါက္ကိုရွာမႈျဖစ္သည္။ တရားကို မၾကားဖူသူက ေလာဘမရွိလွ်
င္ လုပ္ကိုင္စားေသာက္၍မရ ေျပာလာသည္၊ လုပ္ကိုင္စားေသာက္၍မရေသာ္ မေသ၍လည္းမရ အဓိပၸါယ္ထြက္သည္၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေသာ္ အေသမ
ဆံုးျဖစ္သည္။ ေသရေသာေလာဘသည္လည္း ရွိသင့္သေလာက္ေတာ ရွိရပါသည္၊ သို႔ေသာ္လည္း တရားကိုသိဖို႔လိုပါသည္၊ ေလာဘကို တစ္
ခါတည္း ပယ္ေနသည္ ထိုသို႔မဟုတ္ပါ၊ ေလာဘသည္ မ်ားသည္မွ နည္းသြားဖို႔လိုပါသည္၊ နည္းသည္မွ ေပ်ာက္သြားဖို႔လိုပါသည္။
အမွန္သိလွ်င္ မလိုခ်င္ေသာ ေလာဘရွိသည္၊ ကိုယ့္ကို အႏၲရာယ္ေရာက္ဖို႔ ပစၥည္းမ်ိဳးျဖစ္ေသာ္ လိုခ်င္မႈမလာျဖစ္သည္၊ မလိုခ်င္မႈသည္ အႏၲ
ရာယ္ကို ျမင္ရ၍ျဖစ္သည္။ ခႏၶာျဖစ္မႈ၌ ယခုခႏၶာသည္လည္း ေသရမယ္ျဖစ္သည္၊ ေနာင္လာမယ့္ ငရဲတိရစၧာန္ၿပိတၱာအသူရကာယ္ခႏၶာ လူနတ္
ျဗဟၼာခႏၶာသည္လည္း ေသရမယ္ျဖစ္သည္၊ ၄င္းတို႔ကို အေသခႏၶာရယ္လို႔ ျမင္တတ္ရမယ္ျဖစ္သည္၊ ေသသည္ေလာက္ အႏၲရာယ္မ်ားမႈသည္ မ
ရွျိဖစ္သည္။ ယခုခႏၶာသည္ မသိ၍ ေသေနျပန္သည္၊ ေနာင္လည္း တဏွာႏွင့္ေတာင္းတ၍ ခႏၶာရလာေသာ္ ေသရလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ ထိုသို႔ျဖစ္
လွ်င္ အေသခ်ည္း ထပ္လိမ့္မယ္ျဖစ္သည္၊ တရားနာေသာ္ အေသထပ္သည္ကို ျမင္မယ္ျဖစ္ပါသည္။
ဘုရားစကားႏွင့္ေျပာေသာ္ ကဋသီ ဝၯိတာ အေလာင္းထပ္သြားသည္၊ အတိတ္ဘဝ၌ ေသခဲၿပီ၊ ယခု လက္ရွိခႏၶာေသလွ်င္ တျခားသူေသသ
ည္မဟုတ္ ကိုယ္ေသေသာ္ ကိုယ္အေလာင္းႏွင့္ကိုယ္ ျပန္လာထပ္သည္၊ ဤကေနေသ၍ ေနာက္ခႏၶာရေသာ္ ေနာက္ကိုယ့္အေလာင္းႏွင့္ကိုယ္
ျပန္ထပ္သည္။ အသုဘအေလာင္းကို သခ်ႋဳင္းကိုယူ၍ ျမွဳပ္ရန္တြင္းတူးလွ်င္ ထပ္က်မယ္ျမင္ေသာအခါ ထိုဘက္ကို နည္းနည္းေရွ႔တိုးေျပာၾကသည္၊
သခ်ႋဳင္းမွာက်ေတာ အေလာင္းထပ္က်မယ္ကို ေၾကာက္ၾကသည္၊ ဤမွာက်လွ်င္ ထပ္က်မယ္ကို မေၾကာက္ၾကပါ။ လူ႔ဘဝစည္းစိမ္ အႀကိမ္ႀကိမ္
နတ္ဘဝစည္းစိမ္ အႀကိမ္ႀကိမ္ရလိုပါ၏ ဆိုျခင္းသည္ တကာ တကာမတို႔ ေသေသခ်ာခ်ာၾကည့္ေသာ္ သတိမမူ၍ အေသကို မျမင္ၾကျဖစ္ပါသည္။
ဘုရားသာသနာႏွင့္ေတြ႔ၾကံဳ၍ ဘုရားသည္ ေျပာတတ္သူ ျမင္ေအာင္ျပတတ္သူ ၾကားေအာင္ေျပာတတ္သူ ဘုရားႏွင့္ေတြ႔သည္ခါေတာင္မွ
သတိမမူတတ္ေသာ္ ျမင္ေအာင္ျပတတ္သူလည္း မရွိၿပီ၊ ၾကားေအာင္ေျပာတတ္သူလည္း မရွိၿပီျဖစ္လွ်င္ သတိမူဖို႔ကိုမေျပာနဲ႔ ရွိေသာသတိပါ ေပ်
ာက္သြားလိမ့္မယ္ျဖစ္သည္။ သတိေပ်ာက္သြား၍ ေရာက္ရေသာဒုကၡကို သိခ်င္ေသာ္ ဤခႏၶာကိုၾကည့္ပါ၊ ဘုရားပြင့္၍ ပရိနိဗၺာန္ စံသြားမႈတို႔သည္
ဂဂၤါဝါဠဳ သဲစုမကရွိခဲပါၿပီ၊ ဂဂၤါျမစ္နားမွာရွိေသာသဲကို ေရတြက္၍ရမယ္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားပြင့္သြားၿပီးျဖစ္သည္ကို ေရတြက္၍ ရမယ္မဟုတ္ပါ၊ ထို
ေလာက္ ဘုရားပြင့္ခဲပါၿပီ။ ထိုပြင့္ၿပီးေသာ ဘုရားထဲမွာ ကိုယ္မပါသြားပါ၊ ထိုမပါသြားျခင္းသည္ ကိုယ္ညံ့၍ျဖစ္ပါသည္။
ဘုရားက ကိုယ္ႏွင့္ပါဖို႔သူကို အပါယူပါသည္၊ တစ္ေယာက္တည္းက်ံေသာ္လည္း ပရနိဗၺာန္မစံဘဲ သုဘရဟန္းကို ေစာင့္ေနသည္၊ သုဘတစ္
ေယာက္ က်ံေနေသးသည္ တာဝန္မေက်ေသး သုဘထံသို သြားသည္ကိုၾကည့္ေသာ္ သိႏိုင္ပါသည္။ ငါ႐ို႔ကိုၾကည့္ေသာအခါ အသံုးမက်ျဖစ္လ်က္
ပစ္ပယ္ထားခဲ့ပါသည္၊ ထိုသေဘာသည္ ငါ႐ို႔ ေသေပါက္ကို ရွာေန၍ျဖစ္ပါသည္။
ဤကမၻာမွာ ကကုသန္ ေကာဏဂံု ကသ၁ပဘုရားမ်ားပြင့္၍ ပရိနိဗၺာန္စံသြားၿပီ၊ ယခု ေဂါတမဘုရားတစ္ပါးမွာ လာေတြ႔သည္။ ေဂါတမဘုရာ
းသာသနာမွာ ဉာဏ္ႏွင့္ေတြ႔လွ်င္ေတြ႔ မေတြ႔ေသာ္ ေဂါတမကိုလည္း လြန္သြားမယ္ျဖစ္သည္၊ ဘုရားေလးပါးကိုေတာင္ ေက်ာ္လြန္သြားေသာ္ ဘု
ရားတစ္ပါးေလာက္ကိုေက်ာ္ဖို႔ အလြယ္လဲျဖစ္သည္။ ဘုရားႏွင့္မပါသြားျခင္းသည္ ကံမေကာင္း၍မဟုတ္ ဉာဏ္မေကာင္း၍ျဖစ္သည္။ ရင္ေလာ
က္တင္မွ ခါးေလာက္က်သည္ ရခိုင္စကားပံု တစ္ခုရွိသည္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ယခုကပင္မလုပ္လွ်င္ အဆင္မေျပႏိုင္ျဖစ္သည္၊ ယခုကပင္ ခႏၶာကို သိ
ထားရမယ္ျဖစ္သည္။
ေဝဒနာမွေန၍ တဏွာကိုစပ္သြားျခင္းသည္ တရားကိုမသိ၍ စပ္သြားျခင္းျဖစ္သည္၊ မသိသူသည္ ေသေပါက္ကိုရွာသည္၊ မသိသည္က အဝိ
ဇၨာ၊ ေသေပါက္ရွာသည္က တဏွာ ဥပါဒါန္ ကံျဖစ္သည္။ ကမၼဘဝပစၥယာ ဇာတိ၊ ေသပါက္ကို စပ္သြားသည္၊ နံပါတ္သံုးအကြက္ ကံကေန၍ နံပါ
တ္ေလးအကြက္ ဇာတိကိုစပ္သြားသည္၊ နံပါတ္တစ္အကြက္ႏွင့္ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ကို ကံကေန၍ ေသပါက္ကိုစပ္သြားသည္၊ နံပါတ္သံုးအကြက္
ႏွင့္ နံပါတ္ေလးအကြက္ကိုလည္း ကံကေန၍ ေသေပါက္ကို စပ္သြားပါသည္။
ေသေပါက္သို႔စပ္သြားလွ်င္ ထြက္ေပါက္မရွိျဖစ္ေနသည္၊ ထြက္ေပါက္ရွိသည္ကို ဉာဏ္ရွိသူျမင္သည္၊ ယင္းေၾကာင့္ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘု
ရားႀကီက မသိသူ ဉာဏ္မ်က္စိမရွိသူသည္ ေဝဒနာကေန၍ တဏွာသို႔စပ္ၿပီး ေသေပါက္ကို ရွာ၍သြားသည္။ ေသေပါက္ကိုမရွာ ေသေပါက္မွ
ထြက္သူသည္ ေဝဒနာကေန၍ ထြက္သြားပါသည္။ တဏွာကိုၾကည့္ပါ တဏွာဘက္ကိုထိုးေနေသာ ျမွားဦးတစ္ခုကို ျမင္ပါလိမ့္မယ္၊ ထိုျမွားဦးမွ
ေအာက္ဘက္ကို ျမွားႏြယ္တစ္ခု ဆင္းသြားသည္၊ ဆင္းၿပီး နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ေအာက္မွာ ေဝဒနာနိေရာဓာ တဏွာနိေရာေဓာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ထြက္
လမ္း ေရးထားသည္၊ ေဝဒနာနိေရာဓာ တဏွာနိေရာေဓာႏွင့္ ေသေပါက္မွ မေသေပါက္သို႔ ထြက္သြားသည္။
ေဝဒနာနိေရာဓသည္ ႐ူပကၡႏၶာ၏ အျဖစ္အပ်က္ကိုျမင္သည္၊ ေဝဒနာကၡႏၶာ၏ အျဖစ္အပ်က္ကိုျမင္သည္၊ သညာကၡႏၶာ၏ အျဖစ္အပ်က္ကိုျမ
င္သည္၊ သခၤါရကၡႏၶာ၏ အျဖစ္အပ်က္ကိုျမင္သည္၊ ဝိညာဏကၡႏၶာ၏ အျဖစ္အပ်က္ကိုျမင္သည္၊ အျဖစ္အပ်က္ကိုျမင္ၿပီး ထိုလမ္းက ဆံုးေအာင္
ေလွ်ာက္၍ ထြက္သြားပါသည္။
ယခု လက္ရွိခႏၶာသည္ ေသရမယ္ကေတာ ကိန္းေသေပါက္ျဖစ္ေနသည္၊ လက္ရွိခႏၶာသည္ တရားမလုပ္မီ ျမင္လိုခ်င္ ၾကားလိုခ်င္ႏွင့္ ေန႔တို
င္းစပ္ေနသည္။ နံပါတ္ႏွစ္အကြက္ ခႏၶာငါးပါး၌ မ်က္စိရွိသည္၊ မ်က္စိရွိလွ်င္ မၾကည့္ဘဲလည္း ေနလို႔မရျဖစ္သည္၊ ၾကည့္ျပန္ေသာ္လည္း နံပါတ္
သံုးအကြက္မွာ လာစပ္သည္။ နံပါတ္သံုးအကြက္ကို စပ္သြားလွ်င္ ေသေပါက္ကိုရွာေနသည္၊ ထိုသို႔ျဖစ္ေနေသာ္ မစပ္ေအာင္ ၾကည့္တပ္ဖို႔လိုလ
ာပါသည္။
နံပါတ္ႏွစ္အကြက္မွ မ်က္စိႏွင့္ျမင္ၿပီဆိုပါစို႔၊ ျမင္လွ်င္ ျမင္စိတ္ေပၚသည္၊ မ်က္စိသည္ ႐ုပ္တရား၊ ျမင္စိတ္သည္ နာမ္တရားျဖစ္သည္။ ေရွ႔က
မ်က္စိကို ငါ့မ်က္စိယူထားသည္၊ စိတ္ကိုလည္း ငါ့စိတ္ယူထားသည္၊ အေျပာမွာသာေျပာရသည္ ဝမ္တြင္းမွာမယူရပါ၊ မ်က္စိကို ဖြင့္ၾကည့္လိုက္
ေသာ္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ေပၚပါသည္။ ၾကားတတ္ဖို႔လိုပါသည္ မၾကားဖူးလွ်င္လည္း မသိႏိုင္ျဖစ္သည္၊ မၾကားဖူးေသာ္ ငါ့မ်က္စိ ငါ့ဟာခ်ည္းျဖစ္ေနပါ သည္။ မ်က္စိဖြင့္ၾကည့္ေသာ္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ ျဖစ္ေပၚေနသည္ကို ကံေၾကာင့္နာမ္႐ုပ္၊ တရားကိုသိေသာအပိုင္းသို႔ ေရာက္ေနပါသည္။
ေရွ႔က နာမ္႐ုပ္လို႔မသိ ငါ ငါ့ဟာသိသည္၊ ရွိေနေသာနာမ္႐ုပ္သည္ ေပ်ာက္ေနသည္၊ ထိုသေဘာသည္ မ်က္စိကန္းေနမႈျဖစ္သည္။ ယခု မ်က္
စိပြင့္ေသာအခါ ကံေၾကာင့္ နာမ္႐ုပ္ျဖစ္ေနသည္၊ မ်က္စိသည္႐ုပ္ ျမင္စိတ္သည္နာမ္၊ ထိုနာမ္႐ုပ္သည္ ကိုယ့္ခႏၶာမွာျဖစ္ေနသည္။ ျမင္ေနေသာအ
ခါ ေယာက်္ား မိန္းမ ပုဂၢိဳလ္ သတၱဝါ အသက္ ဇီဝလိပ္ျပာမျဖစ္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္။ တရားကို မနာဖူးေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္ကို မသိျဖစ္သ
ည္၊ မသိသည္ကို အျပစ္တင္စရာလည္းမရွိပါ၊ တရားကိုနာရေအာင္ တရားကိုမရွာသည္ကိုသာ ကိုယ့္အတြက္ အျပစ္တင္ရမယ္ျဖစ္သည္။ ယခု
တရားကိုနာရ၍ သိထားရမယ္က မ်က္စိဖြင့္လွ်င္ ေယာက်္ားမိန္းမမေပၚ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ေပၚသည္ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ျဖစ္သည္။
မ်က္စိကို မွိတ္ထားလိုက္သည္ သို႔မဟုတ္ တဖက္သို႔လွည့္လိုက္လွ်င္ မျမင္လိုက္ အျမင္မရွိလိုက္ျဖစ္သြားသည္၊ ထိုအခါ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္သြား
သည္။ ထိုသေဘာကို လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားက မ်က္စိႏွင့္ျမင္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္၊ မျမင္လိုက္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနသည္၊
သို႔ေသာ္ လူတို႔သည္ မ်က္စိႏွင့္ျမင္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္လို႔မသိ၊ မျမင္လိုက္ေသာအခါမွာလည္း ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနသည္လို႔ မသိတတ္
ၾကဆံုးမသည္။
ငါမျမင္လိုက္ၿပီ ငါျမင္ေနသည္သာသိသြားသည္၊ ငါမဟုတ္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္။ ေျပာေသာအခါ ငါႏွင့္ေျပာ၍ သိေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္ လို႔ သိေပးရသည္။ ျမင္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္၊ မျမင္လိုက္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနသည္၊ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္၍ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနမႈကို ျဖစ္ပ်က္
ပါ ျဖစ္ပ်က္ပါဆိုသည္ႏွင့္ မတူျဖစ္သည္။ မ်က္စိႏွင့္ျမင္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ေနသည္၊ မျမင္လိုက္ၿပီျဖစ္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္ေနမႈသည္ အမွန္
ရွိသည္၊ သို႔ေသာ္ ကိုယ္က ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ၿပီး ႐ုပ္နာမ္ပ်က္တယ္လို႔ ယေန႔ထိ မသိျဖစ္ေနသည္၊ မသိသည္က အဝိဇၨာျဖစ္ပါသည္။
မသိလွ်င္ မသိဖာသာမေန ငါျမင္သည္ ငါ့မ်က္စိႏွင့္ျမင္သည္ ငါကိုယ္တိုင္ျမင္သည္၊ ယင္းေၾကာင့္ ဒုကၡေရာက္ရပါသည္၊ ထိုသေဘာသည္ နံ
ပါတ္သံုးအကြက္သို႔စပ္သြား၍ ေသေပါက္ကို ရွာသြားသည္။ ေသေပါက္ပိတ္လိုလွ်င္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္သည္အသိကိုေဖာ္ၿပီး သိလို
က္ရသည္။ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္သည္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္သည္ကို ဝမ္းထဲမွာသိေသာအခါ ထိုအသိသည္ ဝိဇၨာျဖစ္သည္။ စကၡံဳ ဥဒပါဒိ၊ ပညမ်က္စိေပၚေနသည္၊
ဤပညာမ်က္စိသည္ ႐ုပ္နာမ္အျဖစ္ႏွင့္အပ်က္ကိုသိေသာ ပညာမ်က္စိျဖစ္သည္၊ ပညာမ်က္စိသည္ မိခင္ေမြးေပးေသာ မ်က္စိမဟုတ္ ဘုရားေပး
ေသာ မ်က္စိျဖစ္သည္။ ပညာမ်က္စိႏွင့္ ၾကည့္ေပးလိုက္ေသာ္ ညာဏံ ဥဒပါဒိ၊ ဉာဏ္ေပၚလာသည္။ ပညာ ဥဒပါဒိ၊ ဝိပသ၁နာပညာေပၚလာသည္
။ ဝိဇၨာ ဥဒပါဒိ၊ အဝိဇၨာေပ်ာက္၍ ဝိဇၨာေရာက္လာသည္။ အာေလာေကာ ဥဒပါဒိ၊ ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္၍ လင္း၍ျဖစ္သြားသည္။
ၾကားဖူး၍သိလွ်င္ ကိုယ္ၾကည့္၍ရပါသည္၊ မေမ့ပါေစနဲ႔ ကိုယ္ျဖစ္ေနမႈသည္ ငါသူမဟုတ္ သက္သက္ တရားျဖစ္ေနသည္။ ျမင္လိုက္တယ္ မျမင္လိုက္၊ ၾကားလိုက္တယ္ မၾကားလိုက္၊ နံလိုက္တယ္ မနံလိုက္၊ စားလိုက္တယ္ မစားလိုက္၊ လုပ္လိုက္တယ္ မလုပ္လိုက္အားလံုးသည္ ႐ုပ္
နာမ္ျဖစ္ေနမႈျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္ပ်က္ေနသည္ကို ကိုယ္က သိေပးရသည္၊ ေရွ႔က သိေပးရဖို႔မွန္း မသိခဲ့ပါ၊ ယခု သိေပးရမွန္း သိသည္ျဖစ္၍ သိ
ေပးေသာအခါ မသိမႈအားလံုးသည္ အားနည္းသြားပါသည္။
မသိမႈအားနည္းသြားေသာ္ သိမႈဝင္လာသည္၊ ထိုသေဘာကို စကၡံဳ ဥဒပါဒိ၊ ညာဏံ ဥဒပါဒိ၊ ပညာ ဥဒပါဒိ၊ ဝိဇၨာ ဥဒပါဒိ၊ အာေလာေကာ ဥဒပါ
ဒိ၊ ဉာဏ္ခ်ည္းဝင္လာသည္။ ဉာဏ္ဝင္ေနေသာအခါ တဏွာ မာန ဒိ႒ိ ဝင္ခြင့္မရပါ၊ ဝင္ေပါက္ကို ဉာဏ္ကပိတ္ထားပါသည္၊ ပိတ္ထားေသာ
အခါ ေဝဒနာနိေရာဓာ တဏွာနိေရာေဓာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ထြက္ပါသည္၊ အေသေပါက္ကို ရွာမႈကေန၍ ထြက္ျခင္းျဖစ္သည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ပ်က္ကိုျမင္လွ်င္ နိဗၺာန္တံခါးပြင့္၍ အေသတံခါးပိတ္သည္၊ ျဖစ္ပ်က္ကိုမျမင္လွ်င္ အေသတံခါးပြင့္ေနပါသည္။ အေသတံခါးပြင့္
ေနသည္ကို ဘုရားလည္း ကယ္၍မရပါ၊ ဘုရားက ကိုယ့္အလုပ္ကိုကိုယ္လုပ္ ငါက ေျပာေပးသူသာျဖစ္သည္၊ ငါကိုယ္တိုင္လည္း ၾကည့္မေပးႏိုင္
အမိန္းရွိပါသည္။ ယင္းေၾကာင့္ သူၾကည့္လွ်င္ သူျမင္မယ္ ကိုယ္ၾကည့္လွ်င္ ကိုယ္ျမင္မယ္ျဖစ္သည္၊ ကိုယ့္အတြက္ တံခါးပြင့္ေအာင္ ဉာဏ္စိုက္ၿပီ
း တရားထိုင္ၾကရေအာင္။ ယခု အခ်ိန္ေစ့၍ တရားထုိင္ၾကရေအာင္။
No comments:
Post a Comment